Энциклопедия пробужденного разума 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М»

Составитель Вениамин Владимирович Ковалев

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero.ru

Об авторе

Фото автора

Писатель-публицист, конспиролог Вениамин КОВАЛЕВ родился в 1947 году, в Киргизской ССР. Инженер-судоводитель, капитан дальнего плавания. Живет во Владивостоке.

Публиковаться начал с 1971 года. Написал несколько книг, десять из них были изданы в Канадском издательстве «Altaspera», которые, через американское агентство «Lulu», распространяются в различные страны, в основном с многочисленной русскоязычной диаспорой: Канада, Австралия, Новая-Зеландия, Франция, Швейцария, Израиль, Германия.

О книге

Два тома этой Энциклопедии – о духовном, внутреннем мире человека, которая от А до Я включает в себе краткое содержание 400 основных тем, где раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира и взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также об их влиянии на формирование его личности.

«Кто я такой, откуда я пришел и куда уйду?» – этот вопрос задает себе каждый человек с тех пор, как он осознал самого себя. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум; верование, вера, Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество; брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания; мистика и астрология. Ответы на эти вопросы вы найдете в этих интересных и познавательных книгах.

Эта Энциклопедия составлена на основе многолетней работы над духовным наследием самых известных мистиков, эзотериков и мыслителей всех времен и народов таких как: Гермес Трисмегист, Сиддхартха Гаутама (Будда), Джина Махавира, Иисус Христос, Свами Прабхупада, Елена Блаватская, Георгий Гурджиев, Сатья Саи Баба, Шри Ауробиндо, Джидду Кришнамурти и др.

В своих размышлениях и умозаключениях автор опирается на основные первоисточники мировых религий: иудейских – Тора, Библия, Коран; индуистских – Бхагават-Гита, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, Махабхарата; учения Гаутамы Будды, Конфуция, Лао-цзы (основатель Дао), Дза-дзэн.

Спутником читателя в этой книге будет великий индийский мистик 20-го века Ча́ндра Мо́хан Дже́ин, более известный как Бхагва́н Шри Раджни́ш или – ОШО¹. Едва ли не на каждой странице этой книги присутствуют фрагменты и выдержки из его бесед, лекций и выступлений перед различными аудиториями в период 60—80-х годов прошлого столетия.

Как и любая другая, эта Энциклопедия предназначена не для разового чтения. Это справочник, затрагивающий все сферы человеческой жизни, к которому можно обратиться в любой затруднительной жизненной ситуации. Энциклопедия ответит на многие вопросы, относящиеся к внутреннему миру человека, а также к взаимодействию людей с внешним миром и поможет тем, кто только начал заниматься духовным поиском, и будет интересна также тем, кто им занимается давно.

Предисловие

«Appo dippo bhava —

будьте светом самим себе»

Последние слова Будды перед смертью

«Кто я такой, откуда я пришел и куда уйду?» – этот вопрос задает себе каждый человек с тех пор, как он осознал самого себя. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум; верование, вера, Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество; брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания; мистика и астрология. Ответы на эти вопросы вы найдете в этой книге.

Эта Энциклопедия составлена на основе моих многолетних исследований лекций, бесед, семинаров великого индийского мистика нашего времени Шри Раджниша Чандра или – ОШО.²

Эта книга о духовном, внутреннем мире человека, которая от А до Я содержит в себе краткое содержание 400 основных тем, где раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира и взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также их влияние на формирование его личности.

Как и любая другая Энциклопедия, она не предназначена для разового чтения: это справочник, который затрагивает все сферы человеческой жизни, и к которому можно будет обратиться при любой затруднительной жизненной ситуации, при возникновении практически любого вопроса, относящийся к внутреннему миру человека, или к взаимодействию его с внешним миром.

Учение Ошо универсально. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов – от поисков смысла человеческой жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Ошо раскрывает противоречие между внешним и внутренним миром человека, которое вызвано намеренным программированием его сознания при формировании личности с первого дня рождения.

Ошо говорил о себе:

«Я достиг просветления ни милостью, ни усилием. Однажды проснувшись, я нашел, что никогда не терял. У меня не было мастера, потому что мастер нужен, лишь, когда тебе приходится принять чью-то помощь в своем поиске. Я не занимался никакими духовными практиками, потому что они нужны, когда ты должен приложить какие-то усилия. Я никогда не поклонялся ни в каком храме и не молился какому-то Богу на небе. Что тогда я делал? Я делал только одно – пытался понять себя, узнать, кто я. Пытался ощупью пробраться внутрь себя, чтобы найти, кто я. И постепенно темнота уменьшалась. Я стал чувствовать себя, чувствовать, что „я есть“. Это чувство стало расти. Сначала в светильнике горело очень маленькое пламя, потом оно стало распространяться и, в конце концов, стало светом, огромным, как Солнце. Идя вовнутрь себя, я нашел, что Божественное уже там. Когда это становится твоим опытом, тогда дело завершено. Я сидел в самой точке назначения и просто задремал».

Судьба Ошо наглядно показывает, что творческим может стать не какой-то вид деятельности, а сама жизнь человека.

Исходя из своего опыта, Ошо обозначил следующие пути освобождения личности:

1. Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых религий и идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоречиями; везде и всюду полагаться только на свой опыт. Отбросить всякую религию и заменить ее религиозностью.

2. Реализовать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя изнутри. Выйти из-под влияния прошлого, отбросить надежды на будущее и жить здесь и сейчас.

3. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит ваша жизнь – чашкой кофе, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба. Потребности человека должны исходить не из его желаний, а из нужды, потому что желания удовлетворить невозможно.

4. Стать осознанным и взять ответственность за проживаемую жизнь на себя, не перекладывать ее ни на Бога, ни на священников, ни на политиков.

Ошо говорил:

«Я хочу, чтобы вы росли сами по себе, чтобы вы сами воспитывали в самом себе главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь; осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще – веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза».

Ошо предостерегал от слепого восприятия любых идей, в том числе и своих собственных, он говорил:

«Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями, и мой опыт поможет вам придумывать свои собственные правила. Каждый человек, воспринимая новое учение, должен быть бдительным и свободным от любого внушения, гипноза и слепого повиновения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Будьте светом самому себе». Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождаетесь уникальным, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление».

Для того чтобы научить нас самостоятельно думать, заставить через сомнение начать свой собственный поиск, а не принимать его слова и идеи за последнюю истину, Ошо применяет распространенный прием мастеров дзэн: иногда он намеренно допускает противоречие в словах, не затрагивая сути вопроса: «Я даю вам направление, потом ставлю в тупик, дальше ищите сами». Ошо считает, что настоящий Мастер никогда не будет вашим костылем. Он никогда не будет претендовать на истину, и конечная цель его учения – это довести сознание своего ученика до того, когда учитель для него «умрет».

«Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, – говорит он, – каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился ваш духовный рост».

Ошо служил «передатчиком» Истины и занимался лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и полным раскрытием собственного «Я» через медитацию. Ошо не называл себя ни учителем, ни проповедником. Он изобрел не новую религию, как полагают некоторые, а новую религиозность, новое отношение к миру и самому себе. Ошо говорит: «Истина одна, но каждый должен достигнуть ее своим путем. Истина спасет не только вас, но с вашей помощью многих других. Истина – это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, в Христа».

«Я не хочу обратить кого-то в христианство, это бессмыслица и ложь, – говорил Ошо. — Я хочу превратить каждого в Христа. И это возможно, ведь в каждом из вас таится его зерно».

Большинство из нас живет воспоминаниями о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим, которое находится вне времени: в минуты наслаждения прекрасным, во время оргазма, при встрече с любимым, неожиданном удивлении или в момент опасности. Очень немногие люди смогли вырваться из мира времени и холодного рассудка, избавиться от честолюбия и чувства соперничества и начали жить без времени: Будда, Лао-Цзы, Бодхидхарма, Георгий Гурджиев и другие. Одним из тех людей, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, был и Ошо.

«Я учу вас воскрешению! – говорил он. – Я учу вас жизни, а не смерти. Но я могу научить вас, только если ради жизни вы [ваше Эго] готовы умереть. Вы уже мертвы, но все же на протяжении всей жизни верите в то, что вы живы, но жизнь еле теплится в вас. Поэтому в медитации я пытаюсь помочь вам, подталкиваю вас в небытие, потому что я знаю, что смерть – выдумка. Все дело в том, что по мере того как вы будете все активнее пытаться исчезнуть, вы будете понимать, что в вас проявляется жизнь.

Я учу вас воскрешению. Не только Иисус может воскреснуть – это прирожденное право каждого. Вы не должны висеть на кресте – так вы можете просто умереть. Вы способны оставить свое бренное тело, свое эго и бесстрашно погрузиться в свой внутренний мир, потому что существует вечное сокровище бытия. С исчезновением Эго исчезает и смерть. Останется свидетель, который никогда не умирает. Я не учитель, я ничему не учу. Фактически я разрушаю учения, я не помогаю вам что-то познать, я помогаю вам избавиться от знаний. Я не учу вас никакому развитию. Я учу вас лишь быть просто осознанными и бдительными. Откройте глаза! Вы уже в саду Эдема – откройте глаза! Ад и Рай не где-то там наверху, он находится здесь и сейчас. Все зависит от состояния вашего сознания. Я здесь не для того, чтобы давать вам какой-то новый сон, этим занимаются всевозможные религии и идеологии, я учу вас пробуждению и делюсь с вами своим пробужденным сознанием. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали ее последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моими последователями. Я не учу вас ничему, кроме жизни, любви, радости. Мое учение – о миге настоящем, если это вообще можно назвать учением. Я бы лучше назвал это делением собой. Я не говорю ничего, чего я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я делюсь опытом и просто открываю вам свое сердце».

Ошо ни от кого не требует поклонения и никого не пытается вести за собой. Он, как и Будда, только указывает путь.

«Я не интересуюсь развитием человека, – говорит Ошо, – я интересуюсь его пробуждением. Я не даю людям никакого кодекса. Я не даю им никакой подробной информации о том, что делать, а что не делать; я не даю им десяти заповедей, жизнь состоит не из десяти проблем, проблем намного больше, и они не остаются одними и теми же на все времена. Жизнь ставит перед каждым поколением свои проблемы. Я даю людям глаза, чтобы видеть, и сознание, чтобы отражать сущность, подобно зеркалу, чтобы откликаться на любую возникшую ситуацию.

Я не даю вам никаких готовых ответов: Ихи пассика — «Иди и смотри!» – так говорил Будда. Я не спаситель, вы должны спасти себя сами. Я могу только указать путь и рассказать вам, как я спас самого себя. Кто я такой, чтобы кого-то спасать? Я такой же, как вы, только вы спите, а я разбужен, я могу лишь указать путь. Я палец, указывающий на Луну. Но вы не смотрите на палец, не ждите и не цепляйтесь за него – идите к Луне. Будды только указывают путь, а все остальное вы должны сделать сами. Никто не может спасти вас, сами должны нести ответственность за себя, а не перекладывать ответственность на других: Христа, Будду или Аллаха».

Мессия, говорит Ошо, никогда не явится. Вы должны делать свою собственную работу, вы должны быть ответственны за самого себя. Вам не нужен никакой Христос, вы сами должны стать христосами.

«Я хочу, чтобы вы стали более живыми, причем навсегда, потому что это ваша природа. Вам нужно лишь признать ее, и медитация – это всего лишь метод признания того, что жизнь вечна, что смерь выдумана».

Ошо учит: «Делитесь своим пониманием, любовью, медитацией. Никогда не будьте скупыми в своей любви и в своем понимании. Делитесь ими, и у вас этого станет все больше и больше, как из колодца: чем вы больше выбираете из него воды, тем чище она становится, и тем больше ее прибывает. Не занимайтесь накопительством, иначе потеряете все. Однажды вы обнаружите, что все накопленное исчезло, и от него ничего не осталось, кроме зловония. Вместо благоухания останется зловоние. Делитесь своей любовью с каждым и любым, делитесь тем, что вы поняли и осознали. Не ставьте условий своей любви. И любите себя».

Тем, кто только стал на путь духовного поиска и познания своего внутреннего мира, многое, что написано в этом томе станет понятным только тогда, когда прочтет всю Энциклопедию.

А

Абсолют, Абсолютное ничто

В Ведах, Гите, Упанишадах и другие древних индуистских религиозных источниках – Абсолют, Абсолютное ничто – это Вселенское сознание, прообраз Бога, которое обладает творящим началом. Это творящее Сверхсознание, из которого все исходит, и в которое все возвращается, является источником всего сущего, и оно присутствует во всем. Эта сущность не загадка – это тайна, а тайна непознаваема. В ведической литературе, Абсолютное ничто, эту Верховную сущность называют – Атман или Брахман.

В настоящее время передовая, не ортодоксальная наука, также признает наличие Абсолютного ничто, как прообраз Бога, которое обладает творящим началом. (а что еще остается делать – как объяснить то, что объяснению не поддается?). И вот это нечто творит не материю, а планы-замыслы, которые творят материальный мир. Сейчас многие ученые с мировым именем пришли к выводу, что высшим уровнем субъективной реальности является непознаваемый Абсолют, что Вселенная была создана Сверхразумом – Абсолютным ничто, который обладает всеми признаками Творца или Создателя.

Современная физика установила существование семи уровней реальности. Русскими академиками Шиповым Г. И. в 1987 г. Акимовым Е. А. и Тарасенко В. Я. в 1992 г. обосновано, доказано и математически точно описано семь уровней Мироздания, которые полностью соответствуют древним религиозным источникам: первые четыре – это: твердые тела, жидкость, газ и плазма образуют материальный мир, а три оставшиеся уровня – это тонкий мир: Абсолютное ничто, первичные торсионные поля кручения (Поле сознания Вселенной), и физический вакуум (являющийся носителем всех остальных полей: гравитационных, электромагнитных и вторичных торсионных, которые порождают вещество). Все это образует Информационное поле Вселенной, что в индуистских религиях называют – Акаша.³

И как у нас водится, ортодоксальная наука, тут же поспешила объявить эти открытия псевдонаучными. Финансируемая Российской казной «Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований» подавляет каждую свежую мысль, которая не вписывается в официальную парадигму (общепризнанная модель) мироустройства, и как свидетельствует история, любая, официально признанная научная теория, будет жить до тех пор, пока не вымрут их создатели, а также их адепты, которые возле нее кормятся. Это закон развития общества, и ничего с этим не поделаешь. Создал эту комиссию в 1998 г. и руководил до своей смерти 2009 г., известный Советский академик, лауреат Нобелевской премии Виталий Лазаревич Гинзбург – ярый противник любой религии, обвинявший Бога за то, что он из ничего создал мир, но это не помешало ему закрыть глаза на теорию Большого Взрыва, из которой следует, что мир также произошел из ничего. Но об этом – ни слова: эта теория уже многих сделала лауреатами Нобелевской премий: мировое признание, почет, слава, и, поэтому признать ее ошибочной – для них смерти подобно. Зачем же рубить сук, на котором так хорошо устроился? Все, вроде бы выстроено в этой теории, но первопричину взрыва никто до сих пор объяснить не может: ведь до момента Большого взрыва что-то должно было быть – откуда взялось то, что взорвалось, и что было до этого, что находилось по ту сторону взрыва, откуда взялось пространство, по которому распространилось невесть откуда взятая материя? Да, впрочем, в этой теории не один вопрос не имеет вразумительного ответа. Ни одного! (см. Теория Большого взрыва).

Авторитет и авторитаризм

Что же такое авторитаризм и авторитет, и чем они отличаются? Авторитаризм связан с обществом, с идеологией, с церковью; авторитаризм принадлежит кому-то другому, не вам. Авторитет же напротив – связан с индивидуальным сознанием. Если я вам говорю, я говорю авторитетно. Это означает, что я знаю, это из личного опыта. Но это вовсе не значит, что вы должны мне верить. Вполне достаточно того, что вы меня выслушаете. Теперь вы можете задуматься и самостоятельно решить, согласны вы с этим или не согласны. Здесь не важно, согласитесь вы с моими словами или нет, главное – чтобы вы решили это самостоятельно, без подсказки со стороны.

Размышляйте. Размышления оттачивают ваш интеллект. Даже если вы придете к неправильным выводам, это не страшно. Поднимаясь на вершину сознания, человек должен много раз падать и научиться подниматься. Такова жизнь. Не бойтесь делать ошибки, учитесь на своих ошибках, учитесь превращать каждый камень преткновения в ступеньку для восхождения на вершину сознания, чтобы превратить любую скалу, преграждающую ему дорогу, в опорный камень. Много раз вы будете падать, но каждый раз поднимайтесь. Отыщите ошибку, сделайте выводы, и так вы научитесь не падать. Будьте бдительны. Совершайте ошибки, но не совершайте одну и туже ошибку дважды. Именно так человек становится мудрым, именно так человек становится свободной индивидуальностью.

А когда есть индивидуальная свобода, авторитаризм отмирает, его сменяет авторитет. Когда каждый индивидуум приобретает свой собственный жизненный опыт, тогда он становится компетентным человеком и имеет право авторитетно сказать: «Я это видел, я это пробовал, я этим наслаждался, я это знаю». И это будут не цитаты из священного текста. Это будет твоя компетентность, связанная с твоим личным опытом, и это порождает индивидуальную свободу, в отличие от авторитаризма, который связан с опытом и мнением какого-то другого. Поэтому авторитаризм порождает не свободу, а рабство. Но только в духовной свободе вы можете расцвести во всей полноте своего потенциала, которым наделила вас Природа.

Ад и рай

Ад и рай – в небесах», – утверждают ханжи.

Я, в себя заглянув, убедился во лжи:

Ад и рай – не круги во дворе мирозданья,

Ад и рай – это две половины души.

Омар Хайям

Все думают, что рай и ад это место на небесах или какая-то географическая местность, но это глубокое заблуждение – рай и ад находятся в вашей душе, это состояние вашего сознания! Преисподняя и Царство Небесное находятся внутри нас. Мы сами создам свой собственный рай и ад. И это не в будущем, а здесь и сейчас вы можете находиться или в раю, или в аду – это только твое ваше состояние сознания. Вы сами выбираете, где вам находиться, и поэтому вы являетесь причиной своего рая и своего ада. Если вы в аду, значит, вы сами его выбрали или создали. Не сваливайте ответственность за это на других: на природу, на Бога, на фатум – судьбу. За то, как вы живете – ответственны вы.

Ощущение адской муки и райского наслаждения абсолютно не связано ни с чем материальным – это связано с внутреннем состоянием человека. Это только твое состояние, которое зависит от уровня твоего сознания и восприятия окружающего тебя мира. Ад – это твое Эго и твои желания. Если ты руководствуешься в жизни своим эго и своими желаниями – ты живешь в аду. Если нет эго, нет и ада. Ты сам, твой ум и есть ад.

Рай тоже создаем мы. Если ты сонастроен с окружающем тебя миром, если у тебя на душе покой, а сердце твое полно любви и радости – ты в раю, а если твое сердце переполняется гневом, ненавистью, завистью и амбицией – ты в аду. Вы сами выбрали то, чем являетесь, потому что вы так решили, ваше решение – ваше бытие.

Адам и Ева

Из-за непослушания Бог изгнал Адама и Еву из Эдемского сада. Для них райский сад был красивой тюрьмой, потому что рай не подразумевает свободы, слово рай происходит от персидского «фирдаус», что означает «огражденный сад». Сад, но огражденный! Т.е. сад, и одновременно тюрьма. Он изгнал их из тюрьмы, и это было началом человечества. Проклятие Бога скрывало в себе величайшую свободу, величайшее благословение! Теперь все небо и вся земля стала принадлежать им, и от них завесило, что из этого сделать.

Они поступили правильно, иначе они сейчас бы жили в раю, но рабами. Но какой смысл быть в раю рабом? Лучше быть в аду, но быть собой. Лучше страдать, но быть. Ради свободы, стоит потерять рай. Рай обречен быть потерянным. Человек запрограммирован на утрату рая. Потеря рая неизбежна, а человек обречен быть свободным, потому что, когда есть свобода, появляется выбор и есть рост. Когда нет свободы, тогда нет и выбора (не путайте свободу со вседозволенностью – прим. автора, в дальнейшем – Вен. Ков). И только после падения, с утратой рая у человека появилось сознание. До этого он ничем не отличался от дерева. У дерева нет права выбора: оно есть такое, какое есть и другим никогда не будет. Но с того дня, когда человек начнет познавать суть вещей, он станет приманкой для Змея.

Христиане думают, что Бог наказал человека. Бог, может быть, и думал, что наказывает их, но в действительности он предоставил им свободу, а сам остался заключенным в своем огражденном саду. Его намерение не было добрым, но результатом стала вся эволюция человечества. И если эволюция не развивается так быстро, как должно было быть, то из-за того, что священники Бога, священники всех религий этому мешают.

– Лилит – первая жена Адама

События, описываемые в Библии трудно назвать реалистичными. Это касается как Ветхого, так и Нового Заветов, что подтверждается научными фактами, открывшихся в результате многочисленных исторических и археологических исследований, проведенных в Библейских местах: в Египте и на Ближнем Востоке – Израиле, Сирии и в Ираке.Согласно древним мифам жителей этих мест богиня Вавилона Тиамат или Лилит была первой женой Адама.

– Тиамат

Происхождение этой богини с весьма непростой судьбой теряется в истоках древнейших месопотамских религий.

Вероятно, она когда-то была аналогом Гайи у одного из могущественных племен, составлявших аккадскую или шумерскую цивилизацию. Могла она играть и более важную, но близкую роль богини плодородия и деторождения.

В давние времена существовал обычай не свергать богов покоренных народов, а присоединять их к своим пантеонам, даже просто увозить идолов с покоренных земель в столицу. Так появлялись боги отдельных местностей, городов. Часто завоеватели перемешивали своих и заимствованных богов и забывали где чьи, как, например, сделали римляне, завоевавшие Грецию.

Вавилоняне сделали Тиамат матерью богов. Они придали ей образ дракона.

Тиамат перестала быть верховной, но осталась богиней. Ей еще продолжали делать человеческие жертвоприношения как встарь.

Шли времена. Патриархат пришел на смену матриархату, понадобилось сменить богов. Женские божества стали второстепенными, а то и вовсе демоническими. Через это прошли практически все известные азиатские цивилизации. Тиамат стала воплощенным злом преисподней в образе змеи. Новый бог – воин Бэл-Мардук одолел и создал из кусков ее тела небо и землю.

На том злоключения богини не закончились. Христианская демонология помянула ее недобрым словом в нескольких трудах. Тиамат воскресили только затем, чтобы ее убил архангел Михаил.

Мардук – верховный бог междуречья, покровитель Вавилона. Бог, положительный во всех отношениях, научивший людей самым полезным ремеслам. Защитник мира, символ стабильности.

Мардук – очень древний бог. Первое упоминание о нем относится к 3 тысячелетию до нашей эры. Начинал он еще с шумерской цивилизацией, затем его унаследовали аккадцы, за ними – Вавилон и Ассирия. Как ни странно, он практически не менялся все эти тысячелетия, и лишь в последнее время стал ассоциироваться с некими недобрыми силами.

Мардук создал мир, убив мать богов Тиамат, которая, встревоженная могуществом своих потомков, решила покончить с ними. Мардук – единственный из всех не побоялся выйти на бой, и победил не только Тиамат, но и всю ее свиту. Из частей ее тела он создал небо и землю, из глаз – реки Тигр и Ефрат.

Первая книга Ветхого завета – Книга Бытия имеет много противоречий в отношении происхождения человека, мужчины и женщины. В эпоху реформации, когда пришло время рационализму, возник большой интерес к истории Адама и Евы, к их грехопадению.

В Библии ясно сказано, что люди были сотворены дважды, и что у Адама была первая жена (И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их… Быт.1 (27). Во второй главе он создал человека уже по подобию своему из праха земного, назвав его Адамом, а затем из ребра Адама создал женщину – Еву. (Быт.2 (7—25). Это странное несовпадение породило одно из самый загадочных персонажей в Библейских событиях: Лилит – первую жену Адама. Эта легенда упоминается в еврейских текстах Мидраш (Мидраш – раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной) в книге Зогар, Алфавите Бен-Сиры и Каббале, куда они переместились из более древних мифов и легенд Вавилона. «Иди и смотри. Была женщина – дух всех духов, и имя ее Лилит, и она была первой вместе с Адамом в тот час, когда был сотворен).

Но Лилит оказалась строптивой женщиной и непокорной женой. По одной из легенд Лилит не захотела мириться со своим положение во время занятия сексом. Однажды она сказала Адаму: «Нельзя, чтобы ты всегда лежал сверху и был надо мной. Я заслуживаю того, чтобы тоже быть наверху, но раз ты не позволяешь мне этому, я убегу от тебя». Она покинула Адама и стала сожительствовать с демонами. Адам взамен от Бога получил Еву, а Лилит перешла на сторону темных сил. От Люцифера и демонов она породила сотни лилин-суккубов.

Как гласит легенда, за разрыв с Адамом три ангела взяли с нее клятву, что она не посмеет войти в дом, где будут находиться они, либо начертаны их имена, либо имена самой Лилит. Более того, ее ждало и более суровое наказание. Каждый день она должна была видеть смерть 100 своих детей.

Каббалисты называют ее женой Самаэля и матерью демонов.⁴

В наши дни образ Лилит трактуется уже как образ прекрасной и соблазнительной женщины. Некоторые считают, что такое впечатление обманчиво и есть лишь следствие способности к перемене внешности.

Согласно еврейскому Алфавиту Бен-Сиры, первая жена Адама Лилит не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы-Ягве, как и Адам.

Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф.

Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.

После угрозы убить её Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант – именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей – демонов; или бог сделает её бесплодной.

Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наполнился демонами. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорожденных, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) – считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца – чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы.

Алкоголь и медитация

Алкоголь – это движение назад, медитация – движение вперед. Дело не в алкоголе, дело в твоем желании упасть назад, но жизнь идет только вперед, назад пути нет. Медитация – это тоже алкоголь, но алкоголь осознанности. Осознанность, как и бессознательное, тоже опьяняет. Медитирующий движется, танцует в опьянении, где находит аромат неизвестного, аромат истины. В танце пьяного ты найдешь гнилой дух бессознательности, сна, отупения.

Амбиция

Амбиция заставляет вас быть всегда и везде первым, учит эксплуатировать других ради собственных целей. Амбиции, честолюбие порождаются «эго» и поэтому становятся преградой к счастью и радости. Если хочешь жить в радости, забудь о соперничестве, победе и поражении. Жизнь – это игра, наслаждайся игрой. Миром нужно пользоваться, а не владеть. Пока вы живете – наслаждайтесь всем, что вам предлагает мир.

Но, к сожалению, тебя не заботит сама игра, ее радость, ее тайны; тебя заботит результат. Те, кто добивается успеха в жизни – это люди, живущие без любви. Любовь и успех не могут существовать вместе, потому, что для успеха нужна твердость, амбициозность и честолюбие. Любви и денег, любви и власти нельзя достичь одновременно, потому что, чтобы достичь богатства и власти нужно насилие, нужна безумная гонка и соперничество головорезов, а этих вещей любовь не терпит.

Глаза любви смотрят прямо тебе в глаза и видят тебя. Глаза амбиции смотрят не на тебя, а на то, что у тебя есть. Такие люди остаются с тобой, пока ты поддерживаешь их желания. Такие люди не могут быть друзьями, они друзья и близкие собственных желаний.

Человек, поглощенный амбицией не способен познать истину, как таковую. Он никогда не сможет увидеть то, что есть, он будет видеть то, что хочет увидеть.

К сожалению, сейчас вас не учат быть любящим и сострадательным. Вас не учат жить в духовной гармонии с окружающим миром, вас учат эксплуатировать его ради собственных целей. Вас учат коварству, жестокости и ненависти, заставляют этого добиваться и только это уважать. Но такие люди обречены на страдания.

Анархизм

Анархизм и анархия – не одно и тоже. Анархизм – это побочный продукт психологически здорового не репрессивного общества; свободного от религий и религиозных и религиозных суеверий. Общества, которое будет духовно богатым, которое понимает красоту внешнего мира и ценит внутреннюю сокровищницу сознания. Сначала должны появиться такие люди и только потом возможен анархизм. Анархия — это хаос, когда люди не признают ни законов, ни судей, ни морали живя в государстве. Анархизм – это индивидуальный внутренний мятеж, который ведет к просветлению. В этом и заключается разница.

Анархизм – это глобальная трансформация отдельного человека, при которой отпадает необходимость в деятельности правительства.

Анархист живет, освещаемый лучами собственного сознания, полностью отдавая отчет о своих действиях, осознавая, что он не вправе вмешиваться в жизнь другого человека, даже в таких тонких вопросах, как обращение в другую веру или идеологию, потому что, если вы без приглашения вторгаетесь в чужое индивидуальное пространство, вы автоматически превращаетесь в агрессора.

Аскетизм

Аскетизм – это путь сознательного умерщвление плоти в каких-либо религиозных целях. Практикуется у всякого рода отшельников, пустынников, хатха-йоги, которые считают, что тело – это лишь препятствие на пути духовного освобождения. Аскеты морят себя постами, истязают тело. Избавляясь от привязанности к телу, они, якобы, очищают сознание и освобождают душу, но этим проблему не решают, а причиняют телу только страдания.

Это ложный путь: религиозность с аскетизмом не имеет ничего общего. Аскетизм, под различными религиозными масками, всегда преследует цель удовлетворения своего Эго и собственных амбиций.

Астрология и гороскопы

Астрология – это наука о космическом единстве. Вся Вселенная представляет собой органическое целое. В ней все взаимосвязано от атома до звезды. В ней ничто не существует по отдельности. Если что-то случилось на самой отдаленной звезде – это отражается на нашем сердцебиении. И на Земле нет ничего, чтобы было бы изолированным или отдельным, – все связанно с космосом. Где бы, что бы не происходило, следствие ощущается здесь. Если мы сможем как следует это понять, нам станет ясно, что мы являемся одной семьей на этой планете. Тогда нет нужды проводить жизнь в клетке эгоизма и гордости. И если смотреть на астрологию, как на способ растворения нашей гордости и разрушения нашего эго, тогда астрология превращается в религию.

Её значение состоит в следующем: вас не существует. Существует только Вселенная, только космос, а вы их часть. Если мы осознаем, что есть только одна громадная волна и бескрайний океан, что нас нет, что наше появление – это желание океана, и наша смерть – тоже желание океана; что мы являемся всего лишь частицей общего великого замысла, то несчастья больше не будет. Не будет больше ложного счастья, возникающего при мыслях: «Я достиг, я победил», а когда не остается ни счастья, ни несчастья, мы вступаем в мир действительности – в сущностное, где есть только блаженство. И тогда астрология становиться дверью в блаженство. Тот, кто знает, что силы Вселенной продолжают свою работу и торопиться некуда, что спешка бессмысленна – тот религиозный человек. Если мы просто сможем быть едиными с этой вселенской гармонией, этого достаточно, – и это блаженство.

Астрологию можно разделить на три части.

Первая – это ядро, сердцевина; она неизменна. В этом ядре нельзя ничего изменить, а можно, разгадав его, только сотрудничать с ним.

Вторая часть образует средний уровень, который можно изменить. Если мы о ней знаем, то можем изменить свою жизнь. Когда есть знания, появляется возможность выбирать, и если выбор сделан правильным, происходит трансформация. Все, что должно случиться, обязательно произойдет, но с помощью знаний можно перебирать варианты и выбрать лучший.

Третья, несущественная часть представляет собой периферию, поверхностную оболочку. Этой частью пользуются уличные астрологи и шарлатаны, составляя вам гороскопы. Скажите, может ли астролог предсказать вам, что вы, поскользнетесь на банановой кожуре и упадете именно в этот день, именно на этой улице? Нет. Ни падение, ни кожура не имеют никакого отношение к звездам. Это несущественная часть. Она происходит на периферии и не имеет никакого отношения к вашему существу или к вашей душе. Девяносто девять процентов астрологов лишь блефуют под прикрытием астрологии. И лишь один процент знают, что астрология – это настолько необъятная сфера, что не каждый решится заниматься ей. А если решатся, то такие астрологи никогда не будут категорично заявлять, что непременно случиться то-то и то-то.

Они знают, что существует три сферы жизни.

1).В той, которая является неотъемлемой сутью вещей, все предопределено. Тот, кто познал ее, познал сущность астрологии.

2). В сфере, которая находится на периферии, все неопределенно. Узнавая ее, человек узнает повседневный, непредсказуемый мир.

3). Но есть и та сфера, что посередине. Познав ее, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное и сделать то, что возможно. Если человек проживает жизнь на периферийной и серединной сферах так, что начинает постепенно смещаться к центру, тогда он становится религиозным.

Познав ее, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное и сможет сделать то, что возможно. Между двумя состояниями – существенным и периферийным есть пространство для свободного выбора каждого человека. Чем больше человек приближается к своему центру, тем ближе он подходит к существенной, предопределенной части. По мере того, как мы двигаемся на периферию, мы приближаемся к случайностям.

Находясь в середине, он может выбирать. Один осознанно сделает правильный выбор; в то время как другой, находясь во тьме невежества, предоставит все судьбе, смиряясь со всем, что встречается на его пути.

Например, человек собирается совершить кражу. Кража не является переопределением: нельзя сказать, что кража неминуема и неизбежна, – человек совершенно свободен выбирать, совершать ее или нет. Но как только дело сделано, вы уже не сможете отменить свое действие. И последствие такого поступка всецело скажутся на личности того, кто это сделал. Но до момента кражи существует и другой выбор. Ум колеблется между «да» и «нет». Так, что, находясь на середине, можно выбирать. Если человек сделает неправильный выбор, он окажется на периферии; если он сделает правильный выбор, то будет двигаться к центру, по направлению к той части астрологии, которая есть самое существенное в жизни.

Смысл науки состоит в том, чтобы исследовать взаимосвязь между причиной и следствием. Астрология же говорит, что все, что происходит на этой Земле не беспричинно, однако, эти причины мы можем не осознавать. Астрология говорит, что будущее не может быть отделено от прошлого, оно связано с ним: от того, кем вы станете завтра, будет зависеть то, кем вы являлись до сих пор, и без знания прошлого вы не сможете узнать будущее, потому что ваше будущее станет ребенком вашего прошлого, оно родится из прошлого. Астрология также говорит, что все, что произойдет завтра, каким-то образом присутствует уже сегодня. Основатель джайнизма Махавира говорил, что все, что происходит, в каком-то смысле уже произошло: если вы стареете, то в каком-то смысле вы уже постарели; т.е. все происходящее, находящееся в процессе, уже случилось, имея ввиду, что все, что происходит – это настоящее, а все, что может произойти – будущее. В бутоне уже заложено, что он должен стать цветком. Его превращение в цветок, в каком-то смысле уже произошло. Бутон превратится в цветок под влиянием, как прошлого, так и будущего. Если бы не было бы будущего, само по себе прошлое не смогло бы создать цветок, поскольку будущее должно предоставить пространство для превращения бутона в цветок. Если бы будущего не существовало, тогда не важно, как много трудилось прошлое, не важно, как сильно оно бы вас подталкивало. Не важно, как сильно я толкаю вас сзади, если перед вами стена, то вы не продвинетесь вперед ни на шаг. Движение требует пространства. Для моего толкания необходимо пространство. Прошлое делает работу, а будущее предоставляет пространство.

В момент рождения состояние ума ребенка подобно светочувствительной фотопленке. Мы не можем утверждать, что звезды влияют на ребенка как на личность. Но с уверенностью можно сказать, что они влияют на жизнь в целом, потому что жизнь – это единое целое. Каждый ребенок рождается со своим потенциалом, и коэффициент интеллекта связан с потенциалом ребенка на момент рождения. Время зачатия имеет большое значение. Это важно, потому что касается того, в каком состоянии пребывает в это время вся Вселенная и какие возможности она открывает перед человеком в этот момент. А когда два ребенка развиваются из одной яйцеклетки, тогда время их зачатия и рождения совпадают – поэтому они имеют одинаковый потенциал и коэффициент интеллекта (IQ). Они имеют одинаковое поведение, одинаковые пристрастие, одинаковые болезни и одинаковую судьбу. Каждое их действие как будто бы копия другого. Они также обладают эмпатией – способностью одновременного сопереживания. Однояйцовые близнецы имеют одинаковую продолжительность жизни. Обычно они умирают через три дня или в тот же год, но не позже трех лет после смерти другого.

Каждый из нас – это перекресток, точка, где встречаются и соприкасаются мировые силы. В этой точке формируется индивидуальность, рождается человек, в котором встретились и стали едиными прошлое и будущее. Мы являемся звеньями длинной цепи, в которой встретились те, которые родились, и те, которые еще не родились. Ты бы не мог родиться если бы от тебя не была протянута цепь в будущее.

Будда говорит, что если бы то, что должно случиться в будущем, уже бы не присутствовало в настоящем – я бы не смог появится на свет, поскольку я являюсь звеном между прошлым и будущем. Меня сотворило вчера, но меня сотворило также и завтра: вот что такое астрология. Будущее также определяет настоящий момент. Настоящего бы не было, если бы не было будущего. Настоящее может случиться только при поддержке будущего.

Человек только тогда будет способен понять астрологию, когда увидит связь между собой и этим внутреннем единством прошлого и будущего, тогда астрология становится религией, становится духовностью. В противном случае, будучи связанной с не существенным, астрология становится инструментом уличных псевдопрорицателей, и тогда она не имеет никакой ценности. Даже высочайшая наука превращается в пыль в руках невежд. Ее ценность определяется тем, насколько мы сможем воспользоваться этими знаниями. Мы должны понять, что все объединено и все взаимосвязано. Эта Вселенная – как единая семья, как единый организм. Когда я дышу, это влияет на все мое тело; и точно так же даже мельчайшая клеточка вибрирует в единстве с каждой звездой в этой Вселенной. В этом проявляется связь с сущностной астрологией. Все происходит именно с нами, потому что все существование способствовало этому. Это взаимосвязанное космическое родство и называется астрологией.

– Звезды и здоровье

Каждая звезда, планета и спутник испускает в процессе своего перемещения в космическом пространстве уникальные вибрации. Каждая звезда движется по своей собственной индивидуальной траекторией. Звездные вибрации вместе создают музыкальную гармонию – гармонию Вселенной. Мелодия, творимая вселенной в момент твоего рождения, запечатлевается в твоем свежем, чувствительном и в необусловленном обществом уме, и теперь всю вашу жизнь она будет определять ваше самочувствие. Если вы живете в сонастроенности с изначальной музыкальной гармонией, которая имела место в момент вашего рождения, то вы здоровы. И каждый раз, когда эта сонастроенности нарушается, вы заболеваете.

Астрологи и хироманты

Забудьте такие слова, как предопределение, судьба, кисмет (предопределенность), Бог – не позволяйте себя обманывать астрологам, телепатам, хиромантам, предсказателям будущего. Никакого будущего не будет, если вы его не создадите! Все, что бы ни случилось завтра, будет вашим собственным творением. И его нужно создавать сегодня, сейчас – потому что завтра родится из сегодня, и из этого следует, что наилучший способ предсказать будущее – это создать его.

Поэтому отбросьте всю эту чепуху, оставайтесь чистым, и примите всю ответственность за проживаемую жизнь на себя.

Аюрведа

Аюрведа – это индийская медицина индийская медицина, определяет здоровье, как бестелесность: ты здоров, когда вообще не замечаешь, что у тебя есть тело, не ощущаешь свои органы.

«Аюрведа» может быть переведено как «знание жизни», «знание длинной жизни» или даже «науки жизни»

По легенде, Аюрведа была частью откровения святых мудрецов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной около семи тысяч лет назад. В Ведах указывается, что Брахма поведал тайны медицины Дакше, одному из богов-демиургов. Дакша в свою очередь передал знание божественным близнецам Ашвинам, которые стали «великими врачевателями» и позже изложили его Индре. Индра передал свои знания ученикам, в том числе Бхарадваджае, одному из семи индийских мудрецов.

Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н. э. – 750 г. н. э.). В этот период индийцы накопили существенные знания о строении человеческого тела, различая 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда входят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств и 3 субстанции (вата – ветер, сочетание первоэлементов воздуха и пространства; питта – желчь, сочетание первоэлементов огня и воды; капха – слизь, сочетание первоэлементов земли и воды). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (марман).

Ещё не имея представлений об антисептике и асептике, индийские врачеватели, следуя традиционным представлениям, соблюдали чистоту во время операций. Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности. В процессе операции использовались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарификаторы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скальпеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотечение останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили полоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шелковой и шерстяной ткани пропитывались растопленным жиром. Врачеватели производили ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу, а также восстанавливали носы, уши и губы. Способ ринопластики, подробно описанный в трактате Сушруты⁵, вошёл в историю под названием «индийского метода». Кожный лоскут для формирования будущего носа вырезался на сосудистой ножке из кожи лба или щеки

Б

Бдительность

Быть бдительным – значит быть разумным и осознанным в каждом мгновении. Во всех ситуациях старайся быть бдительным и мало-помалу пыль из твоего сознания будет исчезать. Оно подобно зеркалу откроется; ты будешь становиться более и более разумным и свободным от иллюзий.

Быть бдительным – значит быть свидетелем, а свидетельствование – это предельная реализация: ты остаешься в мире, но мир больше не может больше войти в тебя. Вещи есть, но ума в вещах нет, и вещи не в уме. Ты только свидетель. Бдительность должна быть пассивной, а не активной. Пассивная бдительность – свободная, естественная: ты просто смотришь уголком глаза.

Бедность

Бедность существует не потому, что вещей не хватает: бедность существует, потому что люди от жадности нагромождают собственность. Они не довольствуются необходимым – они накапливают материальные ценности. И у одних их становится много, а у других мало. Будет меньше жадности, будет меньше бедных.

Птицы не нагромождают, не накапливают еду, поэтому у них нет бедных и богатых; вы даже не сможете отличить одну от другой. Почему? Они не накапливают, они просто наслаждаются жизнью.В бедном мире единственной религией может быть – Коммунизм.

Но это не значит, что если вы богаты, нужно непременно стремиться стать бедным. Став бедным, вы не сможете изменить весь мир, сами вы не сможете помочь бедным – став больным, вы не сможете помочь больным. Доктору не надо заболевать, что бы помочь пациенту. Если ваша жизнь полная мира, радости, любви и здоровья, тогда вы станете мощной подпоркой людям, страдающих духовным голодом. Здесь важно то, чтобы ваш достаток не закупорил вашу совесть и сострадание к ближнему.

Бедному человеку никогда не скучно; у него для этого нет времени и средств. Скуку может позволить себе только богатый человек, это привилегия богатого человека. Единственное развлечение бедного человека – это секс и различные шоу. Если вы хотите сократить население страны, дайте им развлечения. Бедная страна знает только одно развлечение; она может позволить себе только естественное встроенное природой, поэтому бедная страна продолжает производить население, она становится более переполненной. И им не надоедает жизнь. Какая у них жизнь? Чтобы жизнь надоела, сначала нужно, чтобы она была. Чтобы пересытиться жизнью, нужно иметь деньги.

Безумие

Если у энергии нет возможности созидать, она разрушает. Если потенциал будды, который есть у каждого человека, не становится буддой, то тогда люди просто сходят с ума – куда еще можно деть энергию? Парадокс заключается в том, что с ума сходят гении и незаурядные личности; кого переполняет энергия. Заурядный человек не теряет рассудка, потому что у него нет лишней энергии. Посредственность с ума не сходит. Известно, что во все времена с ума сходили сливки человечества, самые лучшие, незаурядные. Но если бы они стали медитировать, они становились бы буддами.

Когда человека переполняет энергия, и ее некуда девать он начинает разделяться, конфликтовать с другими и с самим собой: теряется ваша целостность и внутренняя гармония. Когда части в конфликте друг с другом и в душе дисгармония, боль, страдание, тогда начинает остро ощущаться ваше Эго. Чем больше беспокойства, тем сильнее Эго. Если стараться удовлетворить свое Эго, то возникает все большее беспокойство: а последнее состояние Эго – безумие. Если вы пытаетесь до конца удовлетворить Эго, вы сойдете с ума – наш ум целиком зависит от стремления удовлетворить Эго.

Бескорыстие

Только люди, которые занимаются медитацией, смогут отыскать то место, в котором нет эго, где он полностью растворяется. Тогда вся их жизнь, вся их любовь, все их сострадания становятся немотивированными. Все, что они не делают, будет бескорыстным, потому что бескорыстие рождается только из сознательного ума, из абсолютно сознательного разума, в котором нет ни тени «я».

Разум – это то, что у нас есть. Абсолютно сознательный разум, в отличии от бессознательного – это поиск медитации. Из него вырастает бескорыстие, любовь, сострадание, умение сопереживать. Они не могут родиться из молитв, так как молитвы адресованы выдуманному Богу, которого не существует.

Ни одна религия мира не смогут доказать, что бессознательные, спящие люди способны совершать любые действия без мотивации. Во всех поступках присутствует мотив.

Эгоистичность подразумевает мотивацию: вы предполагаете вознаграждение за свои действия. Бескорыстное действие подразумевает отсутствие мотивации, отсутствие мысли о вознаграждении. Вы делаете это от полноты чувств. У вас все есть, вы переполнены как дождевое облако, которое должно пролиться дождем.

Чем больше вы отдаете, тем больше приходит к вам. Это почти как колодец: чем больше вы вычерпываете из колодца воды, тем больше свежей воды в него прибывает со всех направлений.

Бескорыстие может проявить только индивидуум – толпа живет бессознательно, от нее нельзя ожидать добродетельных, бескорыстных поступков. Она эгоистична. А эго – это тень незнания, тьмы и слепоты. И только там, где не осталось ни капли эгоизма рождается добродетель. Не в результате молитв, чтения Корана, Библии, Гиты, не из учений святых отцов – добродетель, бескорыстие рождается в результате глубокого познания и исследования подлинной сущности человека. У людей, которые освободились от Эго и сумели глубоко погрузиться в себя.

Беспомощность

Беспомощность – это точка, в которой начинается рост. В принятии того, что есть, а не в борьбе начинается духовный рост. Это не попытка кем-то стать. Это расслабление в том, кто ты уже есть, тогда ты не будешь в депрессии – ты можешь чувствовать себя беспомощным, но не в депрессии. Беспомощность – это прекрасное чувство, потому что вся молитва возникает из беспомощности – потому что это состояние не-эго. Ты чувствуешь депрессию, потому что оказался не в состоянии справиться с ситуацией, а это глубоко ранит твое.

Бессмертие

«Для души не существует ни рождения,

ни смерти. Она никогда не возникала,

не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегдасуществующая и изначальная. Она не гибнет, когда гибнет тело»

Бхагавад-гита 2.20

Мы продолжаем верить в собственную отделенность от остального мира, но мы не отделены от него ни на мгновение. Вопреки вашим верованиям, мы – одно с Целым. Верить, что «Я отделен» значит создавать страх. Оставаясь отдельным от целого, ты никогда не сможешь избавиться от страха, потому что ты считаешь себя ничтожным, бесконечно малым, а целое так безгранично и тебе приходится постоянно бороться с целым, чтобы оно не поглотило тебя. У тебя появляется страх, ты постоянно осознаешь, что смерть достигает тебя и разрушит твою отдельность. Именно в этом и заключается смерть: смерть – это процесс того, что целое вновь предъявляет права на часть. И ты боишься, что придет смерть и все разрушит. И ты думаешь, как прожить долго? И достичь своего рода бессмертия человек пытается многими способами: нарожать детей, увековечить себя в искусстве, в политике, на полях сражений.

Почти все люди носят в себе желание того, чтобы его знаменитое имя осталось в истории, чтобы его имя помнили всегда. Но это заменители бессмертия. Вы хотите жить через воспоминания других людей, и таким образом хотите получить утешение: «Я умру, но обо мне будут помнить». Но какой в этом смысл? Вы умерли, вы исчезли и никогда не сможете наблюдать за жизнью, из которой вы ушли, никогда не сможете больше в ней участвовать. Воспоминания о вас не воскресят вас. Да, кому вы нужны после того, как умерли? Здесь, хотя бы будьте честными перед собой. Все эти способы – заменители бессмертия, тщетные попытки Эго стать вечным — это эго хочет быть бессмертным.

На самом деле человеку нужны не деньги и не власть, не достаток и надежное будущее, ни новый дом и не вечная память. Ему нужен вечный покой, нерушимый мир и безмятежность. Вот чего он ищет – родной дом. Это не здание, а то состояние души, когда чувствуешь себя как дома. Он стремится к такой жизни, которая даже смерти не подвластна. Человек ищет жизни без угрозы смерти. И эта жизнь есть, но она находится внутри каждого – это ты сам, эта жизнь внутри тебя.

Вообще-то, в самом центре возникновения религии стоит не Бог – в его центре стоит смерть. Без смерти не было бы вообще никакой религии. Именно смерть заставляет человека исследовать и искать запредельного, бессмертного. И религии тут же придумали Царство Небесное, в котором, якобы, каждый после смерти обретет бессмертие.

Эта жизнь рано или поздно оборвется, и каждый миг вас терзает страх. Страх смерти так велик, что человек, так или иначе, старается добиться какого-то рода бессмертия, но только до сих пор не определился: добиться бессмертия чего? Бессмертия тела, духа, сущности? Или всего вместе? У всех религий существуют идеи бессмертия. Но они также не могут объяснить своим последователям – в чем состоит идея бессмертия, в какой форме оно осуществится в том же Царстве Небесном. Ничего конкретного и определенного: все вокруг, да около. А страх смерти исчезнет в то же мгновение, когда ты отбросишь идею отделенности от целого: тогда ты вообще не умрешь, потому что целое никогда не умирает – заменяются только его части. Если ты поймешь, что являешься частью существования, ты будешь жить вечно; ты выйдешь за пределы рождения и смерти. Именно это и есть поиск нирваны, просветления, мокши, Царства Божьего – состояния бессмертности. Но условие, которое ты должен выполнить, очень пугающее. Это условие – ты сначала должен умереть как отдельная сущность, умереть как Эго. Смерть не существует, смерть не реальна, но нереальные вещи могут спровоцировать реальные ощущения. Если ты думаешь, что они реальные, они действуют на тебя как реальность. Но только для тебя. Например, сновидение. Оно действует на нас как реальность.

Ты должен сдаться, полностью доверится существованию и тогда смерть исчезает автоматически, страха больше не будет. Тогда каждое мгновение – вечность. Жить от мгновения в мгновение, без Эго – это поэзия, это изящество, это музыка.

Когда ты сдаешься существованию, ты не отдаешь ничего реального. Ты отдаешь что-то, чего у тебя никогда не было: майю, иллюзию. И отдавая то, чего у тебя не было, ты достигаешь то, что у тебя есть. Ты будешь знать: «Я дома, я всегда был дома и всегда здесь буду; я не посторонний, я не отчужден; я принадлежу существованию, а существование принадлежит мне», – все становится спокойным, мирным и тихим. Тело принадлежит земле, ты принадлежишь небу. Тело принадлежит материи, ты принадлежишь существованию. У тела есть пределы, оно родилось и умрет, но ты никогда не рождался и никогда не умрешь.

Человек начинает осознавать бессмертие, когда способен принять смерть. Через двери бесстрашия, перед смертью тебе открывается дверь бессмертия: а в страхе ты закрываешь глаза и становишься бессознательным

Ты нечто трансцендентальное, принадлежащее существованию. Ты свидетель, а свидетель никогда не рождается и ни когда не умирает. Свидетель был до того, когда ты родился, будет, когда тебя не станет. Мир появляется в тебе, точно так отражение появляется в зеркале. Это подобное зеркалу качество – чистое свидетельствование. Ничего материальное, только отражение. Именно поэтому зеркало остается чистым от всех впечатлений. Оно продолжает отражать, но на нем не собирается впечатлений. Это состояние осознанности. Именно в этом состоит медитация: наблюдай, видь и никогда не выбирай.

В жизни ты становишься привязанным ко всему, что тебя окружает, ты собираешь пыль. Ты должен понять, что смерть отнимет у тебя только привязанности и всю твою пыль. Это не значит, что ты умрешь телом – это естественная вещь, – но ты никогда не столкнется со смертью. Смерть случается только с собравшейся на зеркале пылью. Зеркало никогда не умирает, зеркало само по себе бессмертно. Оно свидетельствует, а это бессмертный процесс. Путешествие продолжается, только запыленную одежду нужно сменить. Если ты не склонен цепляться, если относишься к жизни не очень собственнически, если ты не жаден, не эгоистичен, не агрессивен, тогда качество смерти меняется. Она приходит к тебе как свежий порыв ветра существования. Смерть приходит и очищает тебя. Она дает огромный, такой нужный тебе отдых, а затем приводит тебя к вечному источнику, из которого возникаешь снова или, при достижении высшего уровня сознания, растворишься во вселенском Сверхсознании. В момент так называемой смерти «воплощенное» сознание, по принципу резонансного совпадения, притягивается на те планы, вибрации которых отражают его состояние. Или проще: уровень сознания человека во время «ухода» определяют куда он «попадет».

Если ты идешь в смерть добровольно, ты возникаешь вновь в лучшей форме, потому что чему-то научился из прежней формы. Если же не идешь в нее добровольно, то и тогда смерть бросит тебя в топку и сожжет тебя насильственно, и ты вернешься в прежней форме, потому что ничему не научился. А смысл в этой жизни в полном раскрытии своего потенциала и в эволюции сознания.

Помните, что умирает только ваше тело: это естественное завершение всякого рождения, но жизнь не умирает. Поскольку вы родились, то вы рано или поздно умрете. Жизнь не умирает: волны на ней рождаются и исчезают, а жизнь как река – течет, течет, течет. И как только вы почувствуете реку в своей волне – вы бессмертны. Если вы осознаете, что Он смотрит через вас, – вы бессмертны. Только это тело, эта оболочка исчезнет. Вы считаете себя смертным, потому что отождествляете себя с оболочкой, вы отождествили себя с телом. Но сознание бессмертно, потому что сама жизнь бессмертна. Твое сознание будет жить и не умрет никогда, оно бессмертно, ибо принадлежит жизни и к миру бессмертия нужно идти, пока жив.

Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Некоторые называют его Богом, некоторые Брахмой, но самое лучшее слово было найдено Буддой и Махавирой: они назвали его мокшй, или у индуистов – нирвана. Мокша значит тотальная свобода – свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тотчас же перед вами открываются двери бессмертия.

Вы никогда не исчезните, вы не можете исчезнуть! Вы были всегда. Вы всегда были здесь и сейчас, но в различных оболочках. Но тот, кто внутри, кто постоянно меняет лица, остается тем же.

Бессознательное

В человеке сознательный ум занимает одну десятую часть. Остальное – это бессознательный, или подсознательный ум, с которым ты встречаешься во снах или под воздействием наркотиков. Бессознательное – это твое индивидуальное бессознательное, которое подавило в тебе общество, и которому не было позволено выразиться; поэтому оно входит через черный вход, во снах. Бессознательное это та часть вашего бытия, которую вы отвергли, она глубоко внутри вашего бытия и она продолжает манипулировать, будет мстить по-разному, потому что она также нуждается в выражении, и в этом все несчастья человека. Та часть, которую вы отвергаете, будет висеть на вашей шее огромным грузом, великой печалью, беспокойством и напряжением. Вы не можете отбросить ее, потому что это ваша часть, и ее нельзя отделить от вас. Самое большое – вы можете выбросить ее в подсознание. Вы можете перестать осознавать, вы можете забыть о ней, вы можете поверить в то, что ее нет. Бессознательное – это ваше зеркало, отягощенное множеством пыли, и багажа и прошлого. И каждый раз, когда ты что-то осуждаешь или отвергаешь, ум пытается скрыть эти вещи во внутрь – в твое подсознание. Именно так создается сознательное и бессознательное.

Кроме индивидуального бессознательного, существует еще коллективное бессознательное – это сознание всего человечества, которое жило до сих пор, и это часть тебя. Если Фрейд открыл бессознательное в отдельном человеке, то его ученик Юнг обнаружил коллективное бессознательное. За коллективным бессознательным следует космическое бессознательное. Бессознательное – это твое индивидуальное бессознательное, которое спряталось в тебе от общества, которому не было позволено выразится, а коллективное бессознательное – это сознание всего человечества, которое жило до тебя; это часть тебя. Космическое бессознательное – это сама природа, это Сверхсознание, это сознание всего существования.

Благотворительность

Люди занимающиеся благотворительностью научились такому трюку – если ты хочешь кем-то владеть, делай ему добро, но это кроме вреда ничего не приносит, потому что любая – любая! – попытка владеть другим человека, в какой бы то ни было форме и под каким бы то ни было именем – это грех. Любая благотворительность включает в себя корысть, в той или иной форме. Оказывая кому-то благотворительность, ты с одной стороны, порабощаешь его, ставишь его в зависимость от тебя, а с другой стороны – ты его развращаешь. Вот почему Иисус говорит: «Не давай голодному рыбы – дай ему удочку».

Если ты пытаешься кому-то сделать, что-нибудь просто так, это ему причиняет вред. Знай, что если ты благодетельным людям позволяешь сделать что-нибудь хорошее, то окажешься их собственностью. Начнется с того, что они начнут массировать тебе ноги, но рано или поздно доберутся до твоего горла. Особенно это касается церкви, потому что они сумели стать собственниками ваших душ.

Богатство

«Все, что я копил, было потеряно

а все, что я отдал, – осталось моим».

Георгий Гурджиев

Богатством душу не насытишь. Богатство – это рисунок на воде, смерть отберет все.

Ошо

Владейте собой – и вы будете владеть всем. Владея собой, а не вещами – вы будете хозяином всего. Владея вещами, вы будете оставаться нищим, даже, если вы император. К сожалению все стараются быть нищими императорами

Что может взять человек с собой, когда умирает? Умирая, он лишится тела, а все что вы имеете в этом мире, принадлежит телу. Когда теряешь его, ты лишаешься и самого средства обладания. Из этого мир ничего не унесешь, это просто невозможно: голым ты пришел, голым и уйдешь.

Богатство, власть – ничто в этом мире тебя не спасает. Богатство может раздавить человека, но не спасти. Вы слишком много набрали, а теперь тонете, ваша лодка перекосилась от обилия вещей, но спрыгнуть с лодки вы не решаетесь, ведь на ней вы собрали весь свой скарб – и вы хотите любой ценой переправить его на тот берег. Но вещи останутся тут, на этом берегу, туда их не перевезти. Никому еще не удалось забрать с собой что-то отсюда в мир иной.

Зачем людям богатство? Если ты чужой самому себе, тебя не насытит и целый мир. Если ты не добрался до собственного единства, любое богатство сделает еще беднее. Это парадокс богача: чем богаче он становится, тем острее ощущает себя нищим. Чем больше у него есть, тем яснее он понимает, как мало имеет – внутреннюю пустоту не заполнишь вещами из вне. Обычные вещи не вложишь в себя. Внутреннюю пустоту можно заполнить, только когда обретешь себя, доберешься до самого естества.

Искать нужно не во внешнем мире, а в самом себе. Нужно заглянуть в себя, развернуться кругом, чтобы взгляд, направленный прежде наружу, обратился вовнутрь.

Но этого ты не сможешь сделать, пока не разочаруешься во внешнем мире. Если осталась, хоть слабая надежда на него, ты по-прежнему обращен вовне. Поэтому неудачи – это прекрасно. С каждой неудачей среди многого начинается путь к одному. Чем раньше приходит разочарование, тем лучше, потому что разочарование во внешнем – первый шаг к внутреннему. Чем бы ты ни владел во внешнем мире – это богатым тебя не делает. Твой настоящий дом – ты, остается пустым.

Когда ощущаешь пустоту вокруг себя, снаружи, ее без труда можно чем-нибудь заполнить: вещами, домами, машинами или чем-то еще. Но внутренняя пустота вызывает чувство бессмысленности. Беда не в том, что у тебя нет большого дома. Беда в том, что ты чувствуешь бессмысленность жизни: зачем ты живешь? Зачем вообще жить? Кому это нужно? В чем смысл? В душе у тебя пусто, там ничего нет, и потому внешним ты можешь обмануть разве что только других, но не себя. Внутреннюю опустошенность не заполнить ни чем, что предлагает окружающий мир, – если не обрел самого себя. Поэтому Иисус и говорит: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому – через врата небесные». Почему? Потому что туда попадают лишь те, кто богат внутренне. Богатые потратили свою жизнь на приобретение материального блага, и по мере накопления постепенно теряли душу. Богатый лишается корней: он обладал многими вещами, но так не обрел самого себя – а это и есть настоящая нищета. Богат лишь тот, кто обрел себя – он сказочно богат. Но если ты не обрел себя – ты нищ, будь даже самим царем. Богатством душу не насытишь. Богатство – это рисунок на воде, смерть отберет все.

Чем больше у тебя вещей, тем больше жизни растрачено зря, потому что любая вещь вам дается за счет жизни. Зачем мы вообще копим вещи? В чем причина?

Мы живем в глазах окружающих. Наша личность – это набор чужих мнений. Глаза других людей – зеркала, в которых мы видим свое отражение. В этом то и кроется причина: мы видим себя такими чужими глазами.

Мы совсем не знаем себя. И беда в том, что другие не в силах разглядеть ваше естество. Внутреннее не отражается в зеркале, там можно видеть только внешнее. Отражения показывают только наружность, материальную сторону, а внутреннее не разглядит самый острый глаз. И потому в чужих глазах отражается только твое богатство, твои достижения в этом мире, твои наряды, красота твоего тела и лица. Но это не ты. И, тогда ты присматриваешься к тому, что думают о тебе другие. Ты начинаешь накапливать вещи лишь для того, чтобы заявить о себе, казаться богатым в чужих глазах. Богатство нуждается в показе. В глазах окружающих может отразиться только твое богатство, в них может отразиться только вещи, и только они формируют у других мнение о тебе. Твоя личность целиком сложена из отражений, но в чужих глазах отражаются только вещи, тебя самого они не покажут.

А ты хочешь быть в чужих глазах хорошим. И поэтому, ты целыми днями заглядываешь в чужие глаза. Ты глядишь в них и днем и ночью, во время сновидений. Ты живешь, не расставаясь с другими, – вот в чем беда. Ты родился в обществе, живешь в обществе, там же и умираешь. Вся твоя жизнь – постоянное общение, и тебя постоянно окружают чужие глаза. Твоя жизнь зависит от чужих мнений, это внушение со стороны. Уйди от них, будь одиноким. Живи среди других, но не изнуряй себя их мнениями.

Богатый человек

Свою внутреннюю бедность можно увидеть яснее, когда внешне вы богаты. Никакое богатство не в состоянии создать внутреннего света. За деньги можно купить удовольствие, но не любовь, счастье, здоровье или душевный покой.

Голодные несчастны, но и сытые несчастны. Бедный несчастен, потому что он не удовлетворен, но он живет надеждой. У богатого все надежды разрушены. Несчастье богатого глубже, чем несчастье бедного. У бедного есть надежда стать богатым, он продолжает жить с этой надеждой, эта надежда тянет его дальше, а у богатого лишил себя такой надежды. У него все есть, но мечта не одна мечта не сбылась.

Богач несчастен, потому что его надежда исчезла. Вы не можете найти более бедного человека, чем богач, потому что его несчастье двойное. Он вдвойне беден, потому что он знает, что его будущее исчезло – все, что ему нужно у него уже есть. Он все время надеялся на будущее, и теперь он знает, что будущее не даст ему ничего.

Радость богатства еще и в том, что его надо показать, Богатство требует показа, но иногда человек показывает даже то, что ему не принадлежит. Мир – это только выставка. Все показное периферийно, центр должен оставаться скрытым. ...