Наталья Константиновна Симеонова Философский камень гомеопатии

Предисловие

Может быть, вы думаете, читатель, что алхимия исчезла с лица земли и была побеждена материалистической наукой? Может быть, вы думаете, что все алхимики сожжены к XVIII веку?

Гомеопатия — это лучшее ее завершение, и она стремительно распространяется по всему миру вопреки скептическому отношению официальной науки. В этом наука единодушна с церковью, которая настроена решительно против не только гомеопатии, но и других подобных методов исцеления.

Расскажу историю, одну из многих подобных. У одного человека была тяжелая форма астмы, которая трудно поддавалась лечению. Он обратился к гомеопату и испытал облегчение, принимая назначенные лекарства. Позже он узнал, что церковь отрицательно относится к гомеопатии и, будучи верующим человеком, прекратил лечение.

Сейчас не средние века, и тем не менее многие люди с предубеждением и даже страхом относятся к тому, чего не могут понять. Страхи недоверие тем сильнее, чем больше необъяснимое имеет отношение к оккультизму, магии, алхимии или мистике. А гомеопатия подпадает под все эти определения. Это и мистика, так как тайна ее действенности не выяснена материалистической наукой. Это и оккультизм, так как содержит сокровенные знания, которые почти невозможно постичь в полноте. Это и магия, так как результаты могут превосходить ожидания. Наконец, это алхимия: и дозировки, и способы приготовления лекарств, и бережно хранимая и соблюдаемая старинная форма написания рецептов, — все это несколько отличается от методов современной лекарственной терапии.

Можно ли оставаться в пределах академической науки и поддерживать гомеопатию? Можно ли оставаться верующим человеком и пользоваться ею?

На примере гомеопатии попробуем распутать узлы предрассудков, пусть даже, рискуя быть обвиненными в ереси.

Гомеопатия появилась в XVIII веке, когда на подмостках научной мысли произошла любопытная смена декораций. Несомненно, Сам Всевышний руководит такими рокировками, выдвигая людей для осуществления Своей Воли. Похоже, что в XVIII веке в Его план входило дать зеленый свет материалистической науке и научному способу мышления. Ведь идеал человечества — Homo sapiens, а не spiritualis. В таком случае надо было набросить плотное покрывало на мистику, оккультизм и эзотерику.

«Что же будет с медициной?» — заволновались люди, видя риск полагания только на материалистическую науку. Но Господь предусмотрел выход. Все лучшее должен был сохранить Ганеман, создавший основы гомеопатии. Гомеопатия явила собой квинтэссенцию сокровенного знания, доступного ранее лишь посвященным.

История многих открытий в медицине — это волнующий рассказ о мужестве и проницательности врачей, а также о скрытых механизмах, руководящих их деятельностью. Каковыми бы ни были перипетии любой исторической эпохи, медицина оберегалась и ограждалась высшими силами, которые могли принести в жертву многое — и политические, и экономические доктрины, но никогда — медицину.

Если проследить путь реформации медицинских идей, слишком просто было бы сказать о Самуиле Ганемане: «Ганеман — гений. Он реформатор, он пророк, он намного опередил свое время». Его идеи не возникли на пустом месте, они впитали в себя многовековой опыт медицины. Но историю науки, в том числе историю медицины, нельзя рассматривать как линейный накопительный процесс. Новая теория почти никогда не бывает простым дополнением к тому, что уже известно. Она перекраивает догмы, переоценивает прежние факты, никогда не возникает вдруг и часто являет собой революцию, вызов традиционным взглядам. Возникновение гомеопатии не отличается от любой другой научной революции. Она предлагала принципиально иную медицинскую доктрину, совершенно иной взгляд на то, что такое болезнь, больной и исцеление.

Сегодня гомеопатическая медицина переживает ренессанс. Потребность в ней увеличивается, и растет количество врачей, практикующих ее. Это естественная реакция на кризис медицины.

Гомеопатию не пошатнули технологические открытия. Гомеопаты вполне осведомлены о системах аллопатической медицины и современных научных исследованиях. Тем не менее многие из критиков гомеопатии хотели бы сделать предположение, что гомеопатия — не такой научный метод, как аллопатическая медицина, поскольку ее основные законы и принципы радикально не изменились со времен Ганемана, в то время как аллопатическая медицина постоянно изменяется одновременно с изобретением инструментов и лекарств. Гомеопатическая медицина тоже развивается, но ее законы имеют сегодня такую же ценность, как и тогда, когда были первоначально сформулированы.

Как оказалось, успехи современной терапии не возрастают, как этого требовал бы научно-технический прогресс. Стало очевидным, что техническое оснащение медицины не сказалось существенно на мастерстве врача. Например, изобретение гастроскопа не может существенно повлиять на лечение язвенной болезни, т. к. грамотный врач легко поставит этот диагноз без прибора. Научно-технический прогресс в медицине и искусство врачевания — не одно и то же. В гомеопатии невозможно назначить лечение заочно по данным лабораторных анализов и инструментального обследования, в то время как в научной медицине это теоретически возможно.

Противники гомеопатии хотели бы представить дело так, будто усиливающийся интерес к ней связан, по крайней мере у нас, с общими беспорядками, в том числе в медицине. Но мы видим, что интерес к ней возрастает во всем мире.

Современные читатели проявляют немалый интерес к эзотерической литературе, и многие писатели способны его удовлетворить, выбирая свой оригинальный ракурс освещения извечных проблем. Читая книги по оккультной терапевтике, читатель может испытать желание вступить в диалог с автором, возразить, добавить, удивиться необычному ходу писательской мысли. Это желание ощущаю и я, дискутируя постоянно с самим Ганеманом, Парацельсом, видным современным ученым-парацельсианцем Волтером Пэйджелом, увидевшим «улыбку меланхоличной селезенки», с Френсисом Йэйтсом и его «Просветительством розенкрейцеров», современным магом и адептом алхимии Фулканелли, с Аланом Дебу, автором «Английских парацельсианцев», биографом Ганемана Ричардом Хехлом, моей современницей Элизабет Денсайджер, которую ищу для знакомства, Якобом Беме, Жаком Саду, исследователем адептов и пафферов алхимии, видящим ее в современной физике и в биологической трансмутации химических элементов. В то же самое время я думаю, что и мой материал вызовет споры и удивление.

Заглянем в эпоху Античности и Возраждения

Бросим взгляд на эпоху Возрождения и даже более раннюю, античную, и постепенно дойдем до того периода, когда жил и работал Ганеман. Возможно, нам удастся пролить свет на то, как возникла его удивительная по своей эффективности лечебная практика.

Гиппократ и Гален — колоссы античности

Гиппократ Косский (460–356 гг. до н. э.). Подлинное изображение на старинной монете, найденной в Константинополе. Гравюра из книги Hippocratis Coi (1665).

Гиппократ был первым врачом, впервые четко сформулировавшим, что течение всякой болезни зависит не только от силы и характера повреждающего фактора, но и от конституции человека. Его термины — сангвиник, флегматик, холерик и меланхолик — известны всем и широко употребляются в медицине вплоть до настоящего времени. Это деление людей на типы было основано на идее Гиппократа о четырех соках в организме человека — крови, слизи, желтой и черной желчи, которые иногда понимались как свойства сухого, мокрого, горячего и холодного. Эти соки рассматривались тогда как основа конституциональных типов человека. У сангвиника по этой идее преобладает кровь, у флегматика — слизь, у холерика — желтая (печеночная) желчь и у меланхолика — так называемая черная желчь, которая связывалась с селезенкой.

Эта классификация позволяет охарактеризовать различные типы людей, как в состоянии полного здоровья, так и во время болезни, указывая при этом на их индивидуальные патологические предрасположенности.

Так, холерик порывист, вспыльчив, иногда необуздан, раздражителен. Его работоспособность высока, но непостоянна. Такой темперамент называют также желчным. Сангвиник общителен, подвижен, эмоционален. Это самый уравновешенный и работоспособный тип. Флегматик замкнут, иногда подавлен, нерешителен. Меланхолический — самый слабый темперамент. Древние врачи в общих чертах отмечали склонность людей того или иного темперамента к определенным заболеваниям и стремились дать каждому человеку рекомендации рационального поведения в жизни. Сангвиник, например, склонен к полнокровию, апоплексии, головной боли, сахарному диабету. Ему чаще, чем другим, прописывали столь популярное тогда кровопускание.

Клавдий Гален (131–210 н. э.). Врач трех римских императоров. Гравюра из книги Acta medicorum Berolinensium (1719).

После Гиппократа второй фигурой античной медицины был, конечно, Гален (129–199 гг.н. э.). Метод Галена базировался на доктрине Гиппократа о четырех соках, а также на теориях, предложенных ранее Эрасистратом — древнегреческим александрийским врачом и анатомом (300 г.н. э.), который исследовал головной мозг, различал двигательные и чувствительные нервы, описал сердечные клапаны и сокращения сердечной мышцы.

Во времена Галена считалось, что дыхание связывает человека с космическим духом и восстанавливает его жизненную энергию путем поглощения духовной части воздуха, состоящей наполовину из воздуха и наполовину из огня. Это совпадало с идеями пневматиков, из-за которых все названия, связанные с легкими, включают слово «пневма» — дух, а не воздух или кислород, как думают многие.

Как и все греки, Гален был приверженцем теории, согласно которой земные движения прямолинейны, а круговые свойственны только небесным телам. Именно поэтому он не мог предположить кругового движения крови в организме человека, т. е. большого и малого кругов кровообращения. Гален считал, что у человека два различных вида крови с различной функцией и отдельной системой распределения.

Рассматривая только три вида жизнедеятельности человека, Гален определил им место в пищеварительной, дыхательной и нервной системах. Поэтому, по его мнению, в организме человека существуют три функциональные жидкости — артериальная и венозная кровь, а также нервная жидкость. Болезни человека Гален, как и Гиппократ, связывал только с нарушением пропорции четырех соков. Если crasis — правильное смешение основных жизненных соков в организме, то discrasia — неправильное. Для обозначения непереносимости лекарств или некоторых продуктов питания мы до сих пор пользуемся термином «идиосинкразия», за которую нередко принимаем многие случаи истинной аллергии.

Следуя представлениям Гиппократа и Галена, античные врачи считали, что у пациента с преобладанием желтой желчи развиваются болезни желчного темперамента, главным образом печеночные. Для сангвиника типичны болезни кровообращения, для флегматика — отеки, а для меланхолика характерны подавленное настроение и нервные болезни.

В античную и более позднюю эпоху последователи Галена делали попытки восстановить равновесие соков с помощью лекарств. Первоначально это были средства растительного и животного происхождения, т. к. медики тогда не предполагали, что соки организма могли содержать неорганические вещества. При выборе лекарств исходили из принципа противоположности — для лихорадки искали жаропонижающее, для поноса — закрепляющее. На протяжении всего средневековья обычной практикой было применение сложных лекарственных смесей, содержащих 60 или 70 составных частей, которые прописывались при любом заболевании.

Медицинская система Галена имела огромное влияние на развитие медицины и широко практиковалась со времени античности на протяжении всего средневековья вплоть до XVII века. Впервые работы Галена на греческом и латинском языках были изданы только в XIV веке (это первые из известных нам опубликованных европейских трудов по медицине). Позже они были переведены на арабский язык и включены в арабскую культуру и медицинскую практику. Только во времена расцвета популярности Парацельса были напечатаны на греческом языке и стали доступными все работы Галена.

Псевдоним швейцарского дворянина

Парацельс. (1493–1541). Гравюра из книги Paracelsus (1585).

И вот наступила эпоха Парацельса.

Полное имя этого швейцарского дворянина — врача и химика — Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм. Псевдоним он взял звучный: para — греческая приставка, которая обозначает «возле», a Celsus — имя древнегреческого энциклопедиста Авла Корнелия Цельса, автора восьмитомного труда «De Medicina», язык которого из-за красоты и изящества принес их автору славу Цицерона среди врачей. В истории был еще один Celsus — языческийполемист, приписывавший Христу знание магии.

Время показало что Парацельс стал более знаменитым, чем — его «тезки»-предшественники. Что касается трудов самого Парацельса, то некоторые специалисты, правда относящиеся к нему негативно, находят, что язык его работ труден для восприятия, а содержание является смесью светлого ума и глубочайшего суеверия, мистическим сумбуром, облеченным в каббалистическую форму. В нашей книге будут часто приводиться цитаты из Парацельса, и вы сможете составить на этот счет свое суждение.

Многие ученые и врачи пытались соединить доктрины Парацельса (1493–1591) и Ганемана (1755–1843). У этих великих новаторов действительно много общего. Сам Ганеман почитал Парацельса, но тем не менее отрицал прямое влияние его учения на собственные научные взгляды. И все же трудно поверить, что открытия Парацельса не произвели глубокого впечатления на Ганемана. Действительно, Парацельс не оставил систематизированной доктрины. Но без него в европейской медицине XVI века вряд ли существовала бы атмосфера идей, в которой смогла возникнуть гомеопатия Ганемана.

Смелый разрыв Парацсльса с античной системой медицины

Парацельсу система Галена (более всего учение о соках) казалась слишком ограниченной, особенно в подходе к болезням. История показала, что в этом он заблуждался, ибо идея о правильном и неправильном смешении соков в организме, предложенная Гиппократом и поддержанная Галеном, оказалась плодотворной и выдержала испытание временем. Именно она легла в основу гуморальной теории. Конечно, сегодня под «гуморами» мы понимаем не столько желчь, слизь и т. д., сколько гормоны. Кроме того, если говорить о классификации конституциональных типов, то она тоже выдержала испытание временем. Разделив людей на четыре типа — холериков, сангвиников, флегматиков и меланхоликов — по соотношению соков, Гиппократ и Гален на самом деле имели в виду особенности темперамента человека и его поведения в обществе. Не случайно классификация конституциональных типов Гиппократа полностью совпала с современной классификацией Павлова, в основу которой положена характеристика высшей нервной деятельности человека, т. е. сила, подвижность и уравновешенность нервных процессов. При описании гомеопатических лекарственных типов термины Гиппократа тоже используются.

Своими идеями и убежденностью в необходимости освобождения медицины от оков и неправильных толкований античности Парацельс делился со студентами Базельского университета: «Только одной медицине религиозными и светскими писателями предоставлено звание божественного дара, но пока очень немногие врачи имеют дело с ним удачно. Сегодня целесообразно вернуть ей прежнее величие и очистить ее как можно лучше от отбросов неучей и серьезных ошибок».

Величие какой медицины мечтал вернуть Парацельс? Гиппократа он не признавал, книги Галена и Авиценны сжигал, влияние античности на медицину считал пагубным. Не имел ли он в виду древних оккультных терапевтов? Гермеса Трисмегиста? Пифагора? Ессеев, у которых, как говорят, учился Иисус? Самого Иисуса Христа?

«Мы не занимаемся заповедями (продолжаем слушать разговор Парацельса со студентами), а занимаемся теми вещами, которые мы открыли с помощью нашего собственного мастерства, проверенного опытом. Кто не знает, что очень многие врачи, к великой опасности их пациентов, позорно потерпели неудачу, слепо придерживаясь предписаний Гиппократа, Галена, Авиценны и других, как будто те поступали, как оракулы на треножнике Аполлона, и от которых они не смели отклоняться даже чуть- чуть. Из этих авторитетов, когда хотят боги, действительно могут выйти люди огромной эрудиции, но ни в коем случае не врачи. Ни степень, ни ораторское искусство, ни чтение большого количества книг, хотя это немалое украшение, не являются тем, что требуется врачу. Роль профессионального оратора — произносить речи, убеждать, но врачу надлежит знать род, причину и симптомы заболеваний, применять лекарственные средства с дальновидностью и трудолюбием и использовать все в соответствии со своими способностями».

Химическая философия Парацельса

Парацельс отрицал теорию четырех соков Гиппократа и Галена как основу медицинской практики, но поддерживал еще более древнюю концепцию четырех первоэлементов — огня, земли, воздуха и воды. Он использовал представления ранней мусульманской алхимической традиции о трех химических первоосновах — сере, ртути и соли, воплощавших следующие качества: сера — горючесть, соль — твердость и цвет, а ртуть — парообразность.

Говоря терминами парацельсианцев, три химические первоосновы являлись фактически описанием духовных качеств человека. Первоэлементы — огонь, земля, воздух и вода — тоже имеют многоплановую трактовку. В физическом плане — это четыре состояния вещества. В алхимическом смысле воздуху соответствует универсальный алхимический растворитель азот, знаком которого является тройной кадуцей Гермеса, увенчанный крыльями орла. Воде соответствует металлогенный Меркурий. Земле соответствует соль, а огню — сера. В метафизическом плане воздух — время, вода — это пространство, земля — это принцип косности и инерции материи. В нравственном герметизме, составляющем астральную аналогию алхимической трансмутации физического плана, элементу соль соответствует настойчивость и стремление к самосовершенствованию, сере — молитвенное и другое сосредоточение, металлогенному меркурию — осведомленность, а азоту — оккультное начало чувствительности, то, что называется сегодня сенситивностью.

Этим элементам мы находим аналогии в Библии. Им соответствуют персонажи кватернера Иезекииля и Откровения Иоанна. Орел — смелый мыслитель; в моральном плане этот образ означает необходимость сметь и соответствует воздуху. Вода соответствует человеку с его логикой и осторожностью, а в моральном плане означает необходимость знать. Пыл льва, героя, соответствует огню и умению желать, а телец, конечно, надежный труженик и соответствует земле.

Знатоки находят, что четыре Евангелия отличаются друг от друга характером их авторов. Матфей соответствует человеку, Лука — тельцу, Марк — льву, а Иоанн, конечно, орлу.

Представления о первоосновах и первоэлементах являются очень древними. Проводить параллели и устанавливать между ними связи— интересная и увлекательная задача. Труды Парацельса изобилуют разнообразными версиями о связях между четырьмя элементами и тремя первоосновами. Alan Debus писал об этом: «Идея о трех первоосновах была у Парацельса действующей концепцией. Сторонники Аристотеля только говорили и размышляли о четырех элементах, а алхимики видели парообразные, горючие и остаточные фракции каждый раз, когда осуществляли органическую дистилляцию».

Парацельс писал в «Philosophia de Generationibus et Fructus Quartor Elementorum»: «Мир является таким, как его создал Бог. Он воплотил этот мир в человека, состоящего из четырех элементов на триединстве ртути, серы и соли, которые определяют все особенности тленных вещей».

Отдавая должное божественному происхождению Вселенной и человека, Парацельс ратовал за более полное использование наук в медицине. Он представлял болезнь как химическую реакцию внутри тела. По его мнению, различные нарушения гармоничного взаимодействия трех первооснов с четырьмя элементами вызывали соответственно различные болезни.

Alan Debus пишет в своем предисловии к «Английским парацельсианцам»: «Мало кто из ученых подчеркивал тот факт, что у Парацельса и его сторонников была странная смесь оккультных и экспериментальных подходов к науке. Они не придерживались полностью ни античных, ни современных учений».

Термин «оккультный» может настроить иного читателя на критический лад, особенно если он верующий человек. Однако напомню, что буквальный перевод с латинского языка слова occultus означает тайный, сокровенный и является синонимом слова secretus. Но если последний термин применяется в отношении бытовых или негативных предметов, то первый чаще применяется по отношению к вещам возвышенным. Например, латинское выражение lux occultata означает тайный свет (например, божественной природы), которого никто глазами не видит. Так сложилось, что слово occultus закрепилось за скрытыми силами природы, знания о которых передавались большей частью устно или с помощью символизма. Другое название этих учений — герметические, или эзотерические, в отличие от экзотерических знаний, не представляющих тайны для широких масс. Считалось, что скрытые природные силы используются с помощью магических операций. Именно поэтому оккультизм приобрел негативный смысл, противоположный научному мышлению и церковной христианской доктрине. Материалистическая наука всегда отрицала наличие «оккультных» тайных сил, называя оккультистов шарлатанами, а церковь, если не отрицала, то приписывала их «влиянию дьявола».

Сами оккультисты считают, что правильное использование знаний о могущественных силах природы должно повышать могущество человека, но требует большой работы над собой под руководством опытных учителей. «Знания — сила», и использовать их следует с большой осторожностью.

Можно понять некоторые причины сокрытия знаний. В Библии говорится о духовной пище, которая бывает молочной и твердой, а это значит, что нужно уметь назначать пищу строго в соответствии с возрастом ученика и только ту, которую он может переварил… Вспомним, как Тисус говорил притчами в расчете на то, что каждый поймет истины в меру своей подготовленности. Он был осторожен даже со своими учениками, чтобы не вызвать у них смятение ума. Любая тайна, как тому учит Библия, находится за семью печатями, и каждый из нас открывает разное число их.

Другая причина сокрытия знаний заключается в опасности уничтожения их невеждами или употребления во зло. Соломон давал такой мудрый совет: «В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои». Целесообразно сокрытие истины во избежание преследования со стороны тех, кому невыгодно ее распространение. Бывали, конечно, те, кто не боялся идти на костер, но не каждый готов быть мучеником, даже ради высоких идеалов.

Древние оккультисты обеспечили сохранность своих глубоких знаний для последующих поколений с помощью символизма и аллегорий, смысл которых не лежит на поверхности. Следовательно, символизм и тайный язык каббалы — это на самом деле способ сохранения, а не сокрытия знаний.

Оглядываясь назад в историю, интересно бывает анализировать механизмы формирования негативного отношения к эзотерическим знаниям и обвинения оккультизма в ереси. Чем более суровыми были преследователи, тем более глубокие их интересы, по-видимому, затрагивались.

Так, увлекшись материализмом, наука не одобряет интуитивный способ постижения истины, могущий поставить под сомнение некоторые научные выводы. Что касается религиозных институтов, то последние защищали свою посредническую функцию между человеком и Богом, которой иногда злоупотребляли.

Алхимия Парацельса

Для Парацельса алхимия была рабочим инструментом в изучении природы. Он применял знание алхимии в своей медицинской практике и считал, что «врач должен быть сведущим во всех областях философии, физики и алхимии как можно полнее и глубже. Он не должен испытывать недостатка знаний в этих областях. Именно поэтому врач — выше всех людей в познании природы, и это то, что позволяет ему помогать больным» («Вторая книга о сильнодействующем лекарстве для лечения ран»). Постоянно используя термин «алхимия», великий врач наполняет его новым значением, понимая не иначе как научный метод. В «Алхимии, третьем столпе медицины» Парацельс пишет: «Это неправда, как некоторые ветрено утверждают, что цель алхимии делать золото и серебро. Ее настоящее предназначение заключается в том, чтобы изготовить чудесные эликсиры и направить их на болезнь. Мое главное и единственное утверждение в том, что лекарственное средство состоит из эликсиров и что эликсиры являются основным орудием врача. Следовательно, если итогом всего является приготовление эликсиров, то из этого следует, что основой всего является алхимия. Знайте, что только эликсиры обладают силой и действием».

Итак, тот таинственный продукт алхимиков, который назывался «философским камнем», применялся не только для трансформации металлов, но также для приготовления лекарств и, как оказалось, в переводе на арабский язык называется «эликсир». Именно это название закрепилось за напитками, способными продлевать жизнь, сохранять молодость и здоровье.

Парацельс был учеником Тритемиуса, аббата Спонгейма, знаменитого немецкого богослова и историка, сочинения которого касались не только исторических и богословских вопросов, но также магии и каббалистики. Корнелий Агриппа — современник Парацельса, даровитый и богатый знаниями писатель, врач, философ, склонный к мистике, автор знаменитого в эпоху Возрождения учебника по оккультным наукам. Как и Парацельс, Агриппа вел полную приключений жизнь. Его сочинения были полны злой сатиры на науку, и вместе с тем он восстановил против себя церковь, из-за чего и был обвинен в ереси.

Итак, Парацельс пытался соединить знания алхимии с медицинской практикой, настойчиво утверждая, что только тот, кто знает сокровенные тайны природы, может создать полезные лекарственные средства. Его первоначальные представления о химии были связаны с алхимиками позднего средневековья, чей вклад в науку состоял в создании фармации. Позже он разработал свою систему приготовления лекарств из металлов и минералов.

Алхимия упоминается в этой книге постоянно, и наступил момент разобраться в этом термине.

Алхимия — слово арабского происхождения, где al обозначает определенный артикль. То есть алхимия — это перевод на арабский язык слова химия. Многие до сих пор считают, что средневековые алхимики стремились получать драгоценные металлы из недрагоценных с целью обогащения.

Трезубец Парацельса — атрибут ритуального магического искусства. Сам трезубец был металлический, а рукоятка деревянной или эбонитовой. На этом предмете были начертаны магические знаки — луна, рак, змея и другие, в том числе ряд слов с применением каббалистических приемов перестановки и подстановки букв. Трезубец символизировал мужчину и являлся по сути прибором, представлявшим собой магическую шпагу с тремя остриями. В руке мужчины он должен был говорить о его праве на созидание. В уменьшенном формате этот предмет применялся в герметической медицине при лечении мужской импотенции.

Их «технология» уже многократно описана в современных источниках. Для работы алхимику был необходим прибор для перегонки соединений, универсальный алхимический растворитель (так называемый азот мудрецов), личный магнетизм алхимика или природное электричество, а также «философский камень». Опишу простейший нагревательный прибор алхимиков. Он состоял из двух основных частей: первая — это источник огня, например масляная лампа, вторая — чаша с песком. В эту чашу погружали герметический стеклянный сосуд в форме яйца, наполненный смесью, подлежащей перегонке. Верхняя часть этого прибора представляла собой стеклянный купол, отражавший внутрь сосуда теплоту и образующиеся пары. Перегонка продолжалась несколько недель. Алхимики изобрели еще один оригинальный и простой сосуд. — реторту, соединяющую свойства колбы и холодильника. В верхней части реторты должна была быть трубка, отводящая пары при получении дистиллята.

Что касается универсального алхимического растворителя, то вряд ли можно провести полную аналогию между ним и современным химическим понятием о растворителе. Этот «азот мудрецов» — совсем не то же самое, что азот в понимании современных химиков. Само слово составлено из начальной буквы трех алфавитов (это еврейский алеф, греческая альфа и латинская альфа) и конечных букв тех же алфавитов (латинского зет, греческой омеги и еврейского тау). Монограмма выглядит так:

Это слово служило девизом алхимиков и символизировало мировой синтез. Символическим знаком универсального алхимического растворителя был тройной кадуцей Гермеса.

Тайну алхимического «философского камня» сегодня, пожалуй, не знает никто. Но старинные источники говорят о нем как об активном порошке красного цвета. Те алхимики, которые использовали «философский камень» и технику алхимической трансмугации элементов только с целью получения золота, получили впоследствии имя пафферов. Врачи использовали «философский камень» как лекарство и средство для продления жизни. В лечебных целях он применялся только после того, как проверялся в опытах превращения металлов. В бессмертие, достигнутое с его помощью, мало кто верит.

Эликсир — арабский перевод понятия «философский камень».

Врачей, владевших лечением эликсирами, было немного. Парацельс — один из них. Рассказывают, что он был приглашен однажды к тяжело больному пациенту, находившемуся буквально на смертном одре. Персона была очень важная, но никто из «светил» не решался взяться за его лечение. Парацельс оставил больному лекарство и ушел, взяв свой врачебный гонорар. Пациент поправился, приняв лекарство два раза. Парацельса, однако, ждала не слава, а изгнание из города. Ибо счастливо исцелившийся пациент затеял процесс, обвиняя врача в том, что он взял слишком большой гонорар за такое простое лечение. Суд подтвердил, что плата не соответствовала лечению и присудил вернуть деньги. Парацельс учинил характерный для него громкий скандал, заявив, что не имеет смысла лечить быстро, потому что пациенты не испытывают от этого удовлетворения. Любой гомеопат расскажет много таких историй, связанных с очень простой на вид методикой лечения.

Лекарства из металлов

Парацельс добывал свой опыт всегда и всюду. Раннее детство Парацельса прошло в Эйсенленде, маленькой горной деревушке в немецкой Швейцарии, где врачевал его отец. Потом ребенка перевезли в Фужер (Австрия), куда переехал отец работать врачом на шахты. Странствующий образ жизни Парацельса известен. В качестве врача он путешествовал в составе различных армий по Голландии, Скандинавии, Пруссии, странам, находящимся под влиянием Венеции, возможно по Ближнему Востоку. Таким образом он приобрел знания военно-полевой медицины. Везде, где он бывал, Парацельс собирал народные рецепты и методы исцеления.

На каком-то этапе жизни он вернулся на шахты Фужера на место отца. Многие идеи возникли у Парацельса в результате исследований болезней шахтеров. В частности, он предположил, что непосредственной причиной болезни иногда является то, что он называл «парами» того металла и той руды, с которой постоянно контактировали шахтеры. Парацельс предложил лечить шахтеров лекарственными средствами, изготавливаемыми именно из тех металлов, которые и вызывали болезни. Другими словами, он исследовал принцип лечения подобным и аналогичным.

Трудно переоценить вклад Парацельса в использование металлов и минералов для лечения. До этого времени металлы считались малоценными для медицины. Несмотря на то что впоследствии было много споров о том, кому отдать пальму первенства первооткрывателя металлов для лечения болезней, большинство исследователей называют Парацельса ключевой фигурой «металлизации» медицины.

В химическом процессе приготовления лекарственных средств из металлов и минералов Парацельс придавал большое значение точным методам сепарации. Мы находим в его медицинских трактатах много рецептов использования «квинтэссенций» и эликсиров, точный метод их приготовления и применения при определенных болезнях.

«Квинтэссенция» с латинского языка переводится как «пятая сущность», в дополнение к тем четырем, которые уже упоминались, — земле, воде, воздуху и огню. Пятый элемент понимали как тонкое и подвижное состояние материи, обладающее свойством проникать во все. Это и есть первичный космический флюид, или астральный свет в терминологии тех, кто пытается давать определение таким явлениям.

Парацельс считал, что между такими казалось бы несопоставимыми объектами, как человеческий организм и металлы, есть сходство: «Силы, которые скрыто покоятся в металлах, есть также в человеке. Металлы произошли свыше и имеют местом своего происхождения семь планет. В землю высеяны семена металлов».

Лекарственные растения нередко выращивают под влиянием металлических воздействий. Что касается гомеопатии, то гомеопаты всегда задумывались о связи: металл-растение. Так, свойства ртути связывают со свойствами подофилума и лептандры, гельземиума с аргентум нитрикум, брома с кониумом, а кантариса с осмием.

Именно Парацельс установил связь между свойствами планет и металлов. Луна — серебро, Меркурий — ртуть, Венера — медь, Солнце — золото, Марс — железо, Сатурн — свинец,

В наше время продолжается полезное для гомеопатии вписание элементов таблицы Менделеева в зодиакальный круг. Одна из таких попыток принадлежит мне. Мне удалось определить расположение металлического палладия, а также многих химических элементов, не относящихся к металлам.

О палладии ничего не сказано в научной медицинской литературе. По-видимому, наука относит его к тем элементам таблицы Менделеева, которые не принимают участия в биологической жизни. Но этого быть не может.

Между тем в гомеопатической врачебной практике палладий с успехом применяется в потенциях. Палладий является соседом платины, более популярного препарата в гомеопатии. У них есть общие химические свойства, хотя палладий — более мягок и ковок. Считается, что их динамические свойства тоже похожи.

Я нахожу палладий очень полезным в нашей врачебной практике, потому что пациентов этого типа гораздо больше в наших краях, чем пациентов типа платины.

Гомеопатический лекарственный патогенез палладия не очень хорошо описан в гомеопатической литературе. Нет удовлетворительного описания типа и внешности пациента типа палладия. Хорошо известны только некоторые его симптомы.

Пациентка палладия (т. к. это чаще женщина, как и в случае платины) очень зависима от окружающего общества. О ней говорят, что она оживлена, любит комплименты и даже лесть, чувствительна к музыке, весела в обществе и производит впечатление здорового человека, а дома совершенно разваливается. Она демонстративно дисфоричная личность — не менее, чем женщина типа платины. Другой симптом палладия несколько странный, но не более, чем другие странные симптомы в гомеопатии, которые неоднократно подтверждаются, не имея научного объяснения (что говорит о том, что какое- то объяснение, по-видимому, должно существовать). Пациентка палладия неудержимо растрачивает деньги без всякой необходимости. Многие женщины, если у них об этом спросить, могли бы в этом признаться. Эта их страсть не находится в прямой зависимости от количества имеющихся денег.

Из-за недостатка сведений в гомеопатической литературе относительно палладия мною проведено его испытание в разведении 3 C.

Действительно, это лекарство больше подходит женскому организму. Подобный тип женщин среди славянок встречается чаще, чем тип платины. Чувствительные к палладию женщины часто светлоглазые, светловолосые. Настроение у них преимущественно сентиментальное или депрессивное, отмечается большая склонность к слезам. Если плачет пациентка типа платины, то это демонстративные истерические слезы, а у палладия слезы тихие. Соответствующему типу женщин палладий улучшает настроение и «придает бодрость». Многие мои пациентки принимали палладий в качестве снотворного. Основные симптомы палладия локализуются в половой сфере, как и у платины, но они менее спастические и более «влажные».

Обострения у пациентки типа палладия чаще всего проходят в виде плаксивости, а на втором месте по частоте — усиление сонливости.

Для женщин этого типа характерно расширение вен нижних конечностей.

Мне очень трудно было определить, какому зодиакальному знаку соответствует человек типа палладия. После размышлений и медитаций палладий был помещен мною в знак Стрельца рядом с оловом, и думаю, что я не ошибаюсь. Для этого мне пришлось проанализировать атомный вес металлов, связь которых с зодиакальными знаками и планетами уже установлена. В поисках закономерности я обнаружила, что сумма атомных весов всех металлов при прямом движении планет должна быть, по-видимому, равна сумме атомных весов всех металлов при ретроградном их движении. Если это так, то с абсолютной точностью палладий должен находиться рядом с оловом в знаке Стрельца, который управляется Юпитером и Нептуном. После этой находки появились и другие доказательства. Подтвердил мой вывод и миф об Афине Палладе, появившейся из головы Зевса, что в переводе на язык металлов означает, что из «олова вышел палладий».

Паллада, а это одно из имен Афины, — богиня мудрости и науки, Юпитер в юбке. Если женщина типа платины лишена мудрости и знаний, хотя и унаследовала властолюбивые свойства Юпитера, то Афина помимо того, что мудра, покровительствует плодородию и мирному труду. Ей посвящены «мудрая» птица сова и оливковое дерево. Влажность (отеки и слезливость) у пациентки этого типа определяется, видимо, не только следствием сродства металлического палладия и водорода, но и влиянием Нептуна, который к тому же зовет пациента типа палладия жить вблизи океана, рек и озер.

Если все это так, то можно дополнить характеристику пациента типа палладия за счет характеристики Юпитера и управляемого им Стрельца.

Поскольку телосложение и внешний вид пациентки типа палладия нигде хорошо не описан, то можно воспользоваться портретами самой Афины Паллады и Юпитера, а также Стрельца. Следовательно, пациентка типа палладия достаточно высокого роста и обладает крепкой физической конституцией. Она склонна к полноте, как Юпитер, любящий попировать, и как Стрелец, который бывает несколько инертным. Темперамент у палладия спокойный и сильный. Женщина этого типа активна в социальной жизни. Она склонна к управлению, но с помощью мудрости и знаний, а не секса, как женщина типа платины. Для этого у нее есть физические возможности, мудрость, знания, авторитет, благоразумие и даже вооружение. Ее высокое социальное положение более оправданно, чем у женщины типа платины. Она порядочна и высоконравственна.

Односторонние юпитерианские задатки у пациентки типа на сгладил ведут к барству и желанию роскошной жизни. При недостатке мудрости и знаний формируется вульгарный общественный темперамент и желание руководить.

Растительным аналогом палладия является Pulsatilla — самое женское лекарство в гомеопатической фармакологии.

Космогония Парацельса

Парацельс считал, что человек (микрокосмос) — прямое отражение вселенной (макрокосмоса): «Человек — дитя двух отцов. Один отец — земля, другой — небеса. От земли он получает материальное тело, от небес — свой характер. Поэтому земля создает его форму, а небеса затем наделяют эту форму светом. Каждый человек похож на своего отца. Однако он может усовершенствовать то, что является врожденным, и сыну дана возможность распорядиться отцовским наследством». Читая эти строки, я еще раз отдаю предшественникам приоритет в ощущении целостности мироздания и нашего места в нем.

Интенсивный поиск божественного в природе и убежденность Парацельса в том, что природа и человек, порожденные Богом, являются взаимными отражениями, придавали его видению микрокосмоса-макрокосмоса особую силу.

Парацельс — глубокий мистик и ученый. Он почитал для себя преодоленным разрыв между земным и неземным, временным и вечным. Его исследования, иногда носившие подлинно научный характер, сочетались с интуитивным видением. Как и другие мистики, он считал, что макрокосмос и микрокосмос имеют общие принципы строения. Перечитаем некоторые тексты Парацельса и обратим внимание на его выразительный, образный язык, яркие сравнения: «Как огонь проникает сквозь стенки печи или как солнце сквозь стекло, так пронизывает человека звезда со всеми ее свойствами и проникает в него подобно тому, как дождь проникает в почву и приносит свои плоды». «Небо в каждом из нас». «По своей телесно-душевной природе человек является отражением макрокосмоса и поддерживается им». А далее — совершенно потрясающее и современное научное замечание: «Возросшее влияние планет влияет через включение в белок металла. Человек, для которого это влияние вредно, становится больным». «Органы воспринимают жизнь… каждый из своей планеты». «Высшие звезды делают больным, убивают, но также исцеляют».

«Каждый человек — свернувшаяся вселенная»(Парацельс). На языке символов эту идею изображают следующим образом:

В предложенном мною изображении, своеобразном пантакле, отражены созидающие творческие силы астрального мира. Как и до меня Иезекииль, я представляю «мировую мельницу» Rota в виде колес, вращающихся в противоположных направлениях и находящихся одно внутри другого. Так замешивается «тесто» нашей химической плоти. А из вихрей этой астральной материи глазеют наши индивидуальности.

Эти пантакли, несмотря на свою простоту, а может быть благодаря ей, могут толковаться на множество ладов.

Говоря о возможных связях между человеком и небесной сферой, напомню, что эта область знаний является содержанием науки астрологии, не признаваемой академической наукой. Астрология часто упоминается на страницах этой книги в связи с деятельностью мыслителей прошлых веков. Научная медицина постепенно приспосабливается к этой информации, а церковь до сих пор связывает астрологию с ересью. Возражения по сути дела состоят в том, что человеку нет необходимости полагаться на свою зависимость от звезд, не вверяя свою судьбу в руки Божьи.

Эзотерическими символами макрокосмоса и микрокосмоса являются гексаграмма и пентаграмма. Эти пантакли, несмотря на свою простоту, а может быть благодаря ей, могут толковаться на множество ладов. На рисунке изображена Гигиея, одна из дочерей Асклепия, — богиня здоровья в Древней Греции. На этом изображении в руках Гигиен два медицинских символа — посох Асклепия и пентаграмма, которую Парацельс предпочитал другим символам медицины. Как эмблема здоровья, пентаграмма была принята храмовой медицинской школой Пифагора. В эпоху средневековья церковь считала пентаграмму (и пентальфу, вычерченную одной линией) еретическим знаком. В связи с этим появился ее метафорический синоним — человеческая ладонь с растопыренными пальцами.

А между тем даже Библия не отрицает такие влияния. Так, на четвертый день Творения мира Бог создает небесные светила «для отделения для от ночи… и времени, и дней, и годов», т. е. для создания календаря, а также «для знамений». Такое знамение увидели древние волхвы, когда звезды возвестили им о рождении Иисуса. Несмотря> на то что в этом месте Евангелия: волхвы понимаются как «мудрецы», нельзя уйти от того, что это были люди, ориентирующиеся в небесных светилах, т. е. знающие астрологию. Об отличиях светил друг от друга в те времена хорошо знали, например, апостол Павел пояснял коринфянам: «Есть тела небесные и тела земные, но иная слава небесных, иная земных, иная слава луны, иная звезд и звезда от звезды разнится в славе».

Как точно установили сначала; Кеплер, а затем и современные астрономы, во времена рождения Иисуса в созвездии Рыб возникло редкое сочетание Юпитера и Сатурна, а потом к ним присоединился Марс.? Для знатоков астрологии это могло! возвещать о рождении человека с исключительными способностями и судьбой: Юпитер символизирует власть и мудрость, Сатурн покровительствует религии, а Марс олицетворяет победу. Такое расположение планет вполне могло предвещать рождение мессии, а так как это событие было предсказано евреям, халдейские астрологи отправились в Палестину. Не исключено, что и другие астрологи видели это предзнаменование, в том числе астрологи царя Ирода. Он в свою очередь предпринял меры, чтобы обезопасить себя от потери власти — приказал уничтожить всех младенцев, родившихся в этот период. Из астрологической литературы можно почерпнуть еще один любопытный факт. Считается, что Иисус родился под созвездием Рака и звездой Ясли. С этой звездой соседствуют еще две с трогательным названием Малые Ослята. Ясли — кормушка для Малых Ослят. Рождение Иисуса пришлось на период зимнего солнцестояния, когда на ночном небе восходило именно это созвездие, и рождение под такой звездой дополнительно указывало астрологам на необыкновенные способности родившегося под ней. Несомненно, рождение Иисуса под Яслями было известно во времена евангелистов и, возможно, как полагают некоторые, превратилось в легенду о рождении Иисуса в хлеву, т. к. на хлев указывает только один евангелист Лука, а Матфей, знавший Иисуса лично, говорит о звезде и ничего — о хлеве. Так или иначе, образ Вифлеемской звезды прочно вошел в христианскую жизнь.

Звезда Соломона, пентаграмма — знак микрокосмоса.

С концепцией Парацельса о макро- и микрокосмосе переплетается его понимание влияния планет. Этим влиянием пронизана вся природа, и, следовательно, оно определенным образом сказывается на различных частях тела человека. Парацельс считал, что существует строгая взаимосвязь между планетами, лекарствами и болезнями. Такова была алхимическая концепция медицины Парацельса.

Установление связей между планетами и свойствами человека — увлекательная и полезная для медицины задача. Предлагаю таблицу, в которой односложно указана связь планеты с определенным органом и в двух-трех словах — отличительные черты характера человека.

Парацельс лечил по принципу подобия

Еще одна область, где Парацельс четко порвал с традицией Галена, — это лечение по принципу «противоположности» — contraria. Выражаясь терминами того времени, сторонники Галена прописывали «горячее» лекарственное средство для восстанавления равновесия гуморальной системы, в которой преобладает холод.

Парацельс считал, что природа лечения, должна быть подобной природе болезни: «Здоровье должно расти из того же корня, что и болезнь, и туда, куда уходит здоровье, туда же должна уходить и болезнь. Никогда горячая болезнь не излечивается чем-то холодным, а холодная — чем-то горячим. А подобное — наоборот, излечивало. Человека нельзя понимать таким образом, что он лечится противоположным, как огонь — водой. Потому что если бы это было так, то что же тогда устраняет воду? что воздух? что землю?»

«Идя от подобного к подобному и употребляя разум, мы помогаем природе» (Парацельс).

Четыре столпа медицины

Парацельс написал в Paragranum: «Медицина покоится на четырех столпах: философии, астрономии, алхимии и этике. Первый столп — философские знания о земле и воде; второй — астрономия, которая обеспечивает понимание огненной, или эфирной, природы; третий столп — алхимия — адекватное объяснение четырех элементов, т. е. всего космоса, и внедрение в искусство врачевания превращений этих элементов; четвертый указывает врачам те добродетели, которые должны оставаться с ними до смерти и поддерживать три других столпа».

Что касается четвертого столпа медицины и тех добродетелей, которые должны сопровождать врача всю жизнь, то Парацельс так писал об этом одному врачу: «Искусство медицины коренится в сердце. Если твое сердце неискреннее, ты будешь неискренним врачом, если твое сердце справедливое, ты будешь настоящим врачом».

Инструмент врача научный опыт

Главным инструментом врача Парацельс считал не бесплодное умствование, что было свойственно схоластическим философам, не интуитивное созерцание, что характерно для мистиков, а наблюдение и опыт. Опыт для него является подтверждением истины и обязательным инструментом при анализе фактов, а знания — результатом соединения науки и опыта — scientia et experientia. «Знание является чем-то, что мы знаем определенно в отличие от эксперимента, который сам по себе чисто случаен. Последний можно объединить с теорией, и это станет знанием, матерью эксперимента. Наука находится в полной гармонии со знанием. Опыт является знанием тех случаев, в которых наука подверглась проверке». Эта цитата отражает взгляд Парацельса на экспериментальное научное исследование.

Парацельс был не только великим ученым — врачом и химиком, но и философом.

Современники Парацельса считали его философию вызывающей для Европы эпохи Возрождения. Парацельс пытался свернуть медицину с общепризнанного пути, который он считал бесполезным и языческим. Он был уверен, что его открытия должны возвестить о начале научного подхода в изучении природы и правильного использования ее секретов, в особенности для приготовления лекарственных средств. Опять и опять он повторяет о господстве опыта; опять и опять настаивает об алхимическом понимании божественного в природе и человеке; опять и опять демонстрирует твердую веру в подобие макрокосмоса и микрокосмоса.

И вместе с тем, Парацельс несомненно великий мистик.

Для него существовала точная определенность относительно происхождения материи из нерукотворной Первичной Материк, из которой происходят все эликсиры. Парацельс назвал ее Mysterium Magnum. Он настойчиво внедрял дух алхимии в идеи философских и научных школ. Алхимическая идеология Парацельса включала в себя неоплатонические и каббалистические идеи, а также знания магии и астрологии.

Каббала — это древний иероглифический посвятительский язык, позволяющий, как утверждают последователи этого мистического течения в иудаизме, извлекать из древних письменных источников их тайный смысл и читать предания, полные символических описаний картины мира. ...