ДРАГОЦЕННЫЙ НЕКТАР УЧЕНИЯ: как медитировать по Ламриму

СОДЕРЖАНИЕ

1. Введение. О ретрите внешнем и внутреннем

2. Практика шаматхи: четыре этапа процесса медитации

3. Аналитическая медитация: Гуру-йога

4. Шаматха: сущностные, косвенные и тайные наставления о технике медитации

5. Как медитировать по Ламриму: техника аналитической медитации

6. О практике преданности Гуру (Гуру-йога)

7. Медитация о ДЧЖ (Драгоценность человеческой жизни)

8. Медитация о непостоянстве и смерти

9. Пять стадий и три уровня медитации

10. Три уровня опыта

11. Вопросы и ответы

12. Аналитическая медитация ‘‘Прибежище’’. Комментарий к практике

13. 9 положений медитации “Прибежище”

14. Практика медитации (шаматха, Прибежище)

15. Медитация “Шаматха”

16. Медитация “Прибежище"

17. Вопросы и ответы (Что такое логика в аналитической медитации? История Наропы)

18. Принятие обетов махаяны. Медитация на любовь и сострадание

19. Медитация “Карма”

20. Ямантака-тантра

21. Вопросы и ответы

ВВЕДЕНИЕ. О РЕТРИТЕ ВНЕШНЕМ И ВНУТРЕННЕМ.

21 июня 1997 г.

Я очень рад, что нахожусь здесь вместе со всеми вами. Сегодня здесь присутствует большое количество людей, прибывших издалека: из Москвы, Калмыкии, Тувы, Омска, Санкт-Петербурга, Владивостока, с Камчатки, из Ижевска, Монголии, Крыма и др. мест. Те люди, которые прибыли издалека, испытали некоторые трудности, но это было хорошо, что они их испытали: если вы получите Учение легко, то оно не будет очень эффективным. В древние времена в Тибет приходили пешком люди из Бурятии, Монголии, чтобы получить наставления в Дхарме, и все они становились большими мастерами, а среди жителей Лхасы, несмотря на то, что монастыри находятся рядом с ними, лишь немногие стали великими мастерами. Так что для духовной практики очень хорошо испытать некоторые трудности. Вы прошли через достаточное количество испытаний, для вас это полезно. Всякий раз, когда вы встречаетесь с трудностями, рассматривайте их как духовную практику: это разновидность очищения.

С сегодняшнего дня мы начинаем наш ретрит, и с первого же дня состоится формальная медитация, но начнем мы с медитации неформальной. Как я уже говорил вам ранее, люди, которые хотят заниматься медитацией и желают уйти в ретрит, должны с сегодняшнего дня и вплоть до двадцать девятого июня уйти во внутренний ретрит. Внешний ретрит — некие внешние границы затворничества, их соблюдение не так уж принципиально важно. Если вы сумеете не преступать установленных на период ретрита внешних границ, это хорошо, если же нет, то это не столь существенно. Может быть, мы можем несколько расширить границы внешнего ретрита, возможно, вплоть до Курумкана, но не выходите за пределы Курумкана. Это — внешний ретрит. Но очень важное значение имеет ретрит внутренний. В течение этих девяти дней вы должны изучать свой ум, следить за ним и не позволять ему выходить за пределы позитивного мышления: как только в вашем сознании появляются такие негативные мысли, как зависть, гнев и т. д., то тотчас же верните его на место, памятуя, что вы находитесь во внутреннем рет- рите, скажите своему уму: “ Ты выходишь за границы”, скажите себе: “В течение этих девяти дней я нахожусь в ретрите”. Прилагайте все свои усилия к тому, чтобы соблюдать десять позитивных карм (действий) и воздерживаться от совершения десяти негативных действий. Короче говоря, в течение этих девяти дней вы должны следить за действиями своих тела, речи и ума. Это называется духовным тренингом. Когда вы занимаетесь физической тренировкой, тренировкой своего тела, то вы должны соблюдать дисциплину и преодолевать определенные трудности, а в результате тренировок вы обретете физическую силу. Если же вы хотите сформировать духовную силу, то очень важно заниматься тренировкой своего ума. И основополагающая, фундаментальная тренировка — это воздержание от десяти неблагих деяний. Если же вы не знаете, как заниматься этой практикой, то какую бы практику вы ни выполняли, любая ваша практика окажется пустой. Это подобно тому, как если бы люди, которые не умеют ходить, пытались бежать. В результате вы упадете. И в результате вы никуда не попадете.

Вы должны знать, в чем заключаются десять негативных кармических действий. Это очень важно. Как говорил Дромтонпа, если кто-то не знает, в чем заключаются десять негативных карм и при этом утверждает, что является духовным практиком, то такому человеку должно быть стыдно. Так что каждому человеку, который считает себя буддистом, очень важно знать, в чем заключаются десять негативных кармических действий.

Людям, которые уже знают об этом, я расскажу вкратце, чтобы они могли лучше сосредоточиться на данной практике. В течение предстоящих девяти дней вашей практикой должно быть воздержание от совершения этих десяти негативных карм. Есть три негативные кармы или действия тела — убийство, воровство, разврат. Вашим первым обетом в течение девяти дней должно стать воздержание от убийства. Не убивайте ни одно живое существо! Я уверен, что за эти девять дней вы не убьете ни людей, ни баранов, в этом я уверен. Но не убивайте комаров! Не следует проводить ретрит, сидя с четками в одной руке, произнося мантры, а другой рукой убивая комаров. Если вам удастся прочитать большое количество мантр, это очень хорошо. Но постарайтесь при этом не убивать комаров, а также тараканов.

Почему мы убиваем комаров и тараканов? Потому что у нас нет терпимости. Понятно, да? За эти несколько дней комары и тараканы дадут вам очень хорошие, полезные уроки, они действительно научат вас силе ума. Для того, чтобы развить физическую силу, вам нужна некоторая тренировка, и когда вы испытываете какие-то трудности, это хорошо: вы накачаете мышцы, а если вы пребываете в расслабленном состоянии, то вы не разовьете физическую силу. И точно таким же образом происходит развитие силы ума — путем тренинга, и для этого рода тренировки — выработки духовной силы, терпимости — воздержание от убийства комаров имеет очень большое значение. Так что попытайтесь вытерпеть комариные укусы. Если же вы не можете терпеть, скажите им: “Пожалуйста, уходите, не надо меня кусать! Пока что я ещё не очень толстый, а вот завтра из меня можно высосать больше крови”. (Смех).

Затем, второй обет: в течение этих девяти дней воздерживайтесь полностью от воровства. Здесь, я думаю, есть одна опасность, что когда люди очень проголодаются, то они могут стащить какую- нибудь еду. (Смех). Но не надо воровать! Вместо того чтобы воровать, попросите своего друга: “Я голоден, не можешь ли ты дать мне чего-нибудь поесть?”. И тогда не будет необходимости в воровстве.

Третье негативное действие на уровне тела — это разврат. Ваш третий обет: воздержание от разврата. Ведите себя более дисциплинированно и сохраняйте себя в чистоте в течение этих девяти дней, и пусть мужья и жены не ссорятся между собой!

Далее, четыре негативных действия речи . Прежде всего — это ложь.

Чтобы заниматься буддийской практикой, не обязательно уезжать в горы и сидеть в позе медитации, а затем думать: “Все остальные люди не занимаются медитацией, они глупые, ничего не знают, а я самый умный”. Очень важно быть скромными, дружески относиться друг к другу, уважать друг друга. Кто бы мы ни были: русские, буряты, монголы, тибетцы и т. д. — все мы люди. Надо рассматривать друг друга на этом уровне. А люди, которые живут в Курумкане, вы, пожалуйста, воспринимайте всех участников ретрита как своих гостей. В нашей с вами культурной традиции принято уважать и почитать гостей больше самих себя. Относиться к приезжим таким образом — это будет ваша особая практика, жители Курумкана!

Итак, напоминаю обеты воздержания от негативной кармы_на уровне речи. Прежде всего, в течение этих девяти дней не лгите. Если вы не будете очень много разговаривать, то вам удастся не лгать. (Смех). Так что лучше вам не разговаривать слишком много. Если уж вы будете о чем-то беседовать, то ведите разговор с мотивацией о том, чтобы все люди обрели счастье, а не ради того, чтобы изобразить из себя какую-то важную особу, большого человека. Вся ложь происходит из того, что мы стараемся раздуть свою собственную личность, показать: “Я такой умный, я делаю так-то, я думаю так-то и т. п.”. Сократите свои разговоры! Я сам раньше тоже много не говорил.

Затем злословие. Это такая негативность речи, когда из-за произнесенных слов люди ссорятся. Сейчас здесь собрались люди из самых разных городов и даже стран. Пожалуйста, не надо проводить различий между людьми из разных городов: что, мол, буряты или монголы такие-то и такие-то, тувинцы такие-то и такие-то, москвичи такие-сякие и т. д.

Следующий вид негативных действий на уровне речи — это грубая речь. Если уж кому-то из вас захочется по привычке кому-то нагрубить в течение этих дней, то грубите, пожалуйста, самому себе. У нас, в Тибете, принято говорить: “Подчиняй себя силой, подчиняй других миром”. Силу гнева нужно применять к самому себе, себе надо говорить: “Ты был неправ, ты говорил плохие вещи, нужно быть лучше!”. С другими людьми нужно быть мягкими, не надо проявлять гнев и грубость по отношению к другим. Если вы попытаетесь кого-то подчинить силой, усмирить жесткими словами, то ситуация, напротив, только ухудшится. Так что в течение этих девяти дней полностью воздерживайтесь от всякой грубой, неприятной речи и не говорите другим резких, нелицеприятных слов. Поскольку вы находитесь сейчас не в городе, а в ретрите, исполнить это вам будет легко, и если вы станете вести себя смиренно и скромно, то здесь никто этим не воспользуется, и вы всегда получите свою пищу. Так что не беспокойтесь! (Смех) Живя же в городе, находясь на работе, вы должны иметь достаточную силу, иначе люди будут вас использовать.

В течение этих дней не пейте алкогольных напитков, алкоголь повышает агрессивность, разрушает спокойствие всех людей. Как говорил сам Будда, его последователи не принимают ни капли алкоголя, ибо человеческий ум и без того уже достаточно одурманен и глуп, а алкоголь лишь усугубляет это состояние. Ведь наш ум достаточно дурной, не так ли? (Смех). Не надо стараться стать ещё хуже. Нам нужен нектар, чтобы быть умными. Не будем дружить с алкоголем!

Следующий вид негативного действия на уровне речи — это пустая болтовня. Не всякая ваша речь является пустой болтовней. Что есть пустая болтовня? Это когда вы следите за всеми, подобно агентам КГБ и говорите: “Этот человек сделал то-то, а вот этот сделал то-то”. Если уж вы хотите быть похожими на тайных агентов, то вместо того чтобы следить за другими людьми, наблюдайте за своим собственным умом и его состояниями, следите, как работает ваш ум, о чем вы думаете. И как только в вашем сознании появляется отрицательная мысль, тут же зафиксируйте её и постарайтесь устранить. Лучший способ уменьшить свои негативные эмоции и состояния сознания — это опознать их, идентифицировать. Ведь если в ваш дом постоянно забирается вор, а вы не знаете, кто это, то этот неизвестный вор будет продолжать таскать потихоньку ваши вещи, пока вы не установите, кто это делает, пока вы не поймаете его на месте преступления и не уличите его. Вам даже не придется требовать, чтобы он прекратил воровать. Вы просто скажете ему: “Я знаю тебя, это ты — тот самый вор”. И вор на следующий день не придет.

Точно так же, пока вы не знаете свои собственные негативные состояния ума, они будут продолжать возникать в вашем сознании и продолжать разрушать ваш покой. Но когда вы заглянете в свой ум и научитесь идентифицировать отрицательные состояния своего ума, вы станете совершать всё меньше и меньше негативных действий. Так что в продолжение этих девяти дней смотрите вглубь себя, внутрь себя и не слишком много смотрите наружу. Не уподобляйтесь обезьяне из той истории, что я расскажу вам сейчас.

Жила-была одна обезьяна. Она была очень-очень грязная. Тут она увидела другую обезьяну, у которой был грязный хвост, и зажала свой нос от омерзения: “Поглядите, какая она грязная!”. Но у этой другой обезьяны грязным был лишь хвост, тогда как первая была сплошь покрыта грязью. Так что не будьте похожими на эту обезьяну!

Затем идут три негативных действия ума. Первое — это алчность, или страстное желание. В течение этих девяти дней вы должны соблюдать обет иметь как можно меньше страстных желаний: “Я хочу это, я хочу то”. В течение многих и многих предыдущих жизней вы были охвачены сильными желаниями и все время пили соленую воду страстей и желаний: “Я хочу это, хочу то”. Но удовлетворили ли вы свою жажду солёной водой? Жажда стала ещё сильнее. Так что в течение ретрита не думайте много о мирских желаниях.

Но буддизм не утверждает, что вообще желание — это плохо. Есть два вида желаний: разумные желания и глупые желания. Глупые желания — это желания того, что не принесёт вам настоящего счастья, это желание соленой воды, это то, что никогда не решит ваши проблемы, а только усугубит их. Но вы имеете полное право желать нектара. Когда вы пьете нектар, то вы полностью освобождаетесь от жажды. В течение этих девяти дней пусть в вас присутствует желание достичь освобождения и состояния Будды, а не желание мирских вещей. Пусть в вас присутствует желание обрести ум, полностью свободный от всех омрачений. За девять дней достигнуть этого состояния невозможно, но некоторого успеха в реализации этой цели добиться можно. У вас должно быть желание добиться успеха в своем духовном развитии, а не желание обрести деньги, хорошую репутацию, славу и т. п.

Я знаю, что во время ретрита вы не будете хотеть заработать побольше денег, вам нетрудно будет не иметь желания денег, так же нетрудно вам будет не желать каких-то деликатесов. Но вот желание славы устранить во время ретрита не так-то просто. Если вы попытаетесь медитировать должным образом, и у вас будет что- то хорошо получаться, то вы, если речь идет о людях из Москвы, можете подумать: “Я из Москвы, а у нас, москвичей, хорошо получается медитация”. И пойдет за москвичами слава, что они имеют особые способности к медитации, и все люди зауважают московских учеников. (Смех) Но аналогичная мысль может появиться у жителей Бурятии, или у тувинцев, монголов или др. Сначала у вас появляется осознание свой национальной “исключительности”, своей принадлежности к “особому” городу, из которого вы родом, или к “особой” местности, как, например, Курумкан, или к какой-то “особой” группе людей, а затем всё постепенно сведется к вашему собственному “Я”: “Из всех этих людей я самый умный, я самый лучший!”. Постарайтесь в течение ретрита чувствовать себя нижайшим среди всех участников ретрита. Если будете сидеть на самом низком сиденье, то достигнете высочайшего трона — состояния Будды.

Это — обратная реакция на ваше смирение. А если вы будете слишком любить себя, то счастья не достигнете, это тоже обратная реакция. Получится всё наоборот: работает обратный механизм.

Если вы будете любить других, беречь их и заботиться о них, то вы сами достигнете счастья таким образом работает этот особый обратный механим, который был обнаружен Буддой. Будда сделал это открытие и затем передал людям знание об обнаруженном механизме и учил нас вести себя с учетом этого механизма. Он учил: “Будьте мудрыми, а не глупыми. Не говорите всё время “Я, я,я. Л” Так что в течение этих девяти дней не говорите всё время: “Я, я, я…”. Говорите: “Вы, вы, вы…”. Скажем, если речь идет о пище, то предлагайте её сначала другим людям, не старайтесь самому прежде всех поесть. Это тоже практика.

Следующий вид негативного действия на уровне ума — это вредоносные мысли. В течение этих ретритных дней вы принимаете на себя обет воздержания от вредоносных мыслей, у вас должно быть чувство, что ни единым словом или мыслью вы ни за что не будете причинять вред людям. Какой смысл в том, чтобы причинять вред другим? У людей и без того достаточно много проблем и сложностей, и все люди были когда-то вашими матерями, все они были к вам очень добры. Если уж вы не можете помочь им, то, по крайней мере, пожалуйста, в течение этих девяти дней не причиняйте им вреда. Понятно, да? Это очень важный ретрит. Помните об этом.

Я последователь мастеров школы кадампа, поэтому у меня нет каких-то особых, тайных мантр, чтобы передать вам таких, благодаря которым вы могли бы стать какими-то особыми мистическими людьми. Я даю вам эти вот наставления, которые сам практикую. Понятно, да?

Если вы заложите такую основу, то впоследствии, когда имея эту основу, вы получите посвящение в Ямантака-тантру и станете практиковать её, то это будет очень хорошо.

Следующий вид негативной кармы на уровне ума — это ложные воззрения, ложные взгляды. В течение этих дней ретрита вы соблюдаете обет воздержания от ложных взглядов: вы не должны думать, что нет ни будущих жизней, ни прошлых жизней, что нет кармы. Не думайте, что вы можете делать всё что угодно. Если вы чего-либо не знаете, то не надо делать каких-либо заключений, пусть ваше отношение останется нейтральным. Если вы с помощью собственной логики не можете постичь некоторые сложные моменты

Учения, то не говорите, что это неверно, лучше скажите: "Может быть, это верно, но я не знаю”. В скептицизме нет ничего дурного. Цинизм — это плохо. В буддизме очень важно быть скептиком, не надо сразу же принимать на веру всё, что вы слышите, потому что в этом случае сегодня вы можете полностью принять всё услышанное, а назавтра полностью от всего отказаться.

Сначала медленно и постепенно займитесь исследованием предмета, но как только вы схватили его своим умом, никогда от него не отказывайтесь. В древние времена люди из Бурятии и Монголии придерживались именно такого образа мышления: они никогда не принимали ничего на веру, а сначала исследовали услышанное, но если уж принимали что-то, то уже никогда не отказывались от этого. Это — настоящие люди. У нынешних людей ум стал слабым. Они сразу говорят:”0, как это хорошо! Какое великое Учение!”. А назавтра могут критиковать “великое Учение”. Это очень похоже на поведение собак. Если одна собака залаяла, то все другие тоже начинают лаять. Собака не размышляет, почему другая собака говорит: “Гав”. (Смех). Не надо так поступать. Если одна собака залаяла, настоящий человек спросит:”Почему эта собака лает?” (Смех). Сейчас время такое, что большинство людей в Европе и Америке очень информированы о многих вещах, но уровень развития их ума не очень высокий, поэтому они так верят всему, что говорится по телевидению, верят рекламе и легко могут быть обмануты. Почему возможен обман? Потому что уровень ума у многих людей такой же, как у собаки: кто-то один скажет по телевизору: “Гав!” — и все остальные начинают “гавкать” то же самое. Поэтому “МММ” обманывает людей.

Не поступайте подобным образом, хорошо? Наша культура такова, что в ней принято всё анализировать. Но не надо анализировать слишком медленно. Иногда люди в Аге, агинские буряты, думают слишком медленно. К примеру, лежит на улице Агинска бриллиант. Агинские буряты рассматривают его и размышляют: “Почему бриллиант лежит на улице? Интересно, настоящий он или нет?” Рассматривают и сомневаются, брать или не брать бриллиант, а в это время, пока агинцы думают и сомневаются, появляются другие люди и забирают драгоценность. (Смех).

Так что если вы слишком расслаблены, это плохо, но если вы слишком напористы и сильны, это также плохо. Известно, что людям, у которых легко зарождается вера, грозит опасность встретиться с ложным духовным наставником. Дело в том, что настоящий духовный мастер никогда не ведет себя как Будда, он ведет себя как вполне обычный человек, ложный же учитель, напротив, будет вести себя как Будда, у него будут большие глаза, он станет притворяться, что обладает ясновидением, и люди сразу же решат: да, это Будда! Так что если в вас очень легко появляется вера, то вам грозит опасность встретиться с ложным духовным учителем. Но если ваш ум слишком крепок и вам сложно развить в себе веру, то вам грозит опасность, что когда в вашу дверь постучится Будда, принявший человеческий облик, вы его не узнаете и упустите. Так что не следует впадать ни в одну из этих крайностей. Впасть в ту или иную крайность, это очень легко. Понятно, да?

Таковы десять негативных действий тела, речи и ума. Следите в течение этих девяти дней за поступками своих тела, речи и ума.

Сегодня вам всем очень повезло, что здесь, в Курумкане, находится Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба, и он будет давать вам Учение. Это величайший мастер. Выдающиеся качества этого мастера сразу незаметны, вы сразу не увидите их. Но медленно, постепенно, по мере того, как будет укрепляться ваша вера, он станет давать вам всё больше и больше учений. Если ваша вера будет всё более ослабевать, то он будет проявлять себя всё более в качестве обычного человека. Если же вера ваша будет становиться всё сильнее, вы будете замечать в нём всё более и более качеств Будды.

Учитель, чье Учение вам посчастливится услышать в предстоящие дни — это девятая реинкарнация Джебзун-Дамба-хутухты — Бог- до-гэгэна Великой Монголии. Он получил признание в качестве Хал- ха-римпоче Джебзун-Дамба-хутухты со стороны необычного человека — самого Его Святейшества Далай-ламы XIV.

С очень раннего возраста, ещё с того времени, когда девятому перерожденцу Джебзун-Дамба-хутухты было семь лет, Его Святейшества Далай-лама и Богдо-гэгэн были очень близкими друзьями. Девятый Джебзун-Дамба был также близок с предыдущим Панчен- ламой. Большую часть своей жизни Богдо-гэгэн провёл в медитации. В возрасте девятнадцати лет он получил передачу практики Чод по линии Венсапы и отправился заниматься этой практикой в соответствующем месте. В то время, когда ему было девятнадцать- двадцать лет, люди видели в нем обычного нищего, который жил на улице подаянием и делал духовную практику. Но на самом деле это был Богдо-хан. Так практикует Богдо-хан. Понимаете ли вы это?

В Индии он живет очень простой жизнью, в одной из тибетских общин, все время занимаясь духовной практикой. Из-за политической ситуации не все признают его официально как Джебзун-Дамба- хутухту. Он живет жизнью обычного римпоче, но в какое бы время его ни попросили приехать, сделать практику, дать какой-то совет, он никогда не отказывается, даже если для этого приходится идти пешком.

Пешком! Монгольский Богдо-хан ходит пешком, чтобы помочь людям, он поступает как настоящий бодхисаттва! Ведь он — реинкарнация хана! Но он не требует к себе как к Богдо-гэгэну особого почтения и не отказывается ходить пешком. Такого человека надо уважать. Не следует уважать человека за то, что он сидит на высоком троне, как я сейчас. (Смех). Не таких людей надо уважать. Надлежит уважать такого человека, который уважает других людей. Уважайте тех, кто помогает другим.

Его Святейшество Богдо-гэгэн помогает огромному количеству людей, как настоящий бодхисаттва. И благодаря его помощи очень многие люди освобождаются от болезней. Многие люди, не зная о том, что это Богдо-гэгэн, просто обращаются к нему как к римпоче, приходят за наставлениями, и он всем помогает. В Тибете очень многие люди знают, что он является реинкарнацией Джебзун-Дам- ба-хутухты, но официального признания долго не было.

В один прекрасный день Его Святейшество Далай-лама посетил ту тибетскую колонию, где жил Джебзун-Дамба, и дал там Учение, после чего выразил пожелание: “Я хочу встретиться с Джебзун-Дамбой, хочу посетить его дом, посмотреть, как он живет.” И тогда Джебзун-Дамба проводил Его Святейшество Далай-ламу в свой дом. Его Святейшество был потрясен, увидев, в какой нищете живет перерожденец Богдо-гэгэна: в его доме не было ничего, кроме священных текстов, обстановка оказалась совсем убогой. И тогда Его Святейшество сказал: “Вам нельзя здесь оставаться. Вы должны ехать в Дхарамсалу, ибо Вы — Джебзун-Дамба и Богдо-гэгэн”. Его Святейшество тотчас отдал нужные распоряжения — в Дха- рамсале был построен специальный дом, и Богдо-гэгэна пригласили переехать в Дхарамсалу. И тогда все жители этой тибетской колонии заплакали: “Это наш римпоче. Если он уедет от нас, то кто же станет заботиться о нас?”.

Богдо-гэгэн является держателем большого количества линий Учений великих мастеров. В настоящее время он является одним из старейших мастеров-держателей Учения Ламы Цонкапы по линии Венсапы. Джебзун-Дамба специализируется на таких Учениях, как Чод, Калачакра, Ямантака. Практика Чод очень важна и очень полезна, но её нужно практиковать, сочетая с Ламримом, в противном случае, это будет самообман, вы будете подобны актерам: у вас в руках будут барабанчики-дамару, вы будете мешать другим людям спать, сами тоже не будете спать и при этом тешить себя мыслью: “Люди увидят, как я практикую Чод, и признают меня великим практиком”. Так что вам надо после получения передачи практиковать Чод в связи с Ламримом, и тогда эта практика будет очень важна и очень полезна. Если же кто-то не может сразу приступить к практике, то это не важно, главное, попросите Посвящения в Чод, в будущем придет время, когда вы сможете заняться этой практикой. Самое главное — запомните и сохраните наставления по этой практике.

В течение этих девяти дней будьте счастливы! Нет никакого запрета на счастье. Если вам хочется петь, то пойте. Пойте песни с хорошей мотивацией. Как говорил мой мастер, лучше петь песни с хорошей мотивацией, чем мантры — с плохой мотивацией. И очень важно считать друг друга друзьями. Попытайтесь понять друг друга. Особенно постарайтесь понять тех, кого вы прежде считали врагами, поговорите с ними и постарайтесь с ними подружиться. Это ваша практика, самая лучшая практика. Специально встречайтесь с людьми, которые вам не нравятся, приглашайте их к себе в гости, напоите чаем Это очень хорошая практика. Практика не заключается в том, чтобы закрыть окна и двери, закрыть глаза, рот. (Смех) Закрыть — это не хорошо, надо, наоборот, открыть. Буддийская практика не в том, чтобы закрыть, а в том, чтобы открыть. Понятно? Если вы слишком увлекаетесь тем, чтобы закрыть, ваш ум будет закрытым. Закрытый ум доставляет вам проблемы. Надо открыть ум. Через открытие ума вы станете мудрым человеком, с закрытым умом вы станете глупцом. Это — мой последний совет вам для ретрита. Я не великий человек, и хотя сижу на троне, это не означает, что я великий учитель, я просто занимаюсь практикой — сутрой и тантрой. Вы тоже будете заниматься практикой — сутрой и тантрой вместе. А сейчас все коллективно прочитаем нашу ежедневную молитву.

Люди из Курумкана, если вы хотите участвовать в утреннем ретрите, то добро пожаловать. Если не хотите или не можете, то участвовать в утренней сессии не обязательно. Ежедневно в 15.00 часов Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба будет давать Учение, и в это время должно присутствовать как можно больше людей. Люди, живущие далеко за пределами Курумкана, в других районах Бурятии, возможно, обижаются, что Его Святейшество Богдо- Гэгэн не приехал в их местность, а поехал в Курумкан, чтобы в течение целых девяти дней давать здесь Учение. И если курумканские люди будут спать, вместо того, чтобы слушать Учение из уст Богдо-гэгэна, то это будет очень плохо. Так что не спите в течение этих девяти дней! А когда эти девять дней истекут, можете спать днями и ночами.

Почему ретрит проходит в Курумкане? Дело в том, что у этого места очень хорошая карма, и здесь в прошлом практиковало множество великих мастеров, особенно Соодой-лама, баргузинский йогин, перерожденец Нагарджуны. Благодаря тому, что Соодой-лама сделал здесь соответствующее посвящение заслуг, теперь в это место приехал Его Святейшество Богдо-гэгэн и будет давать Учение, благодаря этой же причине здесь состоится Посвящение в Ямантака-тантру. Это очень особое место. Когда вчера Богдо-гэгэн и я подъезжали к Курумкану, и он увидел эти места, то не зная ещё, что это и есть Курумкан, он указал на гору Бархан-уула и на облако над её вершиной: “Это специфическое облако, оно является знаком того, что здесь обитают дакини”. Дело в том, что во всех таких священных местах наблюдается особое формирование облаков. Я сказал ему: “Это Курумкан”. И тогда он обрадовался: “A-а! Это Курумкан?! Это особенное место. Я принял правильное решение, что приехал сюда”.

Это священное место, и люди здесь должны жить особенные, хорошие. Если же курумканцы будут вести себя не лучшим образом, то гости впоследствии станут говорить: “Курумкан — это очень хорошее, подходящее для медитации место, но люди там не очень духовные”. Так что вам надо сделать очень хорошую рекламу Курумкану, что и место здесь особенное, и люди здесь хорошие. Не пейте водку в эти девять дней, не показывайте себя с плохой стороны. Я разрекламировал вас в Москве и других городах — вы и меня подведете тоже. А теперь — молитва.

ПРАКТИКА ШАМАТХИ: ЧЕТЫРЕ ЭТАПА ПРОЦЕССА МЕДИТАЦИИ

22 июня 1997 г., первая утренняя сессия.

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни “ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СООХА”, мантра Ламы Цонкапы — Мигзэм)

Сначала мы займемся медитацией на дыхании. Расслабьте тело. Положите правую ладонь на левую и соедините два больших пальца руки. Спина должна быть прямой, а голова немного наклонена вперед, глаза полузакрыты. Вначале вам может быть немноготрудно, но в интересах вашей будущей практики медитировать с полузакрытыми глазами — это гораздо лучше, чем с полностью закрытыми глазами. В самом начале, быть может, с закрытыми глазами медитировать легче, но в перспективе это не очень хорошо. Ваши глаза должны быть полузакрыты, но не нужно смотреть через них, просто оставьте их в таком состоянии. Кончик вашего языка прикасается к нёбу.

Очень расслабленно сделайте сначала выдох, потом — вдох-выдох на счёт “один”, и таким образом мы выполняем вдох-выдох двадцать один раз.

Утром очень важно заниматься практикой однонаправленного сосредоточения — медитацией шаматха. Без шаматхи, какой бы медитацией мы ни занимались, это будет похоже на детские игры, и эффекта никакого не будет. Как говорится, если ночью вы попытаетесь читать священные тексты при свете свечи, пламя которой колеблют порывы ветра, то много вы не прочитаете. То же самое — занятия аналитической медитацией (випашьяна) без шаматхи: она не будет эффективной. Всё нужно делать вместе и делать акцент на каждой из составляющих. Понятно, да?

Визуализируйте напротив себя Будду размером с большой палец руки. После того как вы получите Посвящение в Ямантака-тан- тру, я дам вам особое наставление по развитию шаматхи. Вы будете визуализировать объект внутри своего тела в сочетании с йогой ветра, эта практика даст гораздо более эффективные результаты. Но делать это нелегко. Когда речь идёт о более быстрых способах практики, то нужно знать, что механизмы этих способов более сложные. Вы понимаете?

Итак, визуализируйте перед собой Будду размером с большой палец. Если вначале образ будет не очень отчетливым, то это не столь важно. Самое главное, сконцентрируйтесь на нем, удерживайте его своим умом. То, что я даю вам сейчас, это комментарий, основанный на опыте. Я даю эти наставления не для того, чтобы вы стали учеными, не для того, чтобы это стало очередной информацией для вас. Я хочу, чтобы вы использовали их в своей медитации. Сущностные наставления весьма кратки, и если их дать в самом начале вашего ученичества, то они не принесут большой пользы. Но то, что я даю вам сейчас, вы должны слушать внимательно и запомните эти советы, постарайтесь практиковать, пережить то, о чем я вам говорю, и приобрести какой-то собственный опыт.

Очень важно найти объект медитации. Принято считать, что медитировать на образ Будды гораздо проще, чем на ум. Когда вы медитируете на ум, вам очень трудно найти объект медитации, вы визуализируете ум и стараетесь его удерживать, но объект вашей медитации всё время меняется, поэтому нет положительных результатов, вам не удается обнаружить и установить объект медитации. Кроме того, с точки зрения прасангики-мадхьямики, ум не может видеть ум, он не обладает способностью видеть сам себя, как нож не может разрезать сам себя.

Итак, мы занимаемся шаматхой, и у нас объект медитации — Будда. Начните с того, что постараетесь его вначале установить, а потом удержать, так чтобы ваша концентрация становилась всё более и более стабильной. Настоящий опытный мастер боевого искусства кунфу не будет с самого начала давать ученикам какие-то сложные техники, вначале он обучит их основам: техникам обороны, нападения, — а потом темп обучения будет всё более и более ускоряться, и впоследствии он выведет учеников на очень высокие уровни. Аналогия понятна, да?

В шаматхе удерживание образа Будды как объекта — это очень простая и очень эффективная техника, но в ней присутствует также и много тонких техник. И это поможет вам улучшить качество своей медитации. Если вы упустите хотя бы одно наставление, вам будет казаться, что ваша шаматха улучшается, но в действительности это будет не так. Вначале, если вы будете пытаться медитировать на Будду, и ваш объект медитации окажется очень четким, то вы можете подумать, что ваша шаматха очень хороша, и у вас всё очень хорошо с шаматхой, но это может оказаться заблуждением.

Вначале ясность не так важна, как стабильность. Очень важно оставаться на объекте, удерживать свой ум на объекте. Вы должны запомнить четыре этапа этого процесса:

1. вначале — это поиск объекта медитации;

2. затем — нахождение объекта медитации;

3. удерживание объекта умом и

4. пребывание на объекте.

Когда вы удерживаете объект, не удерживайте его слишком сильно. Объект медитации похож на очень хрупкий стеклянный сосуд: стоит вам слишком сильно сжать — и он разобьется. И тогда у вас появится блуждание ума. Вначале блуждание ума наступает довольно быстро, потому что вы слишком напряженно, с силой удерживаете объект. Но не надо удерживать объект и слишком расслабленно, так вы потеряете объект, подобно тому как если рука не напряжена, то вы не сможете удержать стеклянный сосуд. Поэтому Лама Цонкапа говорил, что слова древних мастеров о том, что надо полностью расслабить свой ум и не удерживать объект медитации — это тоже не совсем верно. Если ваш ум будет полностью расслабленным, то он успокоится и вам не грозит опасность блуждания ума, но может наступить умственная вялость. В особенности вам грозит тонкая вялость ума. Эту тонкую вялость вы можете не заметить и будете оставаться в медитации очень длительное время, думая при этом, что ваша концентрация очень хороша. Это ещё одна крайность. Полная расслабленность — это плохо, и полная напряженность — это также плохо. Очень важно запомнить это как следует. Запомните этот совет, хорошо?

Вначале вы должны искать объект медитации, потом найти его, удержать его и оставаться на нём, и при этом чувствовать себя расслабленно, не напрягаясь. Мой мастер говорил мне, что концентрация должна быть похожа на тонкий, очень мягкий, но прочный шнурок, он должен быть эластичным, но прочным.

Итак, в чем заключается процесс медитации в шаматхе? Ваш ум подобен слону. Объект медитации подобен колонне. Что вы делаете? Вы тренируете свой ум, который подобен слону. Каким образом вы можете тренировать ум? Если вы не привяжете слона к колонне, то слон станет бродить туда-сюда и разрушать всё вокруг. Что же вам нужно, чтобы тренировать свой слоноподобный ум? Вам нужны веревка памятования и внимательности и крючок бдительности. Бдительность состоит в постоянном слежении за слоном: это постоянный анализ: куда направляется слон. Вам понятно это? Итак, с помощью веревки внимательности привяжите слона своего ума к колонне объекта медитации. Ясно? ...