РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ИНСТИТУТ МОНГОЛОВЕДЕНИЯ, БУДДОЛОГИИ И ТИБЕТОЛОГИИ

БУДДИЙСКАЯ ОБЩИНА "ЗЕЛЕНАЯ ТАРА" ("НОГООН ДАРА ЭХЭ")

СУТРА СЕРДЦА

Победоносной Матери, Ушедшей- За-Пределы Совершенства Мудрости

(BCOM LDAN 'DAS MA SHES RAB KYI PHA ROL TU PYIN PA'I SNYING BO):

ТЕКСТ

И КОММЕНТАРИЙ

НА ОСНОВЕ УСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЭЯ

(Перевод с тибетского и составитель комментариев И.С.Урбанаева)

РЕДАКЦИОННО-ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ОТДЕЛ

БУДДИЙСКОЙ ОБЩИНЫ "ЗЕЛЕНАЯ ТАРА"

УЛАН-УДЭ-2006

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Сутра Сердца Победоносной Матери, Ушедшей-За-Пределы Совершенства Мудрости» [bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu pyin pa'i shying bo] известна в традиции тибетского и монгольского буддизма под более распространенным кратким названием «Сутра Сердца Совершенной Мудрости» [shes rab shying bo], а также под названием «Двадцать пять строф Праджняпарамиты» [3]. На европейских языках она называется просто «Сутрой Сердца» («Heart Sutra»). Смысл этой сутры является равноценным смыслу всех сутр Праджняпарамиты, а поскольку учение о Пустоте, или Запредельное Совершенство Мудрости (Праджняпарамита), является глубинным основанием всех учений Будды, то мы можем представить, насколько большое значение имеет Сутра Сердца для всех, кто изучает буддизм и занимается духовной практикой по системе Дхармы Будды. В прошлом было принято в Тибете, Монголии, странах Трансгималайского региона (Индия, Непал, Бутан), в буддийских регионах России ежедневно исполнять текст этой сутры, ибо это имеет огромный эффект устранения всех внешних и внутренних препятствий и накопления духовных заслуг. Знание смысла этой сутры совершенно необходимо для практиков, избравших путь махаяны и устремленных к Освобождению и Просветлению ради блага всех чувствующих существ, ибо в ней содержится лаконичное, но очень ёмкое, объяснение системы Глубинной Мудрости, медитации на Пустоту, а неявно содержится учение об Обширном Пути. Иначе говоря, это базовый текст махаянской практики.

Первичным базисом предлагаемой вашему вниманию книги являются лекции Геше Джампа Тинлэя, являющиеся устной передачей текста Сутры Сердца и комментариев, полученных им по линии преемственности от Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. Его Святейшество Далай-лама получил устную передачу текста данной сутры от своих Учителей. Линия устной передачи текста Сутры Сердца существует, не прерываясь, со времени самого Будды. А что касается линии устной передачи комментариев на Сутру Сердца, то, к сожалению, эта линия преемственности не сохранилась в непрерывности до наших дней. Поэтому Его Святейшество дает комментарий к Сутре Сердца, опираясь на другие, сохранившиеся линии устной передачи комментариев к сутрам Праджняпарамиты. Таким образом, комментарии Его Святейшества Далай-ламы к Сутре Сердца имеют принципиальное, ключевое значение для понимания её смысла, тем более, что Он является воплощением Авалокитешвары, из уст которого на Горе Орлиной Стаи в Раджагрихе, под влиянием силы Будды, прозвучало это глубинное учение. Геше Джампа Тинлэй в своих лекциях из цикла «Сутра Сердца» постоянно цитирует книгу Его Святейшества Далай-ламы "Essence of the Heart Sutra: the Dalai Lama's heart of wisdom teachings /Tenzig Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama: translated and edited by Geshe Thupten Jinpa" (Wisdom Publications, 2002). Это книга, изданная на основе учения, которое Его Святейшество Далай-лама дал в Калифорнии по инициативе Фонда сохранения традиций махаяны (FPMT). Поэтому в нашу книгу включены наряду с отредактированной транскрипцией устных наставлений Геше Джампа Тинлэя и редакторскими примечаниями также цитаты из книги "Essence of the Heart Sutra: the Dalai Lama's heart of wisdom teachings". Нам пришлось также для уточнения базовой терминологии и основных понятий обратиться к помощи авторитетных словарных изданий и некоторых других публикаций (на тибетском, английском, немецком языках).

Составляющие первичную основу книги лекции Геше Джампа Тинлэя, прочитанные в течение 2004–2005 гг. в Улан-Удэ, аудиорасшифровку и компьютерный набор которых выполнили Соелма Жамбалова и Светлана Дармаева, были отредактированы нами в направлении придания тексту большей академичности. При этом были сокращены некоторые отступления от основной тематики, которые имели место во время лекций. В то же время текст сохранил живую манеру изложения и эмоциональную окрашенность устных наставлений, столь характерную для лекций Геше Джампа Тинлэя, а также те тематические отступления, которые являются очень важными для понимания сущности буддийской практики вообще. Были также частично использованы материалы лекций о Сутре Сердца, прочитанных Геше Джампа Тинлэем в Московском Центре Ламы Цонкапы (в устном переводе М.Малыгиной).

Совмещение научно-академического подхода с традицией устной передачи учения при составлении такой книги, как эта, на наш взгляд, является оправданным, ибо, с одной стороны, смысл текста Сутры Сердца невозможно понять адекватно, оставаясь только исследователем академического типа. С другой стороны, изложение столь глубокой доктрины, как учение Праджняпарамиты, должно дополняться понятийными возможностями современной науки и философии, поскольку нужно учитывать особенности менталитета и уровня образованности людей XXI века. По буддийской традиции, учение о Пустоте нельзя передавать людям, чей ум является ещё неподготовленным к его восприятию. Поэтому просим тех, в чьи руки эта книга попадет по воле случая, предварительно, прежде чем приступить к её чтению, ознакомиться с другими буддийскими книгами, особенно с книгами Его Святейшества Далай-ламы, а также получить устные наставления от квалифицированных буддийских мастеров.

Посвящаем духовные заслуги от издания этой книги долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы ХIV Тензина Гьяцо!

Да пребывает Всемирный Учитель постоянно в этом мире, оставаясь нерушимой опорой всех живых существ и в особенности тех, кто стремится к порождению в потоке ума совершенной мудрости и альтруистической просветленности!

Гецулма Тензин Чойдрон,

(д. филос.н. И.С.Урбанаева)

СУТРА СЕРДЦА Запредельного Совершенства Мудрости

'phags pa she rab kyi pha rol tu phyin pa'i snuing po bzhugs so

СУТРА СЕРДЦА Запредельного Совершенства Мудрости

На санскрите — БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТА ХРИДАЯ

у На тибетском — BCHOM LDAN 'DAS MA SHES RAB KYI PHA ROL TU PHYIN PA'I SNYING BO

На русском языке — "Победоносная Мать, Сердце Запредельного Совершенства Мудрости"

Поклоняюсь Победоносной Матери, Сердцу Запредельного Совершенства Мудрости!

Часть первая [4]

Так я слышал однажды.

Победоносный [5] вместе с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв пребывал в Раджагрихе на горе Орлиной Стаи [6]. В то самое время Победоносный погрузился в самадхи [7] — созерцание номинального многообразия [8] феноменов, — именуемое "Глубинная Видимость" [9]. И в то же самое время обладающий могущественными силами бодхисаттва-махасаттва [10], Арья [11] Авалоките-швара, пребывал в совершенном созерцании практики Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости [12] и в совершенстве узрел, что даже пять сканд пусты от самобытия [13].

Тогда почтенный Шарипутра, побуждаемый силой Будды, произнес такую речь, обращаясь к могущественному бодхисаттве-ма-хасаттве, Арья Авалокитешваре:

"Если какой-нибудь благородный сын или благородная дочь пожелают приступить к практике Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости, то каким образом им следует обучиться ей?"

Он произнес эти слова, а могущественный бодхисаттва-махасаттва, Арья Авалокитешвара так отвечал почтенному Шарипутре:

"Шарипутра, если какой-нибудь благородный сын или благородная дочь захотят приступить к практике Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости, то они должны так в совершенстве созерцать: безупречно и логически последовательно созерцать даже пять скандх как пустые от самобытия.

«Форма — пуста [14], Пустота [15] — форма, Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота. Точно так же пусты и ощущения, различения, формирующие факторы и сознание.

Итак, Шарипутра. все феномены суть Пустота, не имеют определенных характеристик, не рождаются и не исчезают, не являются загрязненными, и не являются чистыми, не имеют ущербности, и не имеют полноты [16].

Поэтому, Шарипутра, в Пустоте нет форм, нет ощущений, нет различений, нет формирующих факторов и нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов. Не существует сферы сознания [17], начиная со зрительного сознания [18] и вплоть до ментального сознания [19]. Не существует также [никаких звеньев Взаимозависимого Возникновения]: ни неведения, ни прекращения неведения и так далее — вплоть до того, что нет ни старости и смерти, ни прекращения старости и смерти. Точно так же нет ни страдания, ни источника, ни пресечения, ни пути; нет совершенной мудрости, нет достижения, и недостижения тоже нет».

Поэтому, Шарипутра, бодхисаттвы, поскольку не имеют достижений, опираются на Запредельное Совершенство Глубинной Мудрости и пребывают в этом; в уме нет загрязнений, и поэтому страха нет. Полностью преодолев ошибки, они радикально уходят из Печали. Все совершенно-пребывающие в трех временах будды тоже, опираясь на Запредельное Совершенство Глубинной Мудрости, полностью и совершенным образом очистились до состояния непревзойденного, совершенною, окончательного Просветления.

Поэтому мантра Запредельного Совершенства Мудрости — это мантра великого познания, непревзойдённая мантра, мантра, уравнивающая с несравненным, мантра, полностью успокаивающая все страдания. Поскольку она без обмана, познай её как истинную.

Мантра Запредельного Совершенства Мудрости звучит так [20]:

ТАДЪЯТА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

Таким способом, Шарипутра, должны обучаться бодхисаттвы-махасаттвы Запредельному Совершенству Глубинной Мудрости”.

После этого Победоносный поднялся из погруженности в состояние самадхи и выразил одобрение обладающему могущественными силами бодхисаттве-махасаттве, Арья Авалокитешваре: “Так, хорошо, хорошо, сын благородной семьи — это в точности так. Это в точности так, как ты объяснил, следует практиковать Запредельное Совершенство Глубинной Мудрости. И [тогда] будут сорадоваться даже Татхагаты [21].”

Когда Победоносный молвил эти слова, возрадовались почтенный Шарипутра и обладающий могущественными силами бодхисаттва-махасаттва, Арья Авалокитешвара, и всё святое окружение, и миры богов, людей, асуров, гандхарвов и прочие и вознесли хвалу сказанному Победоносным.

На этом заканчивается сутра “Сердце Запредельного Совершенства Мудрости”.[22]

Комментарий [23] к тексту "СУТРЫ СЕРДЦА ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ" [SHES RAB SNYING ВО]

Вводная часть: предварительные наставления о значении Сутры Сердца и подготовка ума слушателей

“Сутра Сердца Запредельного Совершенства Мудрости (Праджняпарамиты)” [shes rab snying bo] [24] по тибетской традиции входит в число предварительных молитв, исполняемых перед началом публичных наставлений по Учению Будды. Согласно данной традиции, всякий раз, когда Его Святейшество Далай Лама XIV Тензин Гьяцо [25] дает учение, вначале принято читать Сутру Сердца. Это имеет очень и очень глубокий смысл, ибо эта сутра содержит концентрированный смысл всех сутр Праджня-парамиты. Поэтому следует расценивать как невероятную удачливость ту возможность, которой вы сейчас располагаете, возможность получения лунга, передачи текста, и комментариев к этому тексту. А я, со своей стороны, очень рад, что вы имеете возможность читать эту сутру по-русски. Когда множество людей декламируют коллективно Сутру Сердца, это вызывает глубокое умиротворение и большую радость. Если бы вы читали её по-тибетски, не понимая смысла, то большого эффекта от этого не было бы. А когда вы читаете сутру с пониманием смысла, то духовные заслуги от этого — невероятно большие.

Как известно уже вам, существует восемьдесят четыре тысячи собраний речей, которые Будда произнес в соответствии с различными предрасположенностями и духовными наклонностями чувствующих существ. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает, что литература Запредельного Совершенства Мудрости, Праджняпарамита, является самой главной среди этих учений. Она является частью буддийской традиции, существующей на санскрите [26], и включает в себя Сутру Сердца, то есть сутру, называемую ‘Сердце Запредельного Совершенства Мудрости’ [she rab snying ро], которую мы собираемся сейчас изучать. Сутры Запредельного Совершенства Мудрости, сутры Праджняпарамиты, которые выражают махаянский идеал бодхисаттвы, устремленного к освобождению всех существ, получили широкое распространение во многих странах, включая Китай, Японию, Корею и Вьетнам, а также Тибет, откуда они были переданы народам транс-Гималайского региона, в Монголию, Бурятию, Калмыкию, Туву.

В той форме буддизма, которая развивалась во всех этих странах, — а это традиция махаяны, — Сутра Сердца играла важную роль. Как говорит Е.С. Далай-лама, Сутра Сердца имела здесь настолько большое значение, что во многих случаях практики могли её декламировать ежедневно [27].

Если мы, придерживаясь этой старой традиции, станем читать перед учением текст Сутры Сердца, а также если вы возьметесь за её ежедневное начитывание — можно читать по-русски, — то это принесет вам пользу и увеличит многократно ваши духовные заслуги. Ибо считается, что заслуги от чтения текста Сутры Сердца являются равновеликими заслугам, которые можно обрести в результате чтения всех сутр. Это — невероятно большая добродетель. Ведь Сутра Сердца вмещает в себе сущностный смысл всех сутр. Это сердце всех сутр Запредельного Совершенства Мудрости. По словам Его Святейшества Далай-ламы, “В Тибете сутры Совершенной Мудрости стали важным предметом учебной программы в монастырских колледжах. Монахи тратили в среднем от пяти до семи лет на глубокое изучение этих сутр. Более того, монастырские студенты должны были также изучать много комментариев на эти сутры; по меньшей мере, это двадцать один комментарий индийских ученых, переведенный на тибетский язык, и намного больше — комментариев, которые были сочинены в самом Тибете”. [28]

Те, кто имеет возможность получить комментарии к тексту, содержащему сердечную суть Праджняпарамиты, должны понимать, насколько удачливыми существами [29] они являются. Е.С.Далай-лама для пояснения того, насколько важными являются сутры Праджняпарамиты, приводит историю о знаменитом тибетском ученом и мастере Дхармы из Амдо, Джамьяне Шепа [30], который жил в восемнадцатом веке:

“Он был автором прославленных трудов и высоко реализованным практиком. Однажды его вызвал на диспут человек, который задал ему такой вопрос: “Вы считаетесь великим мастером литературы Совершенной Мудрости. Означает ли это, что в других областях, таких, как философия Срединного Пути (Мадхьямика), вы не являетесь столь же выдающимся знатоком?” Джамьян Шепа ответил, что, если исследовать философию Мадхьямики, то она представляет собой точку зрения, которая содержится в сутрах Совершенной Мудрости; если исследовать эпистемологию [31], то она представляет собой методы познания, в сущности являющиеся способом понимания Совершенной Мудрости; если исследовать Винаю (свод монастырской дисциплины), то она представляет собой заповеди, которым должен следовать практик Совершенной Мудрости; если исследовать Абхидхарму, то обнаружится, что содержащаяся в ней таксономия реальности является центральной для сутр Совершенной Мудрости. Таким образом, Джамьян Шепа утверждал, что Совершенная Мудрость (Праджняпарамита) — это основа всех других областей познания [32]

Если после получения лунга, то есть передачи текста Сутры Сердца и комментария на него, вы станете с пониманием смысла сутры каждый день читать ее по одному разу, то ваша жизнь станет очень значимой. И я буду очень рад за вас. Это было бы самым лучшим подарком вам от меня. К тому же чтение Сутры Сердца способствует устранению всевозможных проблем и препятствий, имеющихся в вашей жизни. Так что с сегодняшнего дня дайте себе мысленное обещание, что отныне будете ежедневно читать Сутру Сердца. Это очень краткий текст. Его прочесть не составляет труда. А если впоследствии у вас появится возможность уйти в ретрит по Сутре Сердца, это будет замечательная вещь. Если такого не случится, то ежедневного выполнения своих обязательств по чтению сутры достаточно для того, чтобы ваша жизнь прошла исполненной смысла. Даже если сейчас вы не сможете постигнуть всё то, о чем говорится в этой сутре, вы должны, не переставая, читать её и даже выучить наизусть. В этом случае она отпечатается в вашем сознании и когда-нибудь, может быть, даже не в этой жизни, вы сможете постигнуть её смысл и стать совершенными сыновьями и дочерьми благородной Семьи. Я подчеркиваю, что особенно большое значение имеет чтение этой священной сутры для пожилых людей, так как ментальный отпечаток, получаемый в результате её чтения, поможет им в следующей жизни получить человеческое тело и родиться в “центральной стране”, где имеется Учение Будды, или даже в Чистой Земле Будды.

Никто из нас не знает, когда умрет. Даже если вы умрете в следующем году, но, начиная с настоящего момента, станете ежедневно начитывать Сутру Сердца, то до наступления смерти успеете прочитать её несколько сотен раз. Тем самым вы накопите заслуги такие же, как если бы несколько сотен раз прочитали все сутры Будды. И это оставит очень мощный отпечаток в вашем сознании. Благодаря этому благому отпечатку в будущем жизнь за жизнью Манджушри и Авалокитешвара будут непосредственно руководить вами на духовном пути. Они будут являться вам в человеческом облике и в качестве ваших духовных проводников направлять вас с раннего возраста. Если вы будете читать Сутру Сердца с чистой мотивацией и искренне, от всего сердца, то не исключено, что в следующей жизни вы будете уже с рождения знать её наизусть. Не успеете появиться на свет, как тут же произнесете Сутру Сердца, чем повергнете в шок своих родителей. (Геше Тинлэй шутит). Если говорить совсем серьезно, то ежедневное чтение Сутры Сердца с некоторым уровнем понимания её содержания способно сотрясти корень сансары.

Для того, чтобы духовная практика была эффективной, очень важно иметь хорошее понимание её сущности. Поэтому я советую вам изучение философии. И поэтому мы приступаем к изучению Сутры Сердца — ради того, чтобы вы могли измениться внутренне, а не ради простого накопления ваших познаний. Как говорил Лама Цонкапа, он написал множество текстов не для того, чтобы изучающие их люди становились учеными- схоластами, а для того, чтобы они могли практиковать содержащиеся в них учения и с их помощью укрощать свой ум. Поэтому он не ограничивался общими учениями, а давал очень подробные наставления, ибо наставления общего характера не способны помочь в деле укрощения ума. Если вы действительно заинтересованы в медитации, то эффективность вашей медитации находится в прямой зависимости от того, насколько глубоко вы знаете Дхарму. Когда я медитировал в горах над Дхармасалой, рядом со мной проводил медитацию один человек, который пятнадцать лет провел в затворничестве. Однажды, когда мы разговорились в перерыве между сессиями медитации, этот мой друг сказал: “Я жалею только об одном — о том, что в свое время не изучал, как следует, философию. Я ограничился какими-то небольшими текстами и на их основе стал проводить ретрит. Лишь теперь я вижу, что очень трудно изменить свой ум с помощью такого подхода. А за тебя я очень рад — ты так долго изучал философию. Но ты должен продолжать изучать философию всё глубже и одновременно с этим медитировать. Чем лучше знаешь Дхарму, тем искуснее становишься в деле укрощения ума, и тогда укрощать самого себя становится делом нетрудным”. И от других практиков мне приходилось слышать нечто подобное.

Людям, которые стремятся к духовным реализациям, следует знать, что реализации рождаются не из интенсивных упражнений. Реализации являются плодом искусности, мастерства. Как говорил Кхедруб Ринпоче, духовный сын Чже Цонкапы, для того, чтобы срубить дерево, не надо много и долго размахивать топором и рубить где попало, а надо подрубить его несколькими точными ударами, но при этом следует знать, в каком именно месте рубить. В России я вижу много людей, которые стараются срубить дерево сансары, но действуют очень неумело, хотя и тратят много сил вследствие незнания того, как правильно надо это делать.

Дадим теперь общую характеристику сутр Праджняпарамиты. К этой категории сутр относится вообще-то множество различных текстов. Е.С.Далай-лама говорит об этом так:

“Те, что были переведены на тибетский язык, в совокупности известны как “семнадцать материнских и сыновних манускриптов ”. “Сутра сердца ” входит в число этих семнадцати текстов, и иногда она была известна также под названием “Двадцать пять строф о Совершенной Мудрости ”. Имеют хождение различные версии текста “Сутры Сердца” [33], имеющие некоторые расхождения друг с другом. В частности, существуют незначительные расхождения между тибетской и китайской версиями. В китайской версии, текст начинается с представления учения о Пустоте, в то время как тибетская версия в предварительной части описывает контекст, в котором Будда впервые дал это учение ”.[34]

Поскольку в этой сутре заключено всё Учение Будды, то, когда мы её постигнем и реализуем, это прекратит все наши страдания и выведет из порочного круга бесконечных перерождений под властью клеш и кармы, В Тибете наставления, подобные тем, что я буду вас сейчас давать, получают лишь монахи и монахини, а не мирские люди, поэтому вы должны осознать это и почувствовать себя счастливцами.

В согласии с традицией тибетского буддизма перед началом учения, такого, как это, принято говорить о том, как была получена линия передачи текста. Что касается меня, я получил передачу Сутры Сердца и комментарий на неё от Его Святейшества Далай-ламы, Его Святейшество, в свою очередь, получил передачу этого текста от своих Учителей, и, таким образом, устная линия передачи Сутры Сердца и комментариев к сутрам Праджняпарамиты восходит к Будде. Всем нам очень повезло, что эта линия преемственности не была прервана.[35] Поэтому получение этих наставлений, равно как и передача этого текста является очень сильным благословением. По этой причине для большей эффективности ежедневного начитывания Сутры Сердца я советую духовного наставника, от которого вы непосредственно получили лунг, передачу текста, и комментарии на него, визуализировать в облике Авалокитешвары, а на его макушке следует представлять Его Святейшество Далай-ламу в облике Будды Шакьямуни. Это соответствует традиции. Правда, есть некоторая особенность в передаче данной линии преемственности. Об этом говорит Его Святейшество Далай-лама:

“Я получил устную передачу этого манускрипта, имеющего большое значение. Однако линия передачи его комментария не дожила до сегодняшнего дня. Тем не менее, я получил дожившую до наших дней передачу комментариев на другие сутры Совершенной Мудрости, такие как “Восемь тысяч стихов Совершенной Мудрости ”.[36]

Таким образом, что касается лунга, или устной передачи самого текста Сутры Сердца, то до сих пор существует непрерывная линия преемственности, которая восходит ко временам Будды Шакьямуни. А устная линия передачи комментария на текст Сутры Сердца — это та непрерывная устная линия комментариев к сутрам Праджняпарамиты, держателем которой является Его Святейшество Далай-лама. Полученный мною от Его Святейшества Далай-ламы комментарий относится к этой линии передачи.

Для получения передачи текста Сутры Сердца и комментария на неё принято визуализировать Учителя [37], который осуществляет эту передачу, в форме Авалокитешвары. По его правую руку следует представлять Его Святейшество Далай-ламу в форме Будды Шакьямуни. Тогда все будет происходить примерно так же, как это происходило на Горе Орлиной Стаи в Раджгрихе, когда Будда присутствовал там, но не давал Учение. А давал Учение Авалокитешвара, которого инспирировала на это особая сила Будды. Так же и здесь сейчас — Его Святейшество присутствует, но не дает Учение. Он присутствует в форме Будды Шакьямуни [38], но не дает Учение. Однако он благословляет вашего духовного наставника на то, чтобы он дал это Учение. Это Его Учение будет доходить до вас через вашего духовного наставника, как посредника. Представьте себе также, что вы находитесь не в этом, обычном зале, а в Раджагрихе, на Горе Орлиной Стаи, где когда-то действительно Авалокитешвара давал Учение по Сутре Сердца.

Чтобы правильно, без потерь и искажений, воспринимать это учение, для вас большое значение имеет установка в потоке ума просветленной мотивации, мотивации бодхичитты [39]. И, конечно, вы должны подготовить сосуд своего ума, устранив три его изъяна, о которых уже много раз уже вы слышали.

Первый изъян сосуда — это изъян “перевернутого сосуда”. Наличие этого умственного недостатка означает, что во время учения вы спите или думаете о посторонних вещах, не концентрируясь на учении. Для того, чтобы избавиться от этого недостатка, нужно с головой погрузиться в учение, и в этом случае вы получите и Дхарму, и благословение. Тот, кто способен полностью быть поглощенным Дхармой, может почувствовать вкус Дхармы. А когда люди слушают с предельной концентрацией учение о Пустоте, то они способны в это время достичь реализации постижения Пустоты. Если вспомним древность, то увидим, что большинство учеников Будды Шакьямуни — Его слушатели (шраваки) — достигли реализации во время слушания наставлений. Они полностью погружались в Учение, растворялись в нем с самой сильной верой, и что-то открывалось в тот момент в их сердце, и они достигали реализации Учения. А если просто сидеть в медитации в строгом затворе, при закрытых дверях и окнах, но при этом медитация не открывает ваше сердце, то, сколько бы ни длилось такое затворничество, реализаций не будет. Ведь настоящая реализация приходит, когда ум и сердце становятся более открытыми. Это называется пробуждением: вы открываетесь навстречу Учению, и в вас что-то открывается — внимательность становится всё глубже и глубже, видение реальности становится всё более глубоким и, наконец, наступает действительная реализация правильного Воззрения.

Во времена Будды, когда Авалокитешвара закончил передачу учения Сутры Сердца на Горе Орлиной Стаи, к моменту окончания передачи наставлений большое количество учеников Будды, Его слушателей, достигли прямого видения Пустоты. Также и великий ученик Ламы Цонкапы, Кхедруб Ринпоче, познал Пустоту прямо во время получения учения о Пустоте от Учителя: благодаря глубинному объяснению, которое дал Чже Ринпоче, он смог распознать самый тонкий объект отрицания, и когда он отринул его, то в этот момент постиг Пустоту, Пустоту своего “я”. Испугавшись, он схватился за край своей одежды, чтобы удостовериться, что всё ещё существует. Если вы погрузитесь сейчас полностью в учение, я не знаю, достигнете ли вы постижения Пустоты, но знаю, что, по крайней мере, получите благословение, и ваше понимание вещей станет гораздо более глубоким, чем прежде.

Для того, чтобы постигнуть Пустоту во время учения, как это сделали ученики Будды, слушая Авалокитешвару, и как это сделал Кхедруб Ринпоче, слушая Чже Цонкапу, нужно, чтобы соблюдались следующие три совершенных условия: чтобы ученики обладали огромными заслугами и были безупречными учениками, как эти великие ученики; чтобы место, где давалось учение, было безупречным, как Гора Орлиной Стаи; и чтобы Учитель, дающий наставления, был безупречным Учителем, как Будда, Авалокитешвара и Чже Ринпоче. В те времена имелись в наличии все три безупречных условия для Учения. Но у нас с вами мало заслуг, поэтому мы не можем рассчитывать на то же самое, что произошло с учениками Будды или Чже Цонкапы. Вы не имеете безупречного Учителя, потому что я — не безупречный наставник. Аудитория — не безупречные слушатели. Да и место безупречным не назовешь. Поэтому вы не можете рассчитывать на очень высокие реализации. Но всё не так уж плохо. По сравнению с Учителями древности я не являюсь хорошим Учителем. Но в контексте современной ситуации можно сказать, что вам повезло — я не такой уж плохой Учитель, и я пытаюсь давать вам те учения, которые мне посчастливилось получить от Его Святейшества Далай-ламы. Я всегда повторяю вам одно и то же: вашим коренным духовным наставником должен быть Его Святейшество Далай-лама. Что касается меня, я приехал когда-то в Россию, и причиной тому не было моё сострадание. Мне тогда хотелось навсегда остаться в горах, занимаясь медитацией. Но Его Святейшество Далай-лама в 1993 году направил меня в Россию. Поэтому наибольшую доброту к вам проявил именно Его Святейшество. Его сострадание непостижимо велико. Это сострадание матери, которая заботится о своих собственных детях. Именно из великого сострадания он послал меня сюда. Поэтому для вас именно Его Святейшество Далай-лама является коренным Учителем. Это абсолютно достоверно — то, что в наше время буддой, живущим в нашем мире в человеческом облике, является Его Святейшество Далай-лама. Авалокитешвара в человеческой форме — это Его Святейшество Далай-лама. Если у вас есть сильная вера, то Его Святейшество Далай-лама будет присутствовать прямо здесь. Это совершенно точно. Ведь каждый раз, когда я даю вам Учение, я обращаюсь прежде к нему с такой молитвой: «Я, обычный человек, не могу помочь живым существам, поэтому прошу Вас, Ваше Святейшество, пожалуйста, войдите в мое тело, помогите мне дать Учение этим людям, передайте Учение им через меня, — ведь у них столько веры в Дхарму». Поэтому вы должны поддерживать в себе осознавание того, что Его Святейшество Далай-лама на самом деле присутствует сейчас здесь и дает вам Учение, потому что Тело Эманации просветленных существ, или Самбхогакайя [long s sku] [40], имеет вездесущую природу. Поскольку это можно считать вполне достоверным, доказанным фактом, что Его Святейшество Далай-лама — это просветленное существо, то, как и в случае с Буддой Шакьямуни, везде, где люди имеют сильную веру в Него, Он присутствует в этом месте. Его Святейшество Далай-лама здесь присутствует, ибо здесь есть люди, имеющие очень сильную веру в него. И Он дает нам с вами благословение.

Благословение коренного Учителя имеет очень большую силу и является важным условием для понимания Дхармы, для понимания философии. С такими мыслями избавьтесь от первого изъяна — дефекта “перевернутого сосуда”.

Второй изъян — это изъян “дырявого сосуда”. Его наличие у вас во время слушания учения означает, что слова моих наставлений влетают вам в одно ухо, а из другого тут же вылетают, и ничего не остается у вас внутри. Когда закончится лекция, вы вернетесь домой, и знакомые вас спросят: «Ну, о чем Геше Тинлэй рассказывал?» Вы скажете: «Ну, он говорил о Пустоте, о том, что все пусто от самобытия, но, в общем-то, я так ничего и не понял». Если вы после лекции о Пустоте скажете такое, то это и будет служить свидетельством того, что ваш ум имеет изъян “дырявого сосуда”. В том случае, если вы сможете пересказать хотя бы половину того, что я вам говорил, то это будет признаком наполовину “дырявого сосуда” ума. Я надеюсь, что вы только наполовину — “дырявые сосуды”. А в древности ученики Будды вообще были лишены этого недостатка. Они, подобно диктофонам, фиксировали в памяти все до единого слова — то, что Будда говорил. Они могли рассказать, что в такое-то время, в таком-то месте Будда находился в таком-то окружении. И тогда он сказал то-то и то-то. То есть, они могли полностью воспроизвести в памяти все Учение.

Но не думайте, что вы на нечто подобное вообще не способны. У вас тоже есть к этому способности. Когда дело доходит до негативных вещей, у вас обнаруживается отличная память. Вы можете сказать кому-то: «В такое-то время, в таком-то году, в таком-то месте, в такой-то час и минуту ты мне сказал то-то или то-то. У тебя было тогда такое красное лицо» и тому подобное. У вас на самом деле очень хорошая память. Ваша хорошая память обнаруживает себя, когда воспринимаемый предмет сильно привлекает к себе ваше внимание. Иначе говоря, то, по отношению к чему мы проявляем внимательность, и запоминается нами хорошо. Поэтому устранять изъян “дырявого сосуда” нужно с помощью внимательности. Ведь когда кто-то критикует вас, вы очень внимательно слушаете то, что вам говорят, и поэтому в будущем вы не забываете эту критику. Вам следовало бы наоборот поступать — когда кто-то вас критикует или ругает, слушать его рассеянно, не обращая большого внимания на то, что слышите, так, чтобы в одно ухо влетало, а в другое тут же вылетало. То есть, в точности так, как вы обычно слушаете учение. (Смех) Вы же, вместо этого, в тот момент, когда вас кто-то критикует, обнаруживаете отличную концентрацию и ловите внимательно каждое слово обидчика. И в тот момент у вас проявляются также замечательные способности к анализу. «Что он имел в виду под этим словом? — думаете вы, гадая: “Может быть — это имел в виду, а может, другое подразумевал». Вы проводите такой глубокий анализ каждого сказанного слова! И, в конце концов, возникает реализация такой “практики”: ваше лицо постепенно краснеет от гнева, и вы взрываетесь от накала отрицательных эмоций. Вот та медитация, которой вы

очень искусно занимаетесь в повседневной жизни. Именно эти навыки вы должны применить и в практике Дхармы. То искусство и способности, которые вы применяете в негативных областях, вы должны использовать на поприще Дхармы. Мне не надо вас этому учить. Вы и так уже в этом вполне искусны. Вы очень искусны.

Третий изъян сосуда — это изъян “загрязненного сосуда”. Вот этот недостаток очень опасен. Если в загрязненный сосуд я волью драгоценный нектар, то и драгоценный нектар станет оскверненным, он превратится в яд. Если при восприятии учения у вас установилась неверная мотивация, если ваш ум исполнен высокомерия и критически пристрастен, то — какое бы учение вы не получали с таким настроем — ваша гордыня будет только возрастать. И тогда никакая Дхарма не принесет вам пользу. Когда вы с таким подходом и с таким состоянием ума слушаете Дхарму, вы не чувствуете ничего, кроме пренебрежительной констатации: «Это — слишком просто, это — мне не интересно, это — общеизвестно, об этом я читал» и т. п… Тем самым вы отметаете вещи, которые могли бы принести вам пользу, и стремитесь всё время к чему-то новому. Хотите постоянно получать какие-то новые учения. Это грозит вам тем, что в конечном итоге вы можете потерять вообще интерес к Дхарме. Можете вообще потерять интерес к буддизму. И тогда вас увлекут некие новые “космические” учения, экстрасенсорика и т. п. Более того, вам захочется самому создавать какие- то новые теории или самому учить людей. И что же? Вы будете продолжать вращение в сансаре. Поэтому очень важно, чтобы получаемые вами наставления в Дхарме вливались в чистый сосуд ума. Благодаря доброте моих духовных наставников те скромные познания, которые я получил, оказались очень эффективными и полезными, потому что, получая от них нектар наставлений, я все время старался вливать его в чистый сосуд ума. И когда я делюсь этими знаниями с другими людьми, они и им способны принести пользу — именно потому, что я воспринял их в чистый сосуд ума. У меня нет очень обширного опыта изучения Дхармы, потому что я не изучал философию с малых лет, как это делают монахи, с детства обучающиеся в монастыре. Я стал монахом в возрасте 25 лет, [41] я не провел всю свою жизнь в монастыре. Но я знаю наверняка, что у меня остались какие-то отпечатки Дхармы из предыдущих жизней. Благодаря этим отпечаткам, при чтении текстов Дхармы я сразу же могу понять любую тему. Такие способности у меня есть. И, благодаря доброте моего Учителя, все эти знания я влил в чистый сосуд ума, поэтому они принесли мне большую пользу. То же самое я советую делать вам. Если вы имеете обширные познания в Дхарме, если вы очень эрудированны в этой области, то это очень хорошо. Но если вы знаете не так много, то это — не страшно. Самое главное, чтобы те немногие знания, которые вы получаете, вливались в чистый сосуд. Это общий совет вам.

А теперь, после коллективного чтения текста Сутры Сердца вам предстоит получить передачу этого текста и комментарий к ней. Ещё раз подчеркиваю, как важно осознать всю степень своего везения — что вам предоставляется такая уникальная возможность. Преисполнитесь чувством счастья и редкостной удачи, словно с вами случилось нечто невозможное. Сутра Сердца является абсолютным противоядием от омрачений нашего ума. Если вы окажетесь невосприимчивыми к этому Учению, то, значит, ни одно другое Учение не сможет вам помочь. Мой Учитель говорил мне, что Сутра Сердца сравнима с лекарством, являющимся панацеей от тысячи болезней. Все то многообразие комментариев и учений, которые были написаны на тему Пустоты, — всё это базируется на Сутре Сердца. Учение, содержащееся в этой сутре, является квинтэссенцией всех сутр Праджняпарамиты.

А для того, чтобы вы могли получить лунг, то есть передачу текста, вам следует в качестве основы лунга прежде всего получить обет Прибежища, чтобы стать буддистами, то есть сделать свой ум достаточно зрелым для получения лунга и комментария. Если вы уже прежде получали обет Прибежища, то сейчас, при повторном получении данного обета, постарайтесь ощутить, что он стабилизируется и упрочивается в потоке вашего сознания. Такое учение, как эти наставления по Сутре Сердца, по традиции не положено давать людям с незрелым умом. Дарование наставлений о Пустоте людям, которые не готовы к их восприятию, является одним из коренных падений бодхисаттвы. И поэтому для того, чтобы не нарушить свой обет бодхисаттвы, сначала я должен дать вам обет Прибежища, чтобы немного подготовить ваше сознание. Я забочусь в первую очередь не о вашем благе, а о своем, о том, чтобы самому не нарушить обеты. (Смех). А во вторую очередь я уже думаю о вас, забочусь о том, чтобы у вас была основа для получения такого Учения.

Как я вам уже говорил, по правую руку от меня, визуализируйте Его Святейшество Далай-ламу, восседающим на троне в облике Будды Шакьямуни. Меня же представляйте в облике тысячерукого, тысячеглазого Авалокетешвары с одиннадцатью головами. Так что будьте осторожны: я все вижу. (Смех)

Итак, когда я буду произносить слова обета Прибежища «Намо Гурубэ, Намо Будхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая», вы должны представлять в это время, как из уст Его Святейшества, имеющего облик Будды Шакьямуни, и из моего рта — а я имею облик Авалокитешвары — исходят лучи белого света, которые проникают в вас через ваш рот. Они опускаются в ваше сердце и остаются в нем в качестве чистого обета Прибежища.

Основной обет Прибежища — это обязательство не причинять вреда другим. Поэтому, принимая на себя этот обет, вы должны в первую очередь обещать себе: «Отныне я буду делать все возможное, чтобы не причинять другим вреда». Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, то тем самым даете обет не вредить другим. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, то ваш основной обет — после этого не искать прибежище в мирских богах. Отныне вы уже не можете искать прибежище в мирских защитниках Дхармы, потому что, приняв прибежище в таких мирских божествах, вы тем самым нарушите свой обет Прибежища. Поскольку вы принимаете прибежище в Сангхе, то тем самым вы даете обещание не водиться с дурными друзьями, то есть людьми, которые могут оказать на вас негативное, дурное влияние. В особенности это означает отказ от общения с приверженцами ложных взглядов. С людьми, которые утверждают, что нет прошлой жизни, нет будущей жизни и нет закона кармы. От таких людей вам нужно какое-то время — пока не обретете духовную силу — стараться держаться подальше, не переставая при этом их любить. Любите их, желайте им счастья, но просто не общайтесь с ними очень тесно, потому что дурные взгляды очень заразительны.

Итак, помните об этих трех основных обетах, связанных с Прибежищем. Повторяя слова обета Прибежища, вы должны думать о том, что вы от всего сердца вверяете себя Будде, Дхарме и Сангхе и молить их о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью. Это и есть Прибежище — чистосердечное вверение себя Трем Драгоценностям, опора на Будду, Дхарму и Сангху с осознанием того, что вы являетесь больным человеком, страдающим от болезни омрачений. С этим осознаванием вы вверяете себя Будде как подлинному врачу, который может вылечить вас от этой болезни омрачений. Вы вверяете себя Дхарме как подлинному лекарству от болезни омрачений и Сангхе — как медсестрам, сиделкам, которые помогают вам в процессе излечения. Вы не должны искать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, подобно тому, как ищут спасения в Боге-Творце. Если бы, к примеру, вы стали молиться: «Будда, ты всемогущ. От тебя все зависит. Пожалуйста, устрани все мои страдания, дай мне счастье», то это не имело бы отношения к буддийскому Прибежищу. Буддийское Прибежище на 50 % зависит от Будды. Он будет направлять вас, указывать вам путь, защищать вас, но остальные 50 % Прибежища зависят от вас, от ваших собственных действий. Это похоже на взаимоотношения между учителем и учеником.

Учитель не всесилен. Он может помогать ученику, обучать его, давать ему все полезные знания, но то, станет ли ученик образованным человеком или нет, зависит исключительно от ученика. Именно с таким пониманием необходимо принимать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, Будда, Дхарма и Сангха, защищайте и направляйте меня жизнь за жизнью». Это главное, о чем вы должны просить Будду, о том, чтобы он направлял, вел вас по пути, но не надо его просить, чтобы он творил какие-то чудеса. Будда сам сказал: «Я не могу смыть негативную карму живых существ подобно тому, как грязь смывают водой, я не могу избавить их от страданий так же легко, как колючку вытаскивают из ноги, я не могу передать живым существам свои реализации. Я могу помочь им, только указывая им путь. Само же освобождение зависит от них». С таким пониманием механизма Прибежища повторяйте за мной слова, выражающие символ буддийской веры: НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Когда будете повторять эти слова в третий раз, вы должны постараться почувствовать, что получили чистый обет Прибежища. После этого вы станете чистыми буддистами. Сначала вы должны попытаться стать буддистами. (Передача обета Прибежища).

Итак, поскольку вы только что приняли обет Прибежища, отныне вы должны стать человеком, не приносящим никому вреда. Это очень важно. Если кто-то говорит вам что-то грубое, что-то неприятное, вспоминайте сразу, что вы — буддист. Не надо реагировать на эти слова, как обычно реагируют люди.

Поскольку Сутра Сердца — это сущностное, сердечное учение махаяны, для передачи этого текста недостаточно дать один лишь обет Прибежища. Вам следует также принять обет бодхичитты. Обеты Прибежища и бодхичитты сделают ваше сознание подходящим сосудом для вливания в него нектара учения, содержащегося в Сутре Сердца. Для постижения такого глубинного учения недостаточно иметь лишь высокий интеллект, для этого вам также требуются и большие духовные заслуги. Иначе вам грозит опасность впадения в крайность нигилизма. Большинство людей, которые умны, но имеют мало заслуг, при изучении темы Пустоты впадают в нигилизм. А это большой риск, большая опасность. С другой стороны, не очень умные люди никогда не станут нигилистами. Они всегда остаются в другой крайности — постоянства или этернализма, и этим людям не дано сотрясать корень сансары, они даже не приближаются к этому. Эта форма экстремальных воззрений не так опасна.

Познание Пустоты подобно мытью очень грязной чашки. Одни люди даже не притрагиваются к этой чашке, даже не начинают ее мыть. Это и есть этерналисты. Этерналист вообще не притрагивается к чашке. Он просто смотрит на нее и воображает, что он ее моет, но на самом деле даже не притрагивается. Нигилист же прикасается к чашке. Но, вместо того, чтобы мыть, он разбивает ее.

Итак, продолжая ту же самую аналогию, можно сказать, что вы должны очень осторожно, очень внимательно подойти к процессу мытья этой грязной чашки, о которой мы говорим. Ведь именно та грязная чашка, которую вам нужно вымыть, она не одна стоит на столе. Ее не так просто взять, она зажата в груде посуды, в огромном количестве других тарелок и чашек. Духовный наставник сначала показывает вам, какую именно чашку вы должны извлечь из этой груды. А потом вы должны осторожно-осторожно извлечь ее оттуда, так, чтобы не обрушилась стопка других чашек. Для того, чтобы эта колоннада не разрушилась, когда вы вытаскиваете нужную вам грязную чашку из груды других чашек, вы должны сразу же заменить ее на другую, чтобы не рухнуло всё строение, эта груда грязной посуды. Этот пример служит иллюстрацией к познанию Пустоты, осуществляемому тем искусным методом, который указали нам мастера Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости — Нагарджуна и Чандракирти. А поскольку даже с помощью искусного метода добиться совершенного познания Пустоты очень нелегко, они написали большое количество трудов на эту тему.

Теоретического понимания Пустоты достичь сложно, но это все-таки доступно, это реально, это не настолько уж трудно. Самый трудный момент наступает тогда, когда вы переходите к процессу медитации, когда вы уже пытаетесь постичь Пустоту посредством однонаправленного созерцания. Это по-настоящему трудное дело. Я прочел один текст, принадлежащий перу великого мастера по имени Ген Нима. Он всю свою жизнь провел в горном затворничестве и стал очень большим специалистом в Дхарме, в том числе по теме Пустоты. И вот он написал, что когда дело доходит до медитации на Пустоту, то даже у больших ученых голова идет кругом. Так что одной учености недостаточно, чтобы понять Пустоту. Вам удастся понять Пустоту только тогда, когда по-настоящему опытный, очень большой мастер, который испытал все это уже на своем опыте, в процессе своей медитации даст вам соответствующие объяснения. Тогда вы сможете понять эти вещи.

Итак, вы должны получить обет бодхичитты для того, чтобы в то время, когда вы будете получать учение о Пустоте, вы не впали ни в одну из двух опасных крайностей. Основное в обете бодхичитты — это обязательство делать все возможное, прилагать все свои силы к тому, чтобы помогать другим. Итак, поддерживая прежнюю визуализацию, вы должны повторять вслед за духовным наставником слова обета бодхичитты. В процессе принятия этого обета у вас должен быть такой образ мыслей: «Отныне я буду делать все возможное, чтобы бороться со своим себялюбием. Отныне я буду делать все возможное, чтобы воспитывать, культивировать в себе заботу о других». Это — действительно главное в обете бодхичитты. Затем, когда вы будете получать комментарий к Сутре Сердца, вы должны думать: «Ради блага всех живых существ я должен стать Буддой. Лишь только когда я стану Буддой, я смогу по-настоящему помочь всем живым существам. А для того, чтобы стать Буддой, мне вначале нужно освободиться от сансары. Я могу это сделать только благодаря постижению смысла такого учения, как это учение, содержащееся в Сутре Сердца. И поэтому, чтобы постичь смысл этого учения, сейчас я получаю комментарий на него». (Передача обета бодхичитты). ...