Драгоценные наставления

Все права на текст принадлежат автору: Джампа Тинлей, Геше Джампа Тинлей.
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.

Скачать или читать эту книгу на КулЛиб

ОСНОВЫ БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Лекция первая.

04.05.1999 г.

Во время общего разговора мне бы хотелось говорить по-русски. С русским языком я соприкасаюсь уже шесть лет, именно столько я нахожусь в России. Я не очень хорошо знаю русский, но если вы будете внимательно слушать, думаю, поймете. Если я буду общаться с вами напрямую по-русски - для вас будет больший эффект, больше пользы. Если вы не поймете что-либо, поднимите руку, и я повторю через переводчика. Хорошо?

Я очень счастлив посетить Уфу. Это мой первый визит. Я очень много был в других республиках и городах России, встречался с людьми и беседовал о буддийской философии. Моя главная цель - чтобы люди поняли, что представляет собой буддийская философия. Очень важно для людей знать, что такое буддийская философия, христианская философия, мусульманская философия, тогда люди смогут уважать друг друга. Если человек не знает философии других религий и особенно той религии, к которой он принадлежит, говорит себе: «Я буддист», а буддийской философии не знает, говорит: «Я мусульманин», а мусульманской философии не знает, в таком случае он становится фанатиком. Он начинает рассуждать так: «Я буддист (христианин, мусульманин), я хороший, а другие плохие. Почему? Потому что они не буддисты (христиане, мусульмане, соответственно)». Так люди не должны думать. Поэтому в наше время, в такое тяжелое время, когда из-за религиозных разногласий бывают даже войны, необходимо открыть людям глаза на философии разных религий. Именно поэтому я как буддийский монах приехал сюда, чтобы объяснить, что такое буддийская философия. Я бы очень хотел, чтобы представители других религий - христианства, мусульманства - также приезжали в Тибет и другие буддийские страны, чтобы объяснить свою философию. Тогда люди будут лучше знать и уважать друг друга.

Я немного знаю христианскую и мусульманскую философию, я их немного изучал, суть у них одинаковая. Все религии говорят о добре, о качестве ума, о том, как стать мудрым, как стать хорошим человеком. Поэтому главная цель буддийской религии, так же, как и других, - помочь человеку стать хорошим, добрым, полноценным, мудрым. Такова цель религии. Если кто-то стал фанатиком, это неправильно. Иногда бывает так, что человек не понимает религии и ее цели, и, если он буддист, хочет, чтобы и все другие стали буддистами. Он думает: «Если я фанатик буддизма, надо, чтобы все другие тоже стали буддистами, потому что другие религии плохие». Как так можно?! Точно также и последователи других религий, не зная цели религии, говорят: «Я христианин, и все другие должны стать христианами. Христиане хорошие, а другие плохие». Из-за этого разгораются все конфликты. Здесь нет философии.

Цель религии - помогать людям. Религия - это лекарство. Лекарство дается людям тогда, когда они больны. Принимая лекарство, люди выздоравливают. Но это лекарство для ума. Сейчас у нас достаточно лекарства для тела, для нашего физического здоровья. Но нам надо гораздо больше лекарства, чтобы излечить наш ум. У нашего ума много различных заболеваний, много разных негативных состояний.

Я считаю, что в настоящее время необходимо дать людям настоящее учение, объяснить философию. Поэтому я пробуду у вас несколько дней и дам вам учение о буддийской философии, о том, как учение Будды может помочь вам в жизни. Если для вас оно полезно, вы примете его. Это так же, как если бы вы изучали какую-то науку. Вы берете из нее только хорошие качества. Необязательно иметь большую буддийскую шапку, самое главное то, что вы человек. Шапка - это не друг. Буддийская шапка, христианская шапка. Она иногда закрывает глаза человеку, из-за этого человек даже может упасть. Мне это не нравится. Я бы хотел, чтобы вы воспринимали философию просто как люди, и я со своей стороны хочу преподнести вам философию как обычный человек. Я знаю хорошо буддийскую философию, а вы знаете больше меня в какой-то другой области, согласно вашей профессии. Я хочу меняться знаниями. Если я знаю что-то больше и лучше - я это как бы дарю вам. Затем я бы хотел принять в качестве вашего подарка ваши хорошие качества, ваши знания. Мне тоже интересно их узнать. Это, как говорят, меняться мудростью друг с другом. Это настоящие деньги. Настоящие деньги - это не бумага. Настоящие деньги - это мудрость. Когда человек мудрый, он знает, как стать счастливым.

Почему люди бегают туда-сюда? Тараканы также много бегают туда-сюда. Их цель -счастье. Все хотят быть счастливыми, никто не хочет иметь трудности, ради этого они и бегают. У таракана метод добывания счастья очень низкого уровня. Его метод - это бегать в поисках крошек хлеба, колбасы, сахара, он думает: «Если я найду еду, то стану счастливым. Если я не найду ее, останусь голодным и буду несчастен». Поэтому таракан бегает, и его метод поиска счастья очень бедный. Что касается человека, его метод обретения счастья немного лучше, но в основном все еще очень схож с тараканьим. Люди должны знать, как создавать. Для этого они бросают зерно в землю. Нужно создавать, а не бегать в поисках, как таракан. Нам надо знать, что существуют причины, ведущие к счастью. Создавая такие причины, мы получаем результат - счастье.

Но, к сожалению, наши причины очень бедны. Мы не знаем, как создать больше причин для умственного счастья. Мы думаем, что чем больше у нас земли, тем лучше, так как посадим больше зерна, значит, будет большой урожай, и мы будем богаты и счастливы. Это наш метод.

Возьмем пример из экономики. Мы думаем: «Если я накоплю деньги, потом выгодно их вложу, то будет большой доход, и я буду счастлив». Но это тоже не надежно. Иногда получается, а иногда нет.

Многие люди не знают о существовании тонкого уровня причин и результатов. Они знают грубые причины счастья. Но у счастья есть тонкий уровень причин и тонкий уровень результатов. Исходя из этого знания, вы должны создавать причины для счастья. Только просить Бога, не создавая этих причин, недостаточно. Может ничего не получиться.

Люди совершают ошибку, думая, что все создает Бог. Думая таким образом, они молятся и просят его: «Боже, помоги мне, пожалуйста, дай мне денег, пусть мои дети не болеют, пусть я вообще не болею». Они молятся, молятся, а ответа на свою молитву не получают. Тогда они думают: «О, Бог не помогает». И начинают обвинять во всем Бога. Это происходит из-за незнания философии. Бог, конечно, помогает, но вы тоже со своей стороны должны создать причины. Невозможно, чтобы только Бог помогал.

Буддисты утверждают, что не Бог все создает. Они верят в Бога, что у него есть сила, и этой силой он наделяет вас. Если вы хотите быть счастливыми, он делает вас счастливыми. Он с радостью дает всем счастье, потому что любит всех существ. Но вы должны знать, что Бог не может всегда все создавать, остальные причины должны создать вы.

Буддисты рассматривают Бога как Учителя, а живых существ как учеников. Если будет прикладывать усилия только Учитель, то ученик не сможет стать мастером религии. Это не учеба. Если Учитель будет читать мантры, а ученик - нет, он не станет мастером. Так не бывает. Учитель очень помогает - он учит, но также много зависит и от ученика. Он должен внимательно слушать, что говорит Учитель, как нужно заниматься, и тогда с помощью Учителя он сможет стать великим мастером.

Другой пример, это когда Бог рассматривается как врач, а живые существа - как больные. Только врач помочь не может. Врач может дать вам лекарство или дельный совет, но вы со своей стороны должны прислушаться к тому, что говорит врач, и принимать лекарства. Только тогда вы почувствуете себя лучше. Если вы не послушаетесь врача, не будете принимать лекарство или соблюдать диету, данную врачом, то как вы сможете выздороветь?

Поэтому очень важно знать, что Бог есть, но только один Бог помочь не сможет. Молить Бога - это правильно. Но одна мольба причин для счастья не создает, если вы не будете слушать Бога как врача. Бог говорит: «Нельзя убивать, нельзя вредить другим». А люди не слушают - вредят другим, обманывают и при этом молятся Богу: «Помоги мне». В этом случае от молитвы пользы не будет.

Сейчас мы поговорим о буддийской философии. Сначала я представлю вам учение об основах буддийской философии, а потом мы пойдем все глубже и глубже.

Сущностный буддизм говорит о трех основных моментах:

1. Мировоззрение

2. Медитация

3. Поведение

Эти три момента очень важны для того, чтобы человек стал лучше. Даже если вы хотите стать лучше, но у вас нет правильного мировоззрения, вы не медитируете, и ваше поведение неправильно, сколько бы вы ни старались, у вас ничего не получится, вы не сможете стать лучше. Именно поэтому очень важно иметь знание о мировоззрение, медитации и поведении.

Главная цель мировоззрения и медитации - это изменить поведение. Почему очень важно, необходимо изменить поведение? В настоящее время у большинства людей вредоносное поведение. Буддизм утверждает, что вредоносное поведение тела, речи, ума является причиной, по которой страдают другие и мы сами. Буддийская теория говорит, что если вы причиняете вред другим, то тем самым вы косвенно причиняете вред и себе. Существует детальное учение, которое доказывает, что, вредя другим, вы косвенно вредите себе.

Другая фундаментальная теория утверждает, что, помогая другим, вы косвенно помогаете себе. Эти два важных утверждения буддизм и доказывает. Это действительно так, но люди этого не понимают, они считают дураками тех, кто уверен, что, причиняя вред другим, вредит себе. Они думают: «Если я кого-то ударил, как я могу этим ударить себя? Он упал, а со мной все в порядке, мне хорошо». Или, например, два конкурирующих магазина. Мой магазин здесь, другой там. «Если я закрою его магазин, мне будет лучше». Так ведь обычно размышляют, да? «Все будут идти в мой магазин, я стану богаче». Люди вредят, чтобы получить выгоду для себя, а на самом деле вредят себе, и потом все становится хуже и хуже.

Сначала я докажу вам, что, причиняя вред другим, вы вредите себе. Вам интересно? Я хотел бы, чтобы вы расслабились и постарались понять. Не надо напрягаться. Не воспринимайте меня как профессора, который поучает вас, воспринимайте меня как друга, делящегося своими знаниями. Это важно. Профессор хочет показать свои знания: «Я такой умный. Я то-то, то-то знаю. Вы все дураки. Слушайте». Я бы не хотел, чтобы вы меня так воспринимали, слушайте меня как друга. Это будет лучше. Тогда ваш ум откроется. Если вы очень серьезно будете меня слушать, тогда ваш ум закроется, и вы заснете.

Чтобы доказать, вредите ли вы себе, причиняя вред другим, поговорим о законе кармы. Что такое карма? Возможно, вы часто слышали о карме, но у вас нет ясного понимания, что это означает. С некоторых пор слово «карма» стало очень модным в России. Многие люди говорят о карме. Слово «карма» означает действие. То есть, какое бы вы ни совершали действие, вы создаете карму.

Существует три категории кармы: позитивная, негативная, нейтральная. Каковы они? Ваши позитивные действия - это позитивная карма. Ваши негативные действия, причиняющие вред другим, - это негативная карма. Действия, которые не вредят другим, но и не помогают, называются нейтральной кармой.

Буддизм утверждает, что, какое бы действие вы ни совершали, оно оставляет отпечаток в вашем уме. Эти отпечатки существуют, но вы не можете их видеть. Они не имеют формы, но существуют. Если я покажу вам книгу, написанную на русском языке, все вы сможете ее прочесть. Если я покажу эту же книгу людям из других стран, они не смогут ее прочитать. Вы спросите: почему? Ответ будет: потому что вы изучали русский язык, а они - нет. Но это не совсем логичный ответ. Точный ответ будет таким: потому что в вашем уме есть отпечатки русского алфавита, который вы изучали в детстве. Оперируя этими отпечатками, вы сможете читать русский текст. Если отпечаток не проявляется, вы не сможете прочитать текст. Это может произойти после аварии, несчастного случая, когда у человека травма головы. У таких людей, даже если они изучали язык, отпечатки не проявляются, и они не могут прочесть. Буддизм говорит, что отпечаток не проявляется, потому что не все в порядке с мозгом. Но не будем слишком углубляться. Итак, отпечатки существуют, но, глядя на свое тело, вы их не обнаружите. Ум есть, но его тоже не видно.

Существует три вида кармических отпечатков. Если вы совершаете позитивный поступок, вы оставляете в уме позитивный отпечаток. Соответственно, если вы совершаете негативное действие, кармический отпечаток будет негативным. Почему же один отпечаток называется позитивным, а другой негативным? Позитивный кармический отпечаток является причиной позитивных результатов, причиной счастья, а негативный кармический отпечаток является причиной страданий.

А теперь я вам объясню, как влияют на нашу жизнь позитивные и негативные отпечатки. Буддизм утверждает, что позитивные отпечатки являются причиной удачи, успеха и счастья. Если у вас нет позитивных кармических отпечатков, которые называются заслугами, то вам не хватает удачи. Буддизм говорит, что быть умным хорошо, но этого недостаточно, надо еще иметь и заслуги, тогда будет и удача. Например, в одном городе живут два бизнесмена. Оба они умны, у них одинаковый бизнес и одинаковый капитал. У одного дела идут хорошо, ему везет, а другому - нет. Мы можем сказать, что одному сопутствует удача, а другому ее не хватает. Тогда вы можете спросить: почему одному из них больше везет? Ответ таков: у него больше позитивной кармы. Причина удачи -позитивная карма.

Буддизм говорит, что карма подобна семени. Вся наша деятельность, чем бы мы ни занимались, включая бизнес, подобна воде, которой поливают семя. Если семя, посаженное в землю, не поливать водой, оно не взойдет. И если, не посадив семя, просто поливать землю, также ничего не взойдет. Приведем пример: в Тибете у людей много земли, и они сажают много семян, но мало их поливают. В этом их ошибка. В России другая ошибка: люди сажают мало семян, но слишком обильно их поливают. Но и в том, и в другом случае ничего не вырастает. Говоря о карме, следует отметить, что одной кармы недостаточно, вместе с кармой мы создаем и условия.

Вернемся к тому, как же мы вредим себе, причиняя вред другим. Буддизм утверждает, что каждое состояние, которое вы испытываете, является следствием совершенного вами действия. Например, если вы принимаете хорошую пищу, ваше тело становится более здоровым. Если вы принимаете плохую, вредоносную пищу, ваше тело становится все слабее и слабее. Бог не создал вас больными или здоровыми. То, как вы питаетесь, ваши собственные действия делают вас сильными или слабыми. Такой же пример можно привести относительно вашего ума. Если ваш ум хорошо и умело работает, вы создаете причины для счастья. Ваш ум становится сильнее, спокойнее и счастливее. Если же ваш ум работает негативно, нанося вред другим, то это подобно тому, как если бы вы принимали яд, или у вас была бы плохая диета для ума. В таком случае ваш ум слабеет, становится все более и более загрязненным.

Буддийское учение так построено, что оно отходит от основного пункта, детализируя какой-то частный момент, а потом возвращается снова к основному пункту. Вы должны внимательно слушать, потому что все мои слова взаимосвязаны. Одну вещь невозможно доказать прямо, надо рассмотреть ее со всех сторон, а потом вернуться снова к общему понятию.

Рассмотрим еще один пример. Если вы вредите другим, в ответ на это вы получаете тоже вред. Если вы отвечаете человеку помощью, то вы получаете помощь. Например, если, находясь в горах, вы крикнете: «Ты дурак», то услышите в ответ: «Ты дурак». Люди, которые не знают механизм кармы, обычно вступают в такой диалог: «Ты тоже дурак». Они на первое место ставят свое эго. Буддизм утверждает, что каждое слово, которое вы слышите в свой адрес, равно тому, которое вы уже произнесли в адрес других. Если вы никогда ни о ком ничего плохого не говорили, то вы никогда не услышите ничего плохого в свой адрес. Это распространяется не только на эту жизнь, но и на многие предыдущие жизни.

Буддийское учение говорит, что все ваши страдания, даже небольшая головная боль, которую вы испытываете в этой жизни, являются следствиями тех действий, которые вы совершили в предыдущих жизнях. Итак, в действительности никто извне не создает причин для ваших страданий. Другой человек является только условием, а действительные причины создали вы сами. Например, если у вас на руке рана, и кто-нибудь до нее дотрагивается, то вы испытываете боль. Какова же главная причина того, что вы испытываете боль? Главной причиной не является рука того, кто дотронулся до вашей раны, главная причина - рана на вашей собственной руке. Рука дотронувшегося человека - это лишь условие. Если бы у вас на руке не было раны, и кто-нибудь дотронулся бы до вашей руки, вы не испытали бы никакой боли. Даже наоборот, вы бы рассматривали это как массаж и могли бы сказать: «О, это очень полезно!» Но если есть рана, пользы не будет, будет боль.

То же самое и с грубыми словами. Сейчас я приведу интересный пример. Два человека. У одного - большая ментальная рана, потому что он не лечит свой ум, его ум слабый. У другого нет такой раны, его ум сильный. Они сидят вместе, в это время заходит третий человек и говорит: «Вы, два глупца, чем занимаетесь?» Тот, у кого большая умственная рана, очень быстро разгневается, его рана будет задета, подобно ране на руке. «Как ты можешь говорить, что я дурак! Я самый умный человек в Уфе». Два часа пройдет, а он все будет помнить и говорить своему другу: «Как он мог так назвать меня?!» Другой, у которого нет ментальной раны, будет просто смеяться. Он скажет: «Если я и вправду глуп, он прав, что я глуп. А если я на самом деле не глупец, тогда он ошибается. Зачем мне расстраиваться? Лучше посмеюсь. Его слова не делают меня ни умнее, ни глупее. Все зависит от меня самого». У наших страданий много причин. Если вы наносите вред другим, тем самым вы косвенно вредите себе. Из-за причинения вреда другим, из-за плохих мыслей, гнева ваша умственная рана растет, и вы испытываете страдания, даже если вам сказали несколько грубых слов.

Вернемся к нашей теме. Почему мы говорим об этих вещах? Потому что наше поведение играет важную роль. Если вы себя ведете должным образом, вы создаете причины для счастья. Если вы не ведете себя как следует, то создаете причины для ваших страданий. Поэтому невредоносное поведение тела, речи и ума очень важно.

Любая религия говорит об одном и том же. Христиане, мусульмане - все говорят об этом. Не вреди. Будь добрым. Вредить другим - плохо. Но в этих религиях не говорится, почему это плохо. Буддизм же объясняет, почему это плохо, через закон кармы.

Все здесь согласны с тем, что все хотят стать лучше, чем есть на самом деле. Почему это происходит? Все хотят стать добрыми, но сами плохие. Даже если вы самому плохому человеку сказать: «Ты добрый». Он скажет: «Да, я добрый». Он так скажет, потому что тоже хочет стать добрым, но не получается. Очень много трудностей в нашей жизни, различных влияний, поэтому очень трудно всегда быть добрым.

Часто бывает, что в детстве человек хороший, добрый, а когда вырастает, становится все хуже и хуже. Почему же? Ответ таков: они не медитируют и у них нет правильного мировоззрения. У них неправильное мировоззрение. В чем заключается их мировоззрение? Причиняя вред другим, сам себе этим никакого вреда не наносишь. Иногда они даже думают, что могут помочь себе, причиняя вред другим. Поэтому люди даже убивают друг друга. Они думают, что, если убьют кого-то, кто им мешает, им станет лучше. Они неправильно думают, и поэтому убивают других. А потом другие убивают их.

При подобном мировоззрении люди решают убить другого человека, которого считают врагом или конкурентом. Так они пытаются решить проблему. Но это неправильно. У этого врага пять братьев. Если вы его убьете, то приобретете пять новых врагов. Если вы решите убить и этих пятерых, у них в свою очередь много родственников, и вы приобретете еще сотню врагов. Таким образом, проблема не решается, она становится все больше и больше.

У нас очень много таких неправильных воззрений, а также множество неправильных, неумелых методов для разрешения проблем. Например, у вас впереди на одежде появилась дырка. Вы почувствовали, что вам стало холодно. И тогда, чтобы решить проблему, вы вырезали ткань на спине и закрыли ею дырку на груди. Вам стало тепло. Но потом ветер подул с другой стороны, и ваша спина стала замерзать. Теперь вы вырезаете ткань спереди и пришиваете ее на спину. Если вы будете использовать этот метод, то, сколько бы вы ни старались решить проблему, у вас ничего не выйдет. Всю жизнь вы будете отрезать с одной стороны и пришивать с другой, но проблема останется нерешенной. Таким же образом, когда у нас возникает проблема, мы не ищем умелый, правильный метод, мы хотим решить проблему быстро и используем метод, подобный отрезанию с одной стороны и пришиванию с другой. Это ошибка. Мы хотим решить проблему слишком быстро - в этом главная ошибка. Почему мы хотим решить проблему быстро? Потому что нам не хватает терпения, а терпение - это главное в нашей жизни. Терпение подобно дебюту в шахматной игре.

Вернемся к мировоззрению. В чем оно заключается? Существует много видов правильного мировоззрения. Каждый из видов открывает ваш ум и дает вам лучшие методы решения проблем. Сегодня я не буду говорить обо всех видах правильного мировоззрения, расскажу об одном - о воззрении по отношению к практике терпимости, о воззрении, которое помогает противостоять гневу. Поскольку мы все заражены болезнью гнева, нам необходимо лекарство от гнева. Мировоззрение - это тоже лекарство, которое называется учением, Дхармой.

Вот что говорит буддизм о гневе. Для того чтобы избавиться от гнева, прежде всего мы должны знать, что такое гнев и как он приходит. Прежде, чем лечить болезнь, мы должны знать, что это за болезнь, каковы ее причины. Тогда мы сможем избавиться от нее. Разузнав о болезни, мы должны принять противоядие, которое смогло бы удалить ее. Что такое гнев? Где он находится? Вы все испытываете гнев, но не знаете, где он находится. Иногда вы думаете, что гнев находится здесь (в груди), потому что вам здесь жарко, как будто огонь горит. Гнев - это состояние ума. Гнев неотделим от ума, это одно из состояний ума.

Вы рассматриваете какой-либо предмет, он кажется вам нехорошим, появляется агрессия. Этот предмет вам кажется неприятным. Поскольку предмет вам неприятен, у вас укрепляется мнение, что он вам не нравится. Затем это чувство нарастает, и вы начинаете испытывать гнев. Такое состояние ума и называется «гнев». Этот вид гнева зарождается от непонимания природы предмета.

Чем же является объект нашего гнева, враг? Любой человек, который вредит вам, вот что является объектом гнева. Итак, как нужно действовать, чтобы противостоять гневу? Вы должны постараться понять, кто действительно причиняет вам вред. Буддизм утверждает, что тот человек, который говорит вам плохие слова, не вредит вам. А вы думаете, что он вам причиняет вред. Тогда кто же вредит? Что-то другое, но не человек. Приведу пример. Если вы стукнете кошку палкой, что подумает кошка? Кошка подумает: «Эта палка очень плохая. Она меня ударила и поранила вот здесь. Какая она плохая. Это она причиняет мне вред». И кошка начнет бросаться на палку с сильной ненавистью и гневом. Но мы люди, и мы понимаем, что кошка глупа, раз бросается на палку. Ведь ей причиняет вред не палка, а человек, который бьет ее палкой. Мы, люди, немного умнее кошки, но все-таки наш уровень мышления недалеко ушел от уровня кошки.

Когда кто-нибудь, испытывая гнев, будет говорить вам плохие слова, в этот момент вы должны осознать, что человек сам является жертвой своего гнева. Его собственный гнев вначале вредит ему и только потом вам. Он сам несчастлив. Некоторые люди, впадая в сильный гнев, даже сами себя убивают. Не он, а его гнев заставляет убивать себя. Человек, говорящий вам грубые слова в гневе, в этот момент движим своим гневом и подобен палке из вышеупомянутого примера. Поэтому, если вы хотите рассердиться на этого человека, вы должны рассердиться не на него, а на его гнев.

С другой стороны, гнев подобен огню. Поэтому, если вы добавите к уже существующему гневу другого человека еще и свой гнев, то гнев будет становиться все больше и больше, как если бы разгорался огонь, и в результате он спалит всех. Если вы не любите гневаться, чтобы погасить этот огонь, вы должны добавить в него воду. Что является водой? Водой является любовь и сострадание. Если вы добавите воду любви и сострадания в огонь гнева, вы потушите пожар гнева. И тогда этот человек станет вашим лучшим другом.

Такое случается и в семьях. Муж разжигает огонь-гнев, жена добавляет свой огонь-гнев. Потом этот огонь становится большим, и обоим становится трудно. В результате семьи распадаются, а страдают дети. Всем случается гневаться, не добавляйте огня-гнева, добавьте воду любви и сострадания, погасите огонь гнева вашего мужа или вашей жены, и тогда вы будете жить в любви и гармонии.

Это гнев заставляет людей говорить плохо, сам человек не хочет плохо говорить, сам человек внутри хочет уважать и помогать своей жене или мужу. Гнев-огонь подталкивает жену, как палку, а кошка-муж думает, какая она плохая, а потом обоим становится плохо. Как только вы почувствуете, что начинаете гневаться в ответ на чужой гнев, вспомните историю о кошке и палке и скажите себе: «О, кошка, не гневайся на палку». Если вы будете думать так, анализировать подобным образом, даже если кто-то будет говорить вам грубые слова, вы не разгневаетесь на него. Вы подумаете: «Пусть говорит. Он так говорит, потому что он сегодня в ужасном гневе». На следующий день он уже будет сожалеть о сказанном, ему будет стыдно. Это доказательство того, что сам он не хотел говорить такие слова, его заставил гнев.

Еще вы должны знать, что, когда гневаетесь, вы наполовину сумасшедший, потому что гнев делает человека наполовину сумасшедшим. Поэтому в этот момент лучше ничего не говорить. Если вы гневаетесь, скажите себе: «Я сейчас наполовину сумасшедший, лучше я помолчу и ничего не буду делать. Достаточно уже того, что я сумасшедший». Лучше пойдите спать или смените условия. А поговорить можно будет завтра утром, когда голова не будет ничем забита, когда вы уже не будете сходить с ума, тогда может получиться хороший разговор. Можно выяснить, почему вы так-то вели себя и почему вам было сказано то-то. Если ваш партнер в чем-то ошибается, поступает неправильно, а вы при этом гневаетесь, это ни к чему не приведет. Быть мужем или женой трудно. Плохие отношения между супругами складываются в большинстве случаев из-за гнева. В их отношениях нет «воды», и это наносит вред семьям. Когда человек впадает в гнев, говорится очень много ненужных слов, которые делают других людей несчастными. Человек в гневе говорит ненужные вещи, а люди их надолго запоминают. Потом делают вывод: «Она меня не любит».

Это было одно мировоззрение. Но просто иметь мировоззрение недостаточно, вы должны и на практике придерживаться этого мировоззрения. Оно должно быть привычно и близко для нашего ума. В связи с этим буддизм говорит о медитации. Что такое медитация? Медитация означает приближение нашего ума к позитивному образу мышления. Буддизм говорит о двух видах медитации:

1. Аналитическая медитация;

2. Однонаправленная концентрация.

Когда занимаетесь аналитической медитацией, вы размышляете над вашим мировоззрением, над объектом, человеком, который причиняет вам вред. Чем больше вы анализируете, тем яснее и яснее представляются вам вещи, и у вас более не возникает гнева на тех, кто клевещет на вас. Вы понимаете, что гнев происходит из-за неправильного понимания предмета. Впоследствии, когда кто-нибудь будет клеветать на вас, вы никогда не впадете в ярость.

Благодаря правильному воззрению и медитации меняется ваше поведение. Оно становится позитивным и стабильным. Гнев не будет возникать. Когда ваше поведение становится полностью совершенным, не вредоносным, вы больше не создаете причин для страдания. А когда вы не создаете причин для страданий, вы не страдаете. Вы свободны от страдания.

Эта полная свобода от страданий называется Нирваной. Нирвану можно сравнить с состоянием, которое наступает у человека после полного излечения от какого-либо заболевания. В настоящее время мы страдаем от болезни омрачения, заблуждения, по этой причине мы сами несчастны и делаем несчастными других. А через медитацию и воззрение мы можем полностью освободиться от омрачений.

Когда мы полностью освободимся от омрачений (заблуждений), это называется нирвана. Нирвана означает освобождение. Это освобождение от страданий и причин страданий. Это тот результат, которого стараются достигнуть буддисты. Буддизм говорит, что если вы достигаете такого результата, то это совершенный результат. Если вы полностью решили проблему, то это совершенное решение проблемы. Все другие мирские методы подобны методу отрезания и пришивания заплатки с одного места на другое. Если вы применяете подобные методы, то проблема никогда не будет решена.

Когда у вас маленькие дети, у вас с ними много проблем. Дети подрастают, а проблемы остаются. Одна проблема уходит, возникает другая. Проблемам нет конца. Это происходит потому, что вы не закрыли, не блокировали источник проблем.

На сегодня достаточно. Прошу ваши вопросы.

Вопрос: Если человек попадает в Нирвану, то он остается там навсегда?

Ответ: Существует два вица Нирваны: в которой пребывают и в которой не пребывают. В нирване, которую достигают в Хинаяне, можно оставаться долгое время. Практики Махаяны, когда достигают нирваны, не остаются в ней долго. Из любви и сострадания ко всем живым существам и поскольку их ум совершенен, они вновь перерождаются, чтобы приносить пользу всем существам. Например, Далай-лама XIV-й много-много лет назад достиг нирваны, но он не остался там, а вновь и вновь приходит в мир как человеческое существо, чтобы помогать другим. Поэтому он называется перерожденный Учитель. Он возвращается на землю не из-за омрачений, а из сострадания. Именно из сострадания он помогает другим.

Вопрос: Возможно ли европейцу достичь реализации?

Ответ: Конечно, возможно.

На этом мы сегодня остановимся. Завтра продолжим разговор о буддийской философии. Я расскажу, что такое медитация, и поговорим немного о практике. Поговорим о том, как мы можем изменить наш ум, как можем его излечить.

Лекция вторая.

05.05.1999 г.

Я очень счастлив снова видеть вас сегодня. Мне осталось быть в Уфе два дня: сегодня и завтра, и завтра же я уезжаю. Я бы очень хотел, чтобы мое трехдневное пребывание в вашем городе имело значение для вас и было вам полезным.

Вчера я дал некоторые основные положения буддизма. Повсюду в мире, в том числе и в Европе, люди интересуются буддизмом и медитацией. Мы говорим, что если вы медитируете, то необходимо иметь основу учения, иначе не будет никакого результата. Внимательно воспринимайте базовое учение. Буддийская философия и медитация взаимосвязаны. Если вы медитируете, но у вас нет философии - не будет никакого результата. Точно также одна философия без медитации не даст никакого результата. Философия и медитация подобны двум крыльям. Чтобы летать, недостаточно иметь только одно крыло, необходимо иметь два крыла. Медитация - это не значит просто сесть в какую-то позу, прикрыв глаза. Медитация - это философский способ мышления. Медитация - это тренировка ума. Многие люди думают, что, когда занимаются медитацией, ум летает туда-сюда. Они считают, что тело остается на месте, а ум повсюду перемещается. Это не медитация. В медитации необходим контроль над умом. Существует много различных техник, хорошо знать все эти техники, тогда будет польза.

Расскажу вам одну историю об этом. В Тибете медитация очень распространена. Один молодой человек медитировал, пришел другой человек и спросил: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Я медитирую на терпимость». Пришедший ему сказал: «Тогда ты собака!» «Сам ты - собака, а я нет!» - ответил медитирующий. «И ты медитируешь на терпимость?» - сказал пришедший человек. «Да, я медитирую на терпимость. Ты мне, пожалуйста, не мешай», - ответил медитирующий. Пожалуйста, не медитируйте подобным образом.

Сегодня я дам вам основную базу для медитации. Это учение о четырех Благородных Истинах. Это учение заключает в себе основные принципы буддизма. Это сущность буддийского учения, его основа. Буддийская философия утверждает, что все страдания происходят оттого, что мы не знаем об этих четырех Благородных Истинах. Это не просто истины, это благородные истины. Я заинтересовался буддизмом, когда узнал о них. И тогда я стал очень почитать Будду. Сначала, когда мне было восемнадцать-девятнадцать лет, я вообще не верил в эту религию, я был атеистом. Я думал: «Мои папа и мама - верующие. Хорошо, пусть верят. А мне это не надо. Зачем нужна религия? Самое главное - быть добрым, помогать другим. Во имя религии было много войн, люди становятся фанатиками. Меня это не интересует. Главное - быть хорошим человеком». Так я думал, а когда изучил четыре Благородные Истины, понял: нам действительно нужна религия. В мире существует так много учений, которые мирские люди не могут понять. Когда я учился в школе и в университете, у меня было много вопросов, на которые я не мог найти ответ. Но когда я изучил философию буддизма у моего Учителя, я нашел ответы на все вопросы, которые только были в моей жизни. Я понял, что такое жизнь, каков ее смысл.

Когда Будда начал давать учение пяти своим ученикам, в первую очередь он дал им учение о четырех Благородных Истинах. Как же он преподнес им это учение? Он сказал: «Признайте Благородную Истину о страдании. Добавьте Благородную Истину об источнике страдания. Осознайте Благородную Истину пресечения страдания. Медитируйте на Благородную Истину Пути». Без комментариев трудно понять, что это значит, поскольку это очень глубокое учение. Но его ученики немедленно занялись медитацией и достигли высокой реализации. Нам необходимы комментарии.

Сейчас я вам объясню в очень сжатом виде, почему эти основные четыре линии объясняют все учение о четырех Благородных Истинах. Почему прежде всего Будда говорит: «Признайте Благородную Истину о страдании»? Почему мы должны знать, что у нас достаточно страданий? Будда говорит, что мы знаем о своих страданиях, но мы не осознаем их в полном объеме. Мы пытаемся избавиться от части страдания, но мы не пытаемся избавиться от всего страдания. Буддизм говорит, что страдание на самом деле имеет три уровня.

Первый уровень страдания, о котором действительно все знают, называется страданием от страдания. Головная боль, ум неспокоен, несчастлив, приближение старости, всевозможные болезни, расставание с предметами, чувство одиночества, подавленность, депрессия - все это является страданием страдания. Об этом виде страдания мы все хорошо знаем и стараемся освободиться именно от него. Но если вы не поймете второй и третий уровни страдания, то не сможете освободиться от первого уровня страдания. Первый уровень страдания - это симптом второго и третьего уровней страдания. Если бы, например, у вас был туберкулез, у вас были бы высокая температура и кашель, которые являются симптомами туберкулеза. Но вы не знаете, что это туберкулез, и вы не лечите саму болезнь, а принимаете просто таблетки от кашля, а кашель появляется вновь и вновь. Также и в жизни: голова болит, ум несчастен, депрессия - все это симптомы второго и третьего уровней страдания.

Что такое страдание второго уровня? Страдание второго уровня называется страданием от перемен, страданием изменения. Об этом уровне мы уже не знаем. Мы думаем, что это страдание от перемен является счастьем. А на самом деле это не счастье, а страдание от перемен. Чем же является страдание от перемен? Когда зимой на улице вам очень холодно, вы приходите домой и садитесь у камина, вы чувствуете себя счастливыми. Но в действительности то, что вы испытываете, не есть счастье. Что же вы тогда испытываете? Ощущение холода ушло, потому что вы находитесь у камина, но в тоже время с каждым моментом возрастает страдание от жары. Когда два уровня страдания выравниваются, вы ощущаете себя счастливыми. Таким образом, страдание от холода меняется на страдание от жары, а вы думаете, что счастливы. В конце концов, вам становится жарко, вы больше не хотите сидеть у камина и уходите. Все, что вы испытываете в мирской жизни, протекает именно так.

Когда у вас нет машины, вы сожалеете об этом, вы ее очень хотите. Вы много работаете и покупаете машину. Сначала вы будете ощущать себя счастливым, но это вовсе не будет счастьем. Страдание от того, что у вас не было машины, уменьшилось, так как вы приобрели машину, но в тоже время появилось страдание от обладания машиной. Не спите ночами, боитесь, как бы вашу машину не украли, а раньше спокойно спали. Бензин покупать нужно, приходится ремонтировать. Когда у нас нет машины, мы хотим ее иметь. Глядя на тех, у кого она есть, думаем, что они счастливы, и тоже хотим быть счастливыми, страдаем от того, что нет машины. Но те, у кого машина есть, хотя и не страдают от того, что у них нет машины, все равно страдают, но уже от того, что машина у них есть. Если человек будет это знать, он спокойно будет относиться к тому, есть у него машина или нет. А если не знать об этом уровне страдания, то, видя красивый костюм или машину у вашего соседа, вы будете думать, что он счастлив. Зная же об этом уровне, вы будете понимать, что как у вас, так и у него есть страдания, просто они различного плана. Тогда у вас не будет больших желаний.

Если у вас нет желаний, вы счастливы, а если у вас много желаний, то вы чувствуете себя очень несчастными. Чем больше у человека желаний, тем он несчастнее. Вчера меня одна женщина спросила, почему я такой счастливый. Я ответил: «Потому что у меня мало желаний». Когда у вас много желаний, даже будь у вас миллион долларов, две дачи и пять машин, вы не будете счастливы. Вы будете смотреть на ваших знакомых, у которых сто миллионов долларов и у которых машин больше, и они красивее, то есть вы все равно будете несчастны. Когда у вас меньше желаний, вы понимаете, что вещи - это детские игрушки, а детские игрушки вас не интересуют, у вас есть настоящая игра - это качество ума, мудрость. Есть у вас что-то - хорошо, нет - тоже хорошо. Вы всегда спокойны. Вы смотрите на людей с большими желаниями, которые бегают туда-сюда в поисках красивых вещей, считают себя счастливыми, но как только вещь ломается, становятся очень несчастными, и понимаете, что все это детские игры. Это очень важно понимать.

Все это - страдание от перемен, и когда вы не знаете о страдании от перемен, вы ищете счастье только во внешнем мире. Находясь в Уфе, вы думаете, что если переедете в Москву, в большой город, займетесь там бизнесом, то там будете счастливы. Вы думаете, что в Уфе ужасно, ничего нет, а в Москве хорошо и все есть. Там вы намереваетесь заняться крупным бизнесом, заработать хорошо и вернуться в Уфу на новой красивой машине, чтобы люди сказали о вас, какой вы умный. Это неправильная работа ума, плохие мысли. Когда вы в Уфе, вы знаете ее недостатки и испытываете страдание от Уфы. Когда они слишком сильны, вы хотите убежать из нее. Многие уезжают в Москву, в Европу. Два дня они счастливы, поскольку не испытывают страдания от Уфы, но Москва есть Москва, Европа есть Европа, а Америка есть Америка, там у вас начинаются страдания от Москвы, Европы, Америки и так далее.

Люди находятся в постоянном поиске счастья, но нигде не могут его найти. В буддизме говорится, что, когда ты находишься на одной горе и видишь другую, она тебе кажется более зеленой и красивой. Тебе кажется, что, если ты попадешь на ту гору, там будешь счастлив. А когда ты взбираешься на нее и оглядываешься назад, твоя гора тебе кажется красивее. Также от скуки вы уезжаете в Америку, а в Америке от того, что скучаете по друзьям, хотите домой. На протяжении всей жизни мы ходим с одной горы на другую и ничего не достигаем. Это заблуждение происходит из-за того, что мы не понимаем уровень страданий от перемен. Все это: Москва, машина, Америка - может изменить вашу жизнь, но не может дать настоящее счастье.

Самое главное, что нужно человеку, - это еда, потому что без нее невозможно жить. Одежда тоже нужна. Дом тоже обязательно нужен. Человеку нужно только то, без чего невозможно обходиться. Зачем человеку то, что для него необязательно? Золото человеку необязательно, потому что без него человек не умрет. Зачем ради него много работать? Очень дорогой телевизор тоже не нужен. Хороший телевизор есть - хорошо, нет - ничего. Если вы будете так думать, понимать, что у вас достаточно всего, вы не бедны, вы живете даже лучше, чем раньше люди жили: одежда уже другая, удобнее, пища более разнообразна, чем раньше, то вы будете спокойны и счастливы. Почему? Потому что ум согласен, что достаточно всего. Сейчас ваш ум не понимает страдания от перемен. У вас есть телевизор, и по нему рекламируют другой телевизор: новее, моднее, намного лучше. У вас возникает желание приобрести тот телевизор, а свой вам уже не нравится. Вы становитесь рабом этой компании, она играет вами. Поэтому нужно открыть людям ум, глаза: не нужно иметь много вещей, стремиться к более модным вещам. Нужно просто жить, думать, что того, что есть, - достаточно, тогда всегда будете богатыми.

Будда говорит, что истинное счастье и богатство заключается в удовлетворенности вашего ума. В тот момент, когда достигнете удовлетворения, вы обретете истинное богатство. Если вы не достигнете удовлетворения ума, вы никогда не станете богатым.

В чем заключается третий уровень страдания? Это всепроникающее страдание. Оно подобно ране на руке: стоит дотронуться до нее - возникает боль. Наш ум, наше тело - это большая невидимая рана. Из-за нее одно маленькое плохое слово - и ум сразу болит, несчастлив. Человеку говорят: «Ты дурак! Ты собака!», и он сразу становится несчастен, это происходит потому, что есть рана. Если говорят: «Ты дурак!» человеку, у которого нет такой раны, он смеется: «Если я дурак, он прав. Если нет, он ошибается, а его слова не делают меня дураком, пусть он говорит». У русских говорят: «Собака лает - караван идет». Пусть собака лает, а у людей, которые ведут караван, есть своя цель, и они продолжают путь.

Если мы не излечимся от всепроникающего страдания, тогда невозможно будет избавиться от страдания от страдания и страдания от перемен, которые подобны симптомам этого заболевания. Можно уподобить всепроникающее страдание туберкулезу, а страдание от страдания и страдание от перемен - его симптомам: кашлю и температуре. Когда мы не понимаем корень всепроникающего страдания, мы пытаемся избавиться от симптомов: страдания от страдания и страдания от перемен. Сегодня одни страдания ушли, завтра придут другие. Сегодня кашлять перестал, так как принял лекарство, завтра снова кашель вернулся, потому что там есть болезнь. Вчера мы говорили о методе, и был пример с заплатой: с одной стороны отрезаем, с другой стороны пришиваем. Также и со страданиями - бесполезное перекидывание заплаты. Третий уровень страдания мы не можем увидеть, но мы можем его понять.

Это была аналогия, а теперь поговорим конкретно по этому страданию. Если мы находимся под контролем омрачений, то мы как раз страдаем от всепроникающего страдания, и можно сказать, что наше тело и наш ум загрязнены, поэтому всегда будут приходить страдания. Если мы не хотим страдать, тогда нужно очиститься. Специально тело очищать не обязательно, нужно очистить ум. Когда ум очищен, ваше тело тоже будет святым. Через чистый ум очистится тело, если вы хотите совершенно избавиться от этого страдания. Поэтому Будда говорит, что вы должны распознать Истину о страдании. Здесь речь идет даже не об одном уровне, а обо всех трех уровнях страдания.

В чем же суть понимания этих трех уровней страдания? Когда вы осознаете эти три уровня страдания, вы не будете гнаться за страданием от перемен. Вы хотите счастья, не хотите страдать, и вы бежите, как за радугой, но по-настоящему ее нет, вы бежите за ней и не получаете ее, оказываетесь с пустыми руками. Бывает, некоторые люди много работают, так много туда-сюда бегают, как тараканы, потом домой приходят и что получают? Ничего по-настоящему не получают. Богатые люди думают, что они очень умны. «У меня много бумаги». Доллар - это бумага с печатью. Это не настоящие деньги, это бумага. Настоящие деньги - это качества ума, ваши заслуги. Заслуги - это настоящие деньги. Если есть большие заслуги, даже мало работая, вы удачливы. А если заслуг нет, вы не получите то, что хотите.

Все эти ошибки происходят от непонимания страдания от перемен, когда вы понимаете эти страдания, тогда ваши тело и ум отдыхают. Когда вы осознаете все эти виды страдания, вы уже не хотите избавиться только от одного страдания, вы захотите избавиться от всех страданий. Когда ваши ум и тело загрязнены, вы думаете, что, очистив и то, и другое, вы станете чистым, счастливым.

Третий вид страданий происходит от умственной болезни. Если вы хотите избавиться от этого страдания, то должны знать, в чем причина страдания. Будда говорит, что вам нужно отбросить Благородную Истину об источнике страдания. Будда говорит, что для того чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от причины страдания. Как врач, если у вас есть болезнь, сначала смотрит, что это за болезнь, ставит диагноз. Нужно полностью знать, что это за болезнь, частичного знания недостаточно. Смотрим, есть покраснение, его убрали, прооперировали, а там внутри вокруг тоже все поражено болезнью, только этого пока невидно, но если это тоже не убрать, в будущем это место тоже покраснеет. Поэтому его тоже нужно убрать, полностью избавиться от болезни. Будда говорит, что нужно полностью осознать все страдание.

В чем же состоит причина страдания? Мы всегда думаем, что причина страдания - это что-то вне нас: наш сосед, другие люди. Например, мой сосед вчера ночью много кричал, сегодня у меня болит голова. На самом деле это не является источником страдания. Источник страдания не вне нас, он внутри. Он находится в нашем уме. А где наш ум? Если спросить у европейца: «Где ум?», он покажет на голову, если спросить у тибетца, он покажет на сердце. Почему так? Потому что европейцы хорошо знакомы с функциями нашего мозга, и думают, что все происходит из мозга. Тибетцы говорят, что ум находится здесь (показывают на сердце). Почему? Есть два вида ума: грубый ум и тонкий ум. Грубый ум происходит из тонкого ума. Тонкий ум происходит из сердца, из центрального канала, тонкий ум исходит оттуда, подобно электричеству, и преобразуется уже в грубый ум. Когда ум контактирует с глазами, вы видите, когда ум контактирует с ухом, вы слышите. Когда вы спите, грубый ум уходит в центральный канал, вы не можете видеть, слышать, потому что грубый ум растворился в тонком уме, это называется сон. Я не знаю, как говорят в науке: глаза не видят, потому что мозг не работает?

Буддизм говорит, что тонкий ум находится в центральном канале, через него проходит грубый ум: зрительное, слуховое, обонятельное и прочие сознания. Когда мы спим, грубый ум медленно-медленно опускается в центральный канал, остается только тонкий ум, поэтому глаза не видят, уши не слышат, запах не чувствуется, тело не чувствует прикосновений. Но человек не умер, просто грубый ум растворился в тонком уме и находится в центральном канале.

В Тибете люди перед смертью медитируют в течение трех дней. Если врач посмотрит на такого человека: пульса нет, мозг не работает, сердце не работает - человек умер. Но его ум находится в центральном канале. Он медитирует так три дня, при этом запаха от тела нет, лицо живое.

Недавно умер мой Учитель. Он мне сказал: «Я родился в Тибете, когда я буду умирать, я должен умереть в Тибете». Он уехал в Тибет, там медитировал в горах, спускался читать лекции, потом снова уходил в горы. Перед смертью он медитировал пять дней. Все, кто видел его, говорили: «Как жалко, что китайцы убили столько тибетских лам, столько монастырей разрушили. Смотрите, какой высокий человек, так пять дней медитировал».

Итак, в чем заключается Благородная Истина об источнике страдания? Ее можно назвать негативным состоянием ума. Наши гнев, зависть - все эти негативные состояния ума являются источником страдания. Привязанность тоже является источником страдания. Из-за всего этого мы начинаем страдать. Если мы не избавимся от болезни - омрачения, то не сможем избавиться от страдания. Поэтому Будда говорит, что, если вы хотите избавиться от страдания, вы должны избавиться от источника страданий, то есть от омрачений.

Вы точно знаете, что агрессия и гнев являются источниками страдания. Это все знают. Нет ни одного человека на земле, кто бы сказал: «Сегодня я пребываю в ужасном гневе, и от этого счастлив». Нет, никто не говорит так, все говорят: «О, сегодня я так несчастлив, потому что сильно гневался». То есть вы, наверное, понимаете, что гнев разрушает покой вашего ума. Почему же мы тогда постоянно гневаемся?

Потом, если мы обратимся к привязанности, здесь может возникнуть сомнение. Каким же образом привязанность может оказаться страданием? Некоторые люди говорят, что если у вас нет привязанности, то ваша жизнь пуста. Некоторые люди говорят, что если у вас нет привязанности, то вы не сможете наслаждаться. Чтобы наслаждаться чем-то, вам нужно иметь привязанности. Это неверно. Дело в том, что привязанность не доставляет наслаждения, она еще больше заставляет вас страдать. Некоторые подумают: «А если у меня нет привязанности к детям, как же я могу о них заботиться?» Но есть большая разница между привязанностью и любовью. Мать должна любить своих детей, а не привязываться к ним. И эта область вашей жизни довольно важная, мы попробуем ее сейчас проанализировать.

Сначала я вам расскажу о разнице между любовью и привязанностью. Многие люди не понимают, в чем заключаются любовь и привязанность, поэтому они их смешивают. Сначала я вам расскажу, в чем заключается привязанность. Привязанность - это, во-первых, состояние нашего ума. Когда человек видит привлекательный объект, его ум хочет приобрести, схватить этот объект, присвоить его. Это называется привязанность. Все это происходит из-за эгоцентризма, самолюбия.

Что же такое любовь? Любовь - это такое чистое состояние ума, когда человек видит объект и говорит: «Он такой же, как я. Я хочу счастья, и он тоже хочет счастья. Поэтому пусть он всегда будет счастлив». Желать другим людям счастья - это любить. Возьмем для примера юношу и девушку. Любовь между ними не является чистой любовью, это любовь, смешанная с привязанностью: «О, красивый объект! Хочу себе». Молодой мужчина думает: «О, она очень красивая!», и его эгоизм говорит: «Она моя. Она должна всегда со мной разговаривать, не должна разговаривать с другим мужчиной, только со мной». Когда он видит, что эта девушка разговаривает с другим мужчиной, он несчастен, он гневается. Это эгоистично. Это привязанность. Такая любовь не является чистой любовью, она смешана с привязанностью.

А что же такое чистая любовь? Когда вы очень близко узнаете человека, он вам понравился, потом вы думаете: «Эта женщина, подруга, мне много помогала. Я всегда желаю ей счастья. Она должна быть счастлива». Всегда внутренне желать ей счастья: «Где бы она ни была, пусть будет счастлива, ведь счастья всегда не хватает» - вот это любовь. Любить - это всегда желать ей счастья. Потом, если вы увидите, что ваша подруга разговаривает с другим мужчиной и при этом радуется, вы подумаете: «Хорошо! Моя подруга счастлива. Если она счастлива, когда разговаривает с красивым мужчиной, так пусть будет счастлива. Зачем я завидую, самое главное - она должна быть счастлива». Если вы так будете думать, то зависти не будет. Наш ум не может так думать, потому что в основе чувства симпатии лежит не любовь, а привязанность, самолюбие. И поэтому, когда вы попадаете в такую ситуацию, как в случае с юношей и девушкой, когда девушка разговаривает с другим юношей, вы хотите убить его из ревности. Потом оба несчастны.

А как быть с отношением матери к детям? Мать не должна привязываться к детям, она должна любить их чистой любовью. Привязанность матери к своим детям делает ее еще более несчастной. Если мать сильно привязана к детям, а дети вырастают, потом, если они уйдут из дома, мать будет очень несчастна. Это происходит из-за привязанности. Поэтому, когда мать думает: «Куда бы мои дети ни поехали, пусть будут счастливы», это истинная, чистая любовь. Когда мать думает: «О, моя красивая дочка, мой красивый сыночек. Они всегда будут рядом со мной, всегда на меня будут смотреть», это не любовь, а привязанность. Невозможно их всегда удерживать рядом с собой.

С другой стороны, буддизм говорит, что никогда нельзя привязываться к объектам, к предметам, потому что они непостоянны. Буддизм говорит, что, если ваш предмет является постоянным, он не изменяется, тогда, пожалуйста, привязывайтесь к нему, будьте с ним всегда вместе. Возьмем, например, эту кружку. Я не могу всегда быть с ней вместе, она непостоянна, завтра она может разбиться. Тогда зачем я буду думать: «О, какая красивая! Хочу, чтобы она всегда была со мной», когда могу ее разбить и потом буду несчастлив. Мудрый человек знает, что эта вещь непостоянна, она каждую секунду меняется, тогда зачем я буду к ней привязываться? Можно говорить: «О, какая красивая!», но без привязанности.

Я сейчас расскажу вам, как можно наслаждаться, не привязываясь к объектам. Некоторые люди говорят: «Как же практикующий буддизм может наслаждаться предметами, не привязываясь к ним?» На самом деле этот буддист наслаждается ими еще больше, чем любой обыкновенный человек.

Некоторые люди, может быть, думают: «О, этот монах говорит, что не нужно привязываться. Как он может быть счастлив? Ведь нужно соблюдать обеты. А вдруг он вообще несчастлив?» Но это неправда. У меня тоже есть магнитофон, и я тоже слушаю музыку, но я более счастлив, чем другие люди.

Я приведу вам пример. Был один человек, который хорошо знал Дхарму, и у которого не было никаких привязанностей к предметам. Был другой человек, который не знал Дхарму и у которого были сильные привязанности. Оба они купили себе очень хорошие магнитофоны, самой последней модели. Человек, у которого была сильная привязанность, не стал сразу использовать этот магнитофон и не позволял другим людям слушать его. Он смотрит, и, если кто-то подойдет к магнитофону, он говорит: «О, это новый магнитофон, не трогай его!» Он и сам не наслаждался и другим не давал насладиться своим магнитофоном. Это привязанность.

Помню, когда я был мальчиком, в нашем доме самой драгоценной вещью была шкатулочка, которая хранилась в отдаленном месте. Никто не мог посмотреть, что находится в ней, потрогать ее. Ни сами не могли посмотреть, ни другие не могли посмотреть, она всегда стояла там, и мы боялись, как бы люди не украли ее. Вот это привязанность.

Но вернемся к нашей истории. У того человека, который и сам не слушал магнитофон, и другим не разрешал его слушать, на следующее утро украли магнитофон. Он кричит: «О, кошмар! Какой кошмар! У меня украли такой красивый магнитофон! Я убью человека, который украл его!» То есть он несчастлив. Большая привязанность - большое несчастье. Потому что, когда у него был магнитофон, он думал, что он будет с ним всегда: десять, двадцать лет. Он не думал, что магнитофон непостоянен, он думал, что магнитофон постоянный, потому что в рекламе по телевизору говорили: «Он самый надежный!» Этот человек верит рекламе, испытывает большую привязанность, вдруг украли магнитофон, и человек очень несчастен, потому что есть привязанность. Большая привязанность -большая умственная рана, и из-за нее человек очень несчастен.

А другой человек пользовался красивым магнитофоном, который купил. Он знал, что этот магнитофон непостоянен. Так как он это знал, естественно, что у него не было сильной привязанности к магнитофону. Поэтому он знал: если у него есть какая-то вещь, то нужно обязательно ее использовать. Он и сам слушал этот магнитофон, и давал другим людям слушать его. Все наслаждались, все были довольны.

А когда у вас есть привязанность, вы не можете наслаждаться, вы очень зажаты в этот момент, вам самим хочется обладать этим предметом.

На следующий день с этим человеком случилась та же история: у него тоже украли магнитофон. Но он знал, что магнитофон непостоянен: вчера он был, сегодня нет. И он сказал: «Мне повезло, что не я расстался с магнитофоном, а магнитофон расстался со мной. Если бы я расстался с магнитофоном, это означало бы, что я умер. А это плохо. Если бы я купил сегодня магнитофон, красивый дом, машину, а завтра умер - вот это был бы кошмар!» Он знал: так как это непостоянно, то либо я расстанусь с предметом, либо предмет расстанется со мной. Ничего страшного в этом нет. Человек не должен думать: «Если у меня есть магнитофон, то он всегда будет со мной рядом». Это неправильно. Либо вы уйдете, либо магнитофон уйдет. Это так всегда.

Буддийская философия говорит, что конец встречи - это начало расставания. В буддизме есть четыре важных пункта:

• Рождение заканчивается смертью (конец рождения - это смерть).

• Встреча заканчивается расставанием (конец встречи - это разлука).

• Конец собирания - это расставание.

• Конец взлета - это падение.

Итак, тот человек, который знал, что конец встречи - это расставание, абсолютно не был шокирован этим происшествием. Он думал: «Это бывает. Вчера я встретил магнитофон. Сегодня утром мы расстались, но очень удачно, что не я расстался с магнитофоном, а магнитофон расстался со мной». Этот человек не был в депрессии, не чувствовал печали. Он даже думал так: «Ведь его украл какой-то человек, он тоже, как и я, хочет слушать музыку. Я сделал ему подарок! Пусть будет счастлив!» Лучше сделать подарок, потому что, если вам будет жалко эту вещь, она ведь от этого не вернется к вам обратно. Если вы будете думать так, вы не ощутите депрессии. Пусть это станет вашей повседневной практикой. Для буддийской практики необязательно надевать большие четки на шею, большую шапку на голову. Только монахам необходима специальная одежда. Если вы настоящий буддийский практикующий, вы должны быть как обыкновенный человек из Уфы, на вас должна быть ваша обычная одежда, не нужно внешне меняться.

Это мудрые слова, храните их в сердце, и, когда у вас украдут магнитофон, вы уже не будете думать, как обычный человек: «О, кошмар! Как же так? Я убью этого человека!» Вы будете думать по-другому: «Конец встречи - расставание. Хорошо, что не я ушел от магнитофона, а магнитофон ушел от меня. Хорошо, ведь человек, который украл, тоже хочет слушать этот магнитофон. Это мой подарок ему». Если вы так будете думать, ваш ум будет спокоен. Магнитофон уже обратно не вернешь, поэтому лучше думать так. Я, конечно, знаю, что вы не отдадите магнитофон в качестве подарка, но если у вас кто-то его украдет, пусть это будет подарок.

С другой стороны, буддизм говорит, что если в этой или в других жизнях вы не воровали вещи у других людей, то никто не украдет вещь у вас. Какая причина - такой результат. «Наверное, я в предыдущей жизни украл у этого человека магнитофон или другую вещь, поэтому в этой жизни он взял свою вещь обратно. Зачем я буду расстраиваться, если я украл у него вещь, потом он взял ее обратно, пусть берет. Теперь у меня не будет этого кармического долга. Хорошо, я счастлив», - вот так думайте. Буддизм говорит, что без причины не бывает результата. Это очень полезно. Для меня очень полезно, для вас тоже будет полезна такая философия, такие мысли.

Необязательно говорить: «Я буддист». Если вы христианин, то с такой философией вы будете хорошим христианином, если вы мусульманин, с такой философией внутри вы будете хорошим мусульманином. Такие светлые, чистые мысли. Аллах не говорит, что, если вы слушаете буддийскую философию, это плохо. Если вы слушаете ее и становитесь лучше, он будет счастлив. Если вы христианин, Иисус Христос скажет: «Как хорошо, что он слушал буддийскую философию и стал добрым человеком». Это самое главное. В отношении буддистов то же самое: если буддист слушает мусульманское или христианское учение и от этого становится добрым, Будда тоже будет счастлив: «О, как хорошо! Мой ученик такую философию слушал и стал добрым. Как хорошо!»

Итак, сейчас вы понимаете, что привязанность является причиной страдания. Будда говорит: «Привязанность разрушает счастье человека подобно тому, как огонь убивает бабочку, которая летит к нему». Когда бабочка видит свечу или лампочку, она восхищается ею: «О, какая красивая! Очень красивая!» У бабочки возникает привязанность, и она приближается к огню, и огонь опаляет ей одно крыло. А она даже не осознает, что этот огонь опалил ей крыло. Она снова возвращается и опять летит к этому огню. Потом она умирает. Так кто же убивает бабочку? Привязанность бабочки, а не лампочка ее убивает.

Многие люди в этом мире умирают из-за своей привязанности, сами себя губят. В Москве много людей-бабочек, которые привязаны к деньгам. Они обжигаются, но не думают о том, что виновата их привязанность, потом умирают. Из-за денег люди убивают друг друга. Человек умирает из-за своей привязанности к деньгам, а не деньги его убивают. Поэтому очень важно как можно меньше привязываться.

Сейчас я расскажу вам другую историю. Во времена Будды жил один человек, он был довольно богат и жил счастливо. Однажды днем он лежал, отдыхал под деревом, внезапно ему в голову пришла мысль, что он недостаточно богат, что ему нужно больше богатства. Он захотел стать самым богатым человеком в этом городе. Когда эта привязанность возникла в его уме, она лишила его покоя, не позволила ему сидеть на месте, заставила думать, как стать богатым. И вот он думает: «У меня есть огромная плантация, если я получу хороший урожай, я стану самым богатым!» Из-за этой привязанности он вскочил и побежал приступать к работе. Он побежал, чтобы срубить дерево, для этого он побежал к своему соседу, чтобы взять у него топор. Целый день он рубил это дерево, не отдыхал, при этом он все говорил себе: «Самый богатый, самый богатый...» В конце концов, он понес топор обратно соседу. Когда он принес топор, сосед сидел за трапезой, а есть такая традиция, что ни в коем случае нельзя прерывать человека, когда он ест. Поэтому он оставил топор на улице и ушел. Кто-то проходил мимо и украл топор. На следующее утро сосед приходит к этому человеку и спрашивает: «Где мой топор? Отдавай». Тот говорит: «Ну, как же, я оставил его на улице у двери». Сосед говорит: «Там его нет». И начинают спорить. Тут приходит жена этого человека и начинает его ругать: «Глупец, постоянно все путаешь», как в Уфе жена ругает мужчину. И вот жена и все остальные его ругают, и он не вынес этого и убежал из деревни в лес.

В лесу он увидел Будду, который медитировал под деревом. Будда был спокоен. Он посмотрел на Будду и подумал: «О, этот человек выглядит очень счастливым!» Тогда Будда кивнул головой: «Да, я очень счастлив». Этот человек спросил: «Почему ты счастлив?» Будда сказал: «Потому что я не хочу быть самым богатым человеком в городе. И из-за того, что я не хочу быть самым богатым человеком в городе, мне не нужно рубить деревья. Из-за того, что я не хочу рубить деревья, мне не нужно обращаться к своему соседу за топором. Так как я не ходил к соседу, я не потерял топор. Из-за того, что я не потерял этот топор, я не вступал ни в какой спор со своим соседом. В конце концов, потому что у меня нет жены, она меня не ругала. Поэтому я счастлив». У этой истории очень глубокий смысл, над ним нужно подумать.

Вернемся к омрачениям. Откуда они происходят? Буддизм проводит очень детальный анализ. И заключение такое, что все эти омрачения происходят от одного корня, которым является неведение. Неведение - это отсутствие мудрости. Из-за неведения человек не знает, кто он такой, что есть «я», что есть явления. Мы всегда говорим: «Я, я, я...», а что есть «я» - не знаем. Поэтому я хочу задать вам вопрос: «Кто же вы?» Ваше тело - это не вы, ваш ум - это тоже не вы, где же вы? Вы существуете. Но когда начнете искать себя, вы не сможете найти. Когда наше тело идет, мы думаем: «Я иду». Почему? Когда ваше тело сидит, вы говорите: «Я сижу». В этот момент вы думаете: «Я - это тело». Вы смотрите на свое лицо в зеркало, лицо хорошее, вы говорите: «Какая я красивая». Это лицо красивое, а вы говорите: «Какая я красивая». Если лицо не так красиво, вы говорите: «О, какой кошмар! Я стала некрасивой!» Но само лицо состоит из множества частичек. Там множество бактерий бегают туда-сюда. Мы этого не знаем. Мы смотрим и говорим: «Я красивый». Когда вы глубже и глубже начинаете анализировать, вы замечаете, что нет такой внутренней, самосущей красоты.

Иногда мы думаем, что «я» - это наш ум, тогда мы говорим: «Я думаю». Когда наш ум не очень хорошо функционирует, мы говорим: «Я дурак, я тупой, глупый». Это ваш ум ненормально функционирует, но вы называете дураком себя: «Я дурак». Вы в этот момент предполагаете, что вы есть ум. Это тоже неверно. Потому что ваш ум - это не вы, если бы ваш ум был вы, тогда никто бы вас не увидел. Тогда почему мы говорим «я красивый», «я некрасивый», ведь ваше тело - не вы, ваш ум - не вы.

Третий момент: мы иногда думаем, что «я» - это выше нашего тела, ума. Человек говорит: «Ум - это не я, тело - это не я. Я - это душа», душа находится здесь, владеет телом и умом, она говорит: «Мое тело, мой ум... Мое красивое тело, мой дурак-ум, или мой умный ум, мое некрасивое тело». Но такого третьего момента, как душа, нет.

Что же такое «я»? Это не тело, это не ум, но «я» существует. Как оно существует? Оно существует благодаря взаимозависимому происхождению. Например, водород не является водой, кислород тоже не является водой, но их соединение есть вода. Что же такое вода? Вода - это взаимозависимое происхождение от кислорода и водорода. Таким же образом, «я» - это не тело и не ум, это совокупность тела и ума. «Я» является взаимозависимым происхождением ума и тела. Именно поэтому, когда ваше тело идет, вы говорите, что «я иду». Это не значит, что тело - это я. Но комбинация тела и ума называется «я». Именно поэтому, когда ваше тело идет, вы можете сказать: «Я иду», когда ваш ум думает, вы можете сказать: «Я думаю».

Например, лес. Каждое дерево не является лесом. Но совокупность всех этих деревьев представляет собой лес. Если вырастает еще больше деревьев, вы говорите, что лес разрастается. Если деревья рубить, вы будете говорить, что лес редеет. Но каждое дерево же не представляет собой лес. Как вы можете сказать, что лес уменьшается? Это происходит, потому что лес является совокупностью многих деревьев. Я это объясняю на самом низком уровне буддийской философии, на более высоком уровне это очень трудно.

Если мы возьмем самый высокий уровень буддийской философии, то там говориться, что нет вещей, которые истинно существуют. Это для нас сложно. Когда начинают анализировать предметы, если объект не существует, то как же он предстает перед нами, как проявляется? Допустим, существует какое-то явление. Как оно нам видится? Мы не будем углубляться в эту философию, она называется философия пустоты.

Тогда как же вы понимаете, что такое «я»? Неведение происходит от того, что вы думаете, что «я» имеет независимое существование, что оно существует субстанционально. Это называется неведение. Нет, подобного «я» не существует. «Я» зависит от тела и ума, то есть оно имеет взаимозависимое происхождение, поэтому оно не может быть независимо, другими словами, оно пусто от независимого существования.

Люди, несведущие в науке, думают, что вода существует субстанциально, независимо. Но когда вы начинаете анализировать, то приходите к выводу, что такой воды нет, потому что вода зависит от водорода и кислорода. Наш глаз не видит тонких вещей, поэтому он привязывается к предметам.

Наше время подходит к концу. У меня, конечно, не получилось завершить разговор обо всех четырех Благородных Истинах, когда я приеду в следующий раз, я закончу. Это хорошая причина для моего визита. Если я завершу все свое учение, то в другой раз мне не придется приезжать. Завтра в десять часов будет благословение Тары. Тара - женское божество, божество деятельности. Она убирает все препятствия на вашем жизненном пути, чтобы вы достигли успеха. Благословение в буддизме не сводится к тому, чтобы что-то положить на голову. Со своей стороны вы что-то визуализируете, я со своей стороны что-то визуализирую, в конце концов, благодаря соединению наших умов происходит результат. Ваш ум, подобный сосуду, нужно готовить. Я даю благословение, подобное нектару, но если ваш ум-сосуд не готов, перевернут, то вы не сможете его получить. Ваш сосуд-ум должен быть чистым, должен быть готов. Если ваш сосуд-ум стоит правильно, я наливаю, а вы получаете. Только Учитель не может дать благословение, если ученик сидит и не думает. Иногда люди (в Тибете и в России) думают, что, когда святой человек кладет руку на голову, они получают благословение.

Если вы на благословении далеко от меня сидите, но концентрируетесь на том, что я говорю («так надо представлять» - и вы правильно представляете), вы получите полное благословение. Если вы ничего не представляете, то, даже если сидите около меня, вы не получите благословения. Вера - это самое главное. Чистый ум, вера: «Я хочу получить это благословение ради блага, счастья всех людей».

Если даже благословение вам не поможет, то сто процентов и вредить не будет. Если у вас стопроцентная вера, то вы получите сто процентов благословения, пятьдесят процентов веры - пятьдесят процентов благословения. Но даже если один процент благословения получите, это лучше, чем совсем ничего. Поэтому совсем без веры не приходите. А если в вас есть хотя бы один процент веры, тогда, пожалуйста, приходите, вы получите один процент благословения. Я не хочу, чтобы на благословение пришло много людей, для меня важно качество людей. Кто хочет стать лучше, ближе к богине Таре, приходите завтра.

Вопрос: Где находится «я», когда человек умирает?

Ответ: Хороший вопрос. Буддизм говорит о грубом теле и о тонком теле, о грубом уме и о тонком уме. Пока мы живы, функционируют наше грубое тело и грубый ум. Когда мы умираем, наш тонкий ум вместе с тонким телом расстается с грубым телом и с грубым умом. Этот процесс называется смертью. «Я» в этот момент все равно существует, потому что «я» является совокупностью ума и тела, но в данном случае оно является совокупностью тонкого ума и тонкого тела. Некоторые люди даже могут видеть этих умерших людей. У них есть тонкое, энергетическое тело. Если я в Уфе пойду на кладбище, то там есть умершие люди, которые гуляют туда-сюда в тонком теле, грубого тела у них нет. Когда человек умирает - это не конец жизни. Наше тонкое тело и тонкий ум отделяются от грубого тела, грубый ум исчезает, тогда говорят, что человек умер. Тонкое тело и тонкий ум неразделимы, именно поэтому существование никогда не прекратится, именно поэтому «я» всегда будет продолжать существовать. Если тонкое тело и тонкий ум разделятся, тогда существование прекратится, «я» не будет. Если отделим кислород от водорода, воды не будет; если тонкое тело и тонкий ум разделить, тогда «я» не будет. Но последнее невозможно, поэтому вы всегда продолжаете существовать, меняя грубые тела. Грубое тело - это как дом, вы - как жилец дома. Дом меняется: иногда он хороший, иногда плохой, но человек продолжает существовать.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО НЕПРЕРЫВНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ

Лекция первая

24.11.1999 г.

Я очень рад снова видеть вас. Я был здесь летом, встречался с вами, давал вам учение и был очень рад своему визиту сюда. Я очень счастлив, что мое учение принесло людям пользу. Основной целью людей, которые дают учение, должно быть принесение людям пользы, а не обращение их в свою веру. Моя цель - не обратить вас в буддизм, а внести вклад той мудрости, которая есть в буддийской традиции, в вашу жизнь, в вашу культуру так, чтобы эта мудрость принесла вам практическую пользу, помогла измениться к лучшему. В конце концов, все мы - люди. Буддист, русский, христианин, мусульманин - эти понятия все вторичны. Для нас очень важно в трудных, кризисных ситуациях стараться возвращаться к своим основам. Я просто как человек даю вам учение. Вы просто как люди слушаете это учение от такого же человека, как и вы сами и затем стараетесь использовать его для того, чтобы стать лучше. Это очень важно.

Основной целью каждой религии является изменение каждого человека в лучшую сторону. Если вы изменитесь к лучшему благодаря христианской вере, я буду этому очень рад. Если благодаря буддизму, то также я буду рад. И не менее рад я буду, если вы станете лучше с помощью ислама. Какая разница: примете вы тибетское лекарство - и вам лучше станет или примете европейское лекарство - и вам станет лучше. Самое главное, вашу болезнь надо лечить. Тибетское лекарство вы принимаете или европейское - это неважно, но очень важно, чтобы оно вам подходило.

Религия - это тоже лекарство, лекарство от болезней ума. Если болезни ума не лечить, в уме всегда будут проблемы: этого не хватает, того не хватает, это не получается, то не получается, здесь кошмар, там кошмар. Почему? Потому что ум нездоров, в нем много болезней. Поэтому ум надо лечить. Если вы оставляете свой ум в таком слабом состоянии, то потом всё больше и больше проблем будет. В жизни всегда так: сначала много проблем, потом еще проблемы и проблемы, как в начале жизни, так и в конце.

Если вы приступаете к лечению ума, то с какого лекарства надо начать? Сразу мы не можем сказать: «Это лекарство самое лучшее». Не надо говорить: «Это лекарство лучше, а это хуже». Надо посмотреть, какое лекарство больше подходит. Если христианское лекарство вам подходит, если оно вам более полезно, то надо принимать для лечения христианское лекарство.

Если буддийское лекарство вам подходит, то можно полностью вылечиться с его помощью. Не надо надевать большую шапку и говорить: «Я буддист, а он - другой». Не так. Если вы лечитесь с помощью ислама, то это тоже очень хорошо. Не надо надевать на себя большую шапку и говорить: «Я - мусульманин, он - буддист, а вы - христианин». Эта болезнь у людей бывает от неправильного понимания религии. Религия - это лекарство.

Вы все пришли сюда сегодня, потому что заинтересованы в применении именно буддийского лекарства для излечения от болезней своего ума. И поскольку вы в нём заинтересованы, я постараюсь дать вам это буддийское лекарство. Но сначала вы должны исследовать лекарство. Не надо сразу же принимать его. Надо проверить, полезно оно или не полезно, чистое это лекарство или нет, потому что сейчас есть много разных лекарств, в том числе новых. Когда лекарств очень много - это мешает. Есть много экстрасенсов, много разных духовных учений. Если вы их не проанализируете, а сразу же всё будете принимать, то потом голова заболит. Ум и так достаточно больной, а так еще хуже будет. Поэтому сразу не надо принимать лекарство, надо анализировать: подлинное оно или нет, чистое или нет? Анализируйте, ведь у вас есть ум.

Когда вы покупаете магнитофон, вы смотрите сначала, какая компания произвела его. Если плохая компания, то, даже если на вид магнитофон красивый, как китайский, например, вы не будете его покупать. А если компания - Sony, тогда будете, даже если он дороже - это ничего, зато хорошая компания.

Сначала я представлю вам буддизм в общих чертах. В первую очередь важно ознакомиться с полным механизмом системы. Узнав этот механизм, вы поймете, что это предназначено для такой-то цели, а то предназначено для такой-то цели. И тогда вы будете принимать лекарство с удовольствием, даже если оно горькое. Лекарство не должно быть интересным для вас, оно должно быть наиболее полезным.

Иногда люди просят то учение, которое их интересует, просят дать им ту духовную практику, которая для них интересна, - это ошибка. Вы же не просите врача прописать вам то лекарство, которое вас интересует. Вы должны просить врача, чтобы он прописал вам наиболее полезное лекарство. Горькое оно или нет - не имеет значения, потому что цель, предназначение лекарства - вылечить человека от болезни. А если вас интересует сладкое, покупайте не лекарство, а шоколад. Потому что цель шоколада - сделать так, чтобы человеку было вкусно. Очень важно знать цель.

Поскольку вас интересует излечение от болезней ума, вашей целью должно стать излечение ума: изменение себя в лучшую сторону.

Откуда и каким образом возник буддизм? Буддизм как традиция появился две с половиной тысячи лет тому назад в Индии, где родился Будда Шакьямуни. Он родился царевичем, и именно от него пошла эта традиция, он стал ее основателем. Будда Шакьямуни считается четвертым по счёту буддой. Перед Буддой Шакьямуни в этот мир уже приходило трое будд. Они пришли и ушли. Считается, что в течение этой кальпы, или эона (эон - это неисчислимый период времени) в этот мир должна прийти тысяча будд.

До Будды Шакьямуни в мир пришло трое будд. Третий из них был Будда Кашьяпа -непосредственный предшественник Будды Шакьямуни. Между приходом Будды Кашьяпы и Будды Шакьямуни прошел миллион лет. Пятым по счёту буддой, который придет в этот мир, будет Будда Майтрейя. Но он придет сюда еще очень нескоро. Может быть, пройдут еще тысячелетия и тысячелетия, прежде чем он придет. Когда учение Будды Шакьямуни полностью исчезнет из этого мира, то пройдет еще очень много лет, и тогда появится Будда Майтрейя, который будет заново давать то же самое учение, которое давал Будда Шакьямуни. Но это учение уже будет считаться учением Будды Майтрейи.

Итак, с буддийской точки зрения, конца света не будет еще очень и очень долго, потому что до конца света в мир должна прийти тысяча будд, и они приходят с большими промежутками времени - в миллионы лет. Если в этот мир пришло только четверо будды из этой тысячи, то можете себе представить, что после прихода Будды Майтрейи еще девятьсот девяносто пять будд должны будут прийти в этот мир до конца света.

Этим летом многие люди в мире были напуганы, они ожидали конца света. Но я сказал, чтобы они не волновались, что мир еще просуществует миллионы и миллионы лет. Проблемы, конечно, будут, но конца света не будет пока. И действительно этим летом конец света не наступил. Так что не думайте о каких-то коротких промежутках времени с этой точки зрения, а думайте в перспективе, глобально.

С другой стороны, если вы умрете, это тоже будет не конец. В буддизме считается, что не существует ни начала, ни конца. Вы существуете с безначальных времен и будете существовать до бесконечности. Но ваши формы, которые вы принимаете, будут всё время меняться. Иногда вы будете рождаться в тибетском обществе и называть себя тибетцем или тибеткой. У вас будет тибетское тело, маленький нос (не бывает у тибетцев большого носа), такое лицо, как у меня, рост не очень высокий, не очень маленький. Вы будете говорить: «Я тибетец». Фанатик-тибетец говорит: «Я тибетец - самый чистый, самый хороший». Потом вы родитесь русским человеком, будете иметь русское тело и говорить: «Я русский». Но это всего лишь ваше тело. Тело подобно дому.

Если вы подумаете о том, сколько людей живет в Башкортостане, и сколько из них пришло сегодня сюда, чтобы послушать мое учение, то вы увидите, что, очевидно, у всех вас есть со мной довольно сильная связь, раз именно вы из всего населения республики пришли сегодня сюда.

Итак, наш ум, подобно гостю, всё время меняет тела, подобные дому. Какое тело вам достается, с тем вы себя и отождествляете. Вы называете себя тем-то или тем-то. Если вы плохо занимаетесь духовной практикой, совершаете много негативных поступков, то вы можете даже воплотиться в теле собаки. В это время вы называете себя собакой. Итак, иногда вы воплощаетесь в теле собаки, иногда в теле человека, иногда в телах других живых существ. Таким образом, мы существуем с безначальных времен по сей день. И дальше всё будет продолжаться точно также.

Что такое, с буддийской точки зрения, смерть? Просто остановка вашего пульса или вашего сердца - это еще не смерть. Смерть - это полное отделение сознания от тела, когда всякая связь между телом и сознанием прерывается. Это и называется смертью. После того, как ваш ум отделяется от тела, и до момента вашего нового воплощения вы проходите через промежуточный период, который в буддизме называется бардо. Это промежуточное состояние между смертью и повторным рождением.

Вам интересно послушать об этом? Это очень полезно для вас. Даже если вы в это не верите, когда-нибудь вам придется умереть. Я знаю совершенно точно, что после того, как вы умрете, вы попадете в состояние бардо. Там вы подумаете: «Тибетский лама когда-то об этом рассказывал. Оказывается, всё это правда». Если вы мне не верите сейчас, то в тот момент, я надеюсь, вы мне все-таки поверите. В тот момент вы точно мне поверите, потому что вы переживете это на собственном опыте.

Важно знать, что это за состояние бардо, потому что вам будет необходимо его пережить. Если бы вам не надо было через это всё проходить, то было бы очень хорошо. Если бы смерть действительно была концом всему - полным небытием, то очень хорошо - нам не надо было бы потом вообще страдать. Тогда людям было бы очень легко решить все свои проблемы. То есть, когда у человека возникает слишком много проблем, он просто совершает самоубийство и тем самым всё решает. Конец для всего. Ничего нет. Я не существую. Но факт в том, что люди, которые совершают самоубийство, совершают очень большую ошибку. Если они не могут решить свои проблемы, будучи человеком, то после того, как они покончат с собой и умрут, эти проблемы станут еще хуже, и они уже вообще не смогут их решить. Тогда им грозит опасность переродиться в низших мирах.

В буддизме говорится, что существует три низших мира - мир животных, мир голодных духов и мир ада. Если они переродятся в одном из этих трех низших миров, то их ждут там гораздо худшие страдания, чем когда они были людьми. В буддизме считается, что самоубийство - это также негативный поступок, негативная карма, потому что это убийство человека. Поскольку вы обрели драгоценную человеческую жизнь, если вы уничтожаете ее, то после этого вам будет очень трудно вновь получить драгоценное человеческое рождение. Поэтому расскажите всем своим друзьям, что самоубийством проблем своих не решишь.

В тибетском обществе вообще не бывает такого феномена, как самоубийство. А в Европе и России я очень часто слышал о людях, которые совершают самоубийство. Я понял, что основная причина этого то, что в тибетском обществе все люди знают, что самоубийством не решишь своих проблем, проблемы от этого только усугубятся. Поэтому люди в тибетском обществе, даже если испытывают очень большие трудности, очень много проблем, никогда не покончат с собой. Вы тоже никогда не совершайте самоубийства, что бы с вами ни происходило.

Итак, состояние бардо. В буддизме считается, что максимальный срок пребывания существа в состоянии бардо - сорок девять дней. Находясь в этом состоянии, каждые семь дней существо проходит через маленькую смерть. Поэтому в буддизме считается, что, когда умирает человек, кто-то из ваших родных или близких, то очень важно каждые семь дней после его смерти делать ему какие-то подношения: зажигать свечи, светильники в его память, как бы мысленно поднося, предлагая ему всё это. Или делать подношение пищи. В буддизме так принято.

Сознание умершего человека, если он ваш близкий человек или родственник, всё время будет кружить вокруг вашего дома, находиться близко от вас до тех пор, пока не воплотится снова. У умершего человека остается тонкое энергетическое тело и сознание. Это тонкое энергетическое тело способно очень быстро передвигаться в пространстве, проходить сквозь стены, никаких препятствий для него не существует. Когда вы умрете, вы обретете такие способности. Стоит вам о чём-то подумать, как вы тут же окажетесь в этом месте. Но это тоже не решает ваших проблем. И у вас будет некоторый уровень ясновидения, потому что ваш ум уже не будет зависеть от грубого ума и грубого тела, а ваше сознание будет как бы оголено, будет зависеть только от тонкого энергетического тела. Поэтому все ваши способности крайне обострятся, и, в частности, у вас проявится способность к ясновидению, но это ясновидение не очень высокого уровня, до определенной степени.

Этот тип ясновидения называется естественно рожденным ясновидением. В действительности таким ясновидением обладает каждый человек и все вы, но в настоящий момент из-за нашего грубого тела, грубого мозга и очень большого количества загрязнений, которые у нас у всех имеются, мы не можем проявить эту способность. Но когда вы умрете, в состоянии бардо эти способности у вас проявятся, и вы будете знать, о чём думают другие люди, и видеть те вещи, которые скрыты от глаз обычных людей.

Если после вашей смерти друзья и родственники будут тосковать, скорбеть по вас, находится в очень подавленном состоянии, плакать, рыдать, то это окажет на вас негативное воздействие. Вы будете тоже очень расстраиваться. Поэтому в тибетском обществе не принято плакать и тосковать по умершему человеку, наоборот, люди делают духовную практику, читают какие-то мантры и желают умершему поскорее получить более благоприятное перерождение. И просят его не привязываться к родственникам, говоря: «С нами будет всё в порядке. Мы люди, мы всё можем решить, а ты, пожалуйста, переродись в благоприятном мире».

Если этот человек очень сильно будет привязан к своей прошлой семье, то он в итоге не сможет переродиться нормально и останется духом, станет каким-нибудь духом -хозяином местности. Допустим, те духи, которые обитают в некоторых домах, домовые, или еще какие-то подобные существа, - на самом деле ни что иное, как умершие люди, умершие существа, которые не смогли принять новое воплощение после смерти и остались духами.

Особенно родители, очень привязанные к своим детям, после того, как умирают, не могут избавиться от привязанности к детям и остаются возле них, и в итоге становятся духами. Поэтому очень важно, когда человек умирает, поступать именно так, как я вам посоветовал. Это полезно вам.

Когда умирает ваш родственник или близкий человек, очень важно после его смерти каждый день делать ему какое-то подношение и посвящать его этому человеку. Если вы посвятите подношение ему, то тогда ему будет чем питаться в промежуточном состоянии. А если вы не подумаете о том, что это предназначено ему, то он не сможет это попробовать.

Существа в состоянии бардо не могут питаться грубой пищей, и их называют пожирателями запахов, или питающимися запахами. Поскольку у них остается только тонкое тело, они могут питаться запахами пищи, потому что запах пищи тоже обладает тонкой материальной субстанцией. В буддизме считается, что запах пищи заключает в себе субстанцию самой пищи. То же самое подтверждает наука. Однако буддисты открыли это уже два с половиной тысячелетия назад.

Итак, через сорок девять дней после смерти - максимальный срок, умерший человек или существо обязательно должно принять перерождение. Вы перерождаетесь в соответствии со своими кармическими отпечатками. Если у вас больше позитивных карм, то есть вы больше совершали позитивных действий, то, когда вы умрете, проявится одна из этих позитивных карм, и в силу этого вы получите благоприятное перерождение.

В буддизме считается, что существуют прошлые жизни и будущие жизни. Как буддисты доказывают существование прошлых жизней и как они доказывают тот факт, что жизнь не имеет начала?

Буддизм - это не догматичная традиция. Там никого никогда не призывают принимать что-либо на веру. Так же, как и в научных доказательствах, там всё обосновано логически. Допустим, в медицине считается, что если вы будете употреблять те или иные продукты питания, то они вам принесут такой-то и такой-то вред. Не потому, что это догма, а потому что они способны объяснить, каким образом нам вредят те или иные продукты. Причём любой, кто съест тот или иной продукт, отравится, а не только те, кто верит в науку, верит в медицину. То есть отравление не зависит от того, верит ли человек в медицину или нет.

Точно так же, независимо от того, верите вы в будущую жизнь или не верите, будущая жизнь наступит. И независимо от того, верите ли вы в то, что хорошая карма даст хороший результат, а плохая карма даст плохой результат, если вы создадите какую-то негативную карму (совершите негативное действие), она, несомненно, принесет вам негативный результат. Здесь не имеет значение, кто вы: буддист, христианин, мусульманин - кем бы вы ни были. Закон кармы и причинно-следственной взаимосвязи распространяется на всех.

Карма - это закон причины и следствия. Это не какое-то понятие, которое выдумали буддисты. Будда Шакьямуни не создал этот закон. Он просто открыл закон самого бытия. Будда обнаружил, что, какую причину вы создадите, такой результат и получите. В ответ на причинение вреда другим вы всегда получите вред. В ответ на помощь другим вы всегда получите помощь. Если в горном ущелье вы крикните: «Ты дурак», то в ответ вы тоже услышите: «Ты дурак».

Итак, очень большую роль играют те действия, которые мы совершаем на уровне тела, речи или ума. Негативная карма - это негативные действия наших тела, речи и ума. Это причина нашего страдания. А позитивные действия тела, речи и ума - это позитивная карма, и это причина счастья.

Все отпечатки совершённых нами действий остаются в нашем сознании. Сознание же существует с безначальных времен и до бесконечности. Если мы хотим доказать, что мы существуем с безначальных времен, а также если хотим доказать факт существования предыдущих и будущих жизней, мы должны использовать для доказательства этих постулатов ум. Также на примере ума мы можем доказать факт наличия более неблагоприятных перерождений и благоприятных перерождений.

Как говорится в буддизме, если вы хотите что-то доказать, то в первую очередь вы должны знать, что феномены, или явления, делятся на три категории. И существование далеко не всех из этих феноменов можно доказать так, как мы доказываем существование, например, этой чашки. То есть чашка существует, потому что мы ее видим. Я могу доказать, что это чашка, показав вам ее. Это будет очень легко доказать, потому что вы все сами увидите, что это чашка. Но предыдущую и будущую жизнь я не могу показать вам как эту чашку, сказав, что будущая жизнь существует, потому что вот она, глядите, посмотрите на эту предыдущую или будущую жизнь.

Итак, вы должны знать, что есть три категории феноменов. Это классификация из буддийской системы логики. Но для того чтобы анализировать феномены и делить их на категории, сначала вы должны понять, что такое вообще феномен, а что такое не феномен.

То, что является объектом познания, называют феноменом. То, что является объектом достоверного восприятия, называют феноменом. Под достоверным восприятием имеется в виду не восприятие одного только человека, а общее достоверное восприятие. Это означает, что если вы что-то не познаете, не можете этого познать, то это не значит, что этого не существует. Если вы не способны нечто познать, то существует много других сознаний, которые могут это познать, поэтому объект существует.

Например, рога у меня на голове - это не объект восприятия, никто не может воспринять или познать эти рога, потому что их не существует. Рога на моей голове - это не феномен, потому что это не объект достоверного восприятия.

Итак, с точки зрения восприятия или познания, феномены делятся на три категории. С точки зрения существования объекта, феномены делятся в буддизме на две категории. Но сегодня мы обсудим деление феноменов на три категории с точки зрения их восприятия или познания. Первая категория - это явные объекты, вторая категория - это скрытые объекты и третья - весьма скрытые объекты.

Что такое явные объекты? Это объекты восприятия пяти органов чувств: зрительного сознания, слуха, вкуса, обоняния, осязания. Эти объекты называют явными объектами. Например, стол, чашка и т. д. - это все объекты зрительного сознания, и поэтому эти объекты явные. Все эти прекрасные вещи, которые вы видите, воспринимаете своими глазами - это все явные объекты, и все они связаны с вашим зрительным восприятием, с вашим зрительным сознанием. А вот звуки, которые мы слышим, - это объекты сознания слуха. И звук это также явный, а не скрытый объект. Если люди чего-то не видят, то иногда они приходят к выводу, что те объекты, которые они не видят, являются не явными, а скрытыми, но это не так. Существует очень много объектов, которые невозможно увидеть, но можно воспринять с помощью слуха, вкуса, осязания.

Вторая категория феноменов - это скрытые объекты. Что это такое? Это объекты, которые можно познать с помощью логики, с помощью логического умозаключения. Существует очень много объектов, которые вы не можете увидеть, услышать, но существование которых вы можете познать с помощью логики, логического умозаключения.

Например, если я вижу, как в саду растет желтый цветок, то я же не видел предыдущего желтого цветка, из которого появился этот. Но на основе того, что я вижу этот желтый цветок, я могу утверждать, что он произошел из предыдущего желтого цветка. То есть до этого желтого цветка на этом же месте рос другой желтый цветок. Почему? Потому что этот желтый цветок появился из семени, а семя появилось из предыдущего желтого цветка. Итак, с помощью логики, несмотря на то, что вы не видите своими глазами предшествующий желтый цветок, вы можете доказать тот факт, что он существовал. Это называется скрытый объект. Для того чтобы доказать его существование, вы не должны его показывать, не должны говорить, что предыдущий желтый цветок существовал, потому что вот он, ведь предшествующего желтого цветка уже давно нет.

Итак, существование предшествующего желтого цветка - это скрытый объект, но это феномен. В буддизме также говорится, что прошлое и будущее - это тоже феномены. Но в действительности существует только настоящее. Прошлое уже исчезло, тем не менее, это феномен. Оно не функционирует на грубом уровне, тем не менее, является феноменом. Это объект познания.

Итак, прошлая и будущая жизнь - это скрытые объекты. Как желтый цветок произошел от предшествующего ему цветка, так наше сознание произошло от предшествующего ему сознания. Те люди, которые не знакомы с биологией, будут утверждать, что никакого предшествующего цветка не существует, и что начало этого цветка это то, что они видят собственными глазами. Но в действительности существование этого цветка непрерывно, потому что из цветка появляется новый цветок, из этого цветка появляется новый цветок, и, соответственно, можно сказать, что каждый цветок произошел из предшествующего ему цветка. И вы не можете найти начало, ту отправную точку, от которой все это стало происходить.

Третье - это весьма скрытые объекты. Это, в частности, наитончайшие механизмы кармы, или причинно-следственной взаимосвязи, которые невозможно доказать с помощью логики. Например, существует очень много кармических факторов, повлиявших на то, что мы все собрались здесь, что на мне надета такая-то одежда, что вы улыбаетесь, что я улыбаюсь. Каждое наше движение, каждая деталь в нашем облике несет определенную кармическую нагрузку, то есть существуют кармические причины этому, но объяснить их все с помощью логики невозможно. Как считается в буддизме, тончайшие механизмы кармы можно познать с помощью цитат из подлинных первоисточников.

А сейчас я докажу вам факт существования предыдущей жизни. Когда мне было восемнадцать лет, я изучал буддийскую философию, но не считал себя буддистом. Я сначала не верил в религию, думал, что из-за религий много войн, зачем нужна религия, самое главное - нужно быть хорошим человеком. Мои мама и папа буддисты, наверное, это приносит им пользу. Я не хотел быть очень религиозным человеком, я хотел быть человеком, который будет приносить много пользы другим людям. Я относился к религии немного скептично, потому что видел, что, когда трудно, религия не помогала. Я видел, что люди делят друг друга по принадлежности к той или иной религии.

Люди говорят: я буддист, я христианин, я мусульманин. Потом дерутся. Зачем это нужно? Человеку и так достаточно трудностей, зачем говорить: я буддист, я мусульманин, я христианин, драться, ведь так все будут несчастны. Из-за этого, когда мне было восемнадцать лет, я был немного против религии. Но у меня немного доброе сердце, я думал, что надо жить не только для себя, нужно желать, чтобы все люди были счастливы, все одинаковы, все должны быть счастливы. У меня нет такого сильного чувства, что я - тибетец, а другие люди - не такие. Никто меня этому не учил, но я так чувствую: все мы - люди, и неважно, какой следуем религии. У меня есть много мусульманских друзей, много индуистских, много буддийских. Среди мусульман есть очень хорошие люди, среди индуистов тоже, среди тибетских буддистов тоже есть хорошие люди. И плохие люди везде есть. Плохие мусульмане очень опасны, плохие буддисты очень опасны, плохие индуисты и христиане тоже очень опасны. Все люди одинаковы.

Потом я стал изучать буддийскую философию и понял, что это не догма, не религия, это наука об уме. Итак, я стал буддистом, потому что обнаружил, что буддизм - это наука об уме. Именно поэтому я и стал буддистом. Если бы мой Духовный Наставник сказал бы мне, что я должен в это поверить, потому что это догма, потому что это так и все, то я бы никогда не стал буддистом. Как бы ни настаивали мои отец с матерью, я бы все равно не стал буддистом, потому что моя жизнь - это моя жизнь. Я бы думал: «Мои родители -буддисты, хорошо, я не против, но я не хочу быть буддистом, я хочу быть просто хорошим человеком, не хочу делить людей по принадлежности к религии».

Но мой Духовный Наставник никогда не говорил мне, что я должен стать буддистом. Он всегда говорил мне: «Самое главное - будь хорошим, добрым, полезным человеком. Твоя человеческая жизнь должна быть полезна для других людей. Для того чтобы увеличить свой потенциал, ты должен открыть для себя реальность жизни, смысл жизни, что такое жизнь, откуда она произошла, где было ее начало и что станет ее концом».

Изучая буддизм, я обнаружил, что не существует ни начала, ни конца жизни. Вы все время продолжаете свое существование. И то, что я сам для себя открыл, я пытаюсь объяснить вам и надеюсь, что это принесет вам пользу. Но вы должны слушать меня скептически. Если вы будете сидеть благоговейно, принимать на веру все, что слышите, то вам это не принесет пользы, а будет подобно промыванию мозгов. Я скажу: нужно так-то думать - вам это не принесет пользу. Пока я здесь, вы будете говорить: «Да, тибетский лама говорит, что это правда». Потом другой человек скажет, что тибетский Учитель неправильно говорил, нужно думать совсем по-другому. Вы скажете: «Да, это правда». И потом вашему уму будет очень плохо. Никогда не верьте, если вам скажут: «Потому что это так». Думайте, анализируйте сами. Не верьте мне сразу, проанализируйте. Нужно иметь скептический ум: «Может быть, это правда, может неправда. Я подумаю». Так обычно говорят русские бабушки и дедушки.

Итак, сначала поговорим о потоке нашего сознания. Когда вы ведете речь о потоке сознания, сначала вам нужно выяснить для себя, что такое сознание. В буддизме говорится, что сознание имеет три характеристики. Любой объект, который обладает этими тремя характеристиками, называется сознанием. Очень просто. Что же это за три характеристики? Например, кто такой русский человек? Тот, кто обладает такими-то качествами характера или характеристиками, называется русским человеком.

Первая характеристика сознания - оно чисто по своей природе. Ваш ум и ум любого другого существа чист по своей природе. Представьте себе очень грязную воду, так вот эта грязная вода по своей природе чиста. Грязь не является ее природой, и поэтому, если, применив особую технику, вы очистите воду от грязи, то эта грязная вода станет совершенно чистой водой. Вам не надо будет искать чистую воду где-то вне этой воды. Эта грязная вода сама по себе может превратиться в совершенно чистую воду, если вы знаете особые техники ее очищения. В буддизме это было известно еще два с половиной тысячелетия назад.

В буддизме считается, что, каким бы омраченным ни был ваш ум, сколько бы в нем ни было зависти, ревности, злости, гнева, природа вашего ума совершенно чиста. Вам не надо искать чистоту своего ума где-то извне. И бог не может подарить вам чистоту ума. Подобно тому, как очень грязную воду превращают в очень чистую, вы должны сами превратить свой омраченный ум в чистый ум. Но как это возможно? Это возможно, потому что, как говорится в буддизме, природа ума не омрачена. Все омрачения, которые присутствуют в нашем сознании, носят временный характер.

А как буддисты доказывают, что омрачения не заложены в природе ума? Здесь очень много доказательств. В буддизме говорится: «Если бы гнев был частью природы ума, то вы все время должны были бы пребывать в состоянии гнева, потому что гнев являлся бы частью природы вашего ума, он был бы заложен в природу ума». Что здесь означает «природа»? Это то же самое, как огонь и жар. Природа огня - это жар, и поэтому там, где есть огонь, есть и жар.

Итак, если гнев является природой ума, если он заложен в природе ума, то там, где есть ум, должен быть и гнев, постоянно. Но иногда мы вовсе ни на кого не злимся, а ведем себя очень сострадательно. Иногда очень гневливый, злобный человек обретает способность очень глубоко любить. И от любви он плачет. Это говорит о том, что в природе его ума нет гнева. Гнев возникает благодаря появлению каких-то условий, каких-то фактов, когда исчезают эти условия, то исчезает и гнев. Мы можем убедиться на собственном опыте в том, что иногда мы испытываем гнев, ненависть, злость, а иногда испытываем очень сильную любовь. То, что гнев непостоянно присутствует в нашем сознании, сознание охватывают переменчивые чувства, говорит о том, что гнев не заложен в природе сознания. То есть мы можем судить об этом именно на основе такого опыта.

Вторая характеристика ума - ум обладает функцией познания. С одной стороны, ум чист по своей природе, а с другой стороны, он обладает познающей способностью. То есть все объекты, которые возникают, ум познает и говорит: «Это - это, это - то, это пятое, это десятое». Если бы здесь находилось только ваше тело, сколько бы я тут ни говорил перед вами, вы бы совершенно ничего не поняли. Даже если бы ваши глаза были широко открыты, если бы ваши уши были настороже, если бы я надел вам на уши какие-то особые наушники и говорил бы очень громко, но если в вашем теле не было бы сознания, вы вообще не смогли бы ничего понять. Вы просто сидели бы, как чурбаны. А если бы я шутил, вы не улыбались бы, а если бы я говорил вам что-то неприятное, у вас тоже никаких эмоций не возникало бы, потому что в вашем теле не было бы сознания. Теперь же, когда я шучу, вы улыбаетесь, вы наблюдаете за моими жестами, за выражением моего лица, и вас охватывают разные эмоции. Это и есть работа вашего сознания, не вашего мозга, не ваших глаз. Это работа вашего сознания. Сознание познает, например, меня с помощью ваших глаз и анализирует познанное с помощью мозга.

Итак, ваш мозг, ваши глаза, нос - все это подобно электрическим лампочкам, а сознание - как электрический ток. Если электрического тока нет, то, какой бы большой ни была эта лампочка, она никогда не загорится. Итак, именно потому, что в вашем теле функционирует сознание, вы способны ходить, говорить, мыслить, чувствовать, и очень сильно отличаетесь от роботов и компьютеров. Робот может ходить, но он не испытывает чувств. Его кто-то придумал, разработал вариации сигналов, в соответствии с которыми он выполняет какие-то действия, команды. Когда ему кто-то говорит: «Подойди сюда», то робот идет к этому человеку не потому, что он понимает, что ему говорят, а потому что он реагирует на команды, сигналы. Он был разработан специально для того, чтобы реагировать определенным образом на определенные звуковые сигналы, поступающие к нему. А людям, которые этого не знают, кажется, что у робота есть сознание, и он может понимать человеческую речь. Но это не сознание.

У всех вас есть сознание. Вы можете придумывать что-то, созидать что-то новое, творить, а компьютерные роботы не способны творить и созидать. Они могут выполнять лишь то, что заложено в их памяти, а что-то новое создать не могут. Вот в чем разница между человеком и роботом.

Но самое главное, что у всех живых существ, у всех людей есть сознание, и это сознание позволяет им что-то выдумывать, мыслить, творить. Главным образом вторая характеристика сознания - его познающая функция, позволяет людям познавать окружающие объекты, явления окружающего мира и на основе них творить что-то новое. А у компьютеров и роботов нет этой познающей функции, которая есть у сознания. Они работают на сигналах, у них нет способности познавать что-то новое. Но наш человеческий ум, если правильно его использовать, обладает невероятным потенциалом, невероятной способностью к познанию. Если мы захотим, то можем добиться того, что будем способны познавать все феномены.

Согласно буддийской философии, человек использует лишь 2 - 3 % всего потенциала своего ума. А если человек сможет добиться того, что он будет использовать 5 или 10 % своего сознания, то он станет очень необычным. А если человек вдруг задействует свое сознание на все 100%, то это будет что-то невероятное.

Когда я разговаривал с некоторыми нейрохирургами, они мне то же самое сказали. Правда, они вели речь не о сознании, а о мозге. Они мне сказали, что мы, люди, используем лишь 2 или 3% всего объема своего мозга, а если мы начнем использовать 5 или 10%, то станем очень необычными людьми, со сверхъестественными способностями. То есть мы сможем сгибать кусок железа взглядом. Ученые говорят, что если мы используем 100% объема своего мозга, то это будет нечто непостижимое, они еще не могут даже сказать, какими мы будем, если мы будем использовать свой мозг на все 100%. У ученых идет речь о мозге, у буддистов об уме, но сводится все к одному. Ученые думают, что мыслит эта материальная субстанция, которая находится у нас в голове, то есть мозг, но буддисты с этим не согласны. Буддисты утверждают, что мыслит как раз не мозг, а ум, или сознание. А мозг - это всего лишь объект, который способствует работе сознания, помогает ему познавать, анализировать свои объекты. И по мере того, как будет возрастать сила вашего ума, функции мозга также будут меняться.

У тех людей, которые, например, занимаются медитацией, в сознании возникают новые функции, благодаря чему начинают активизироваться новые участки их мозга, и это также уже подтвердили ученые. Когда я медитировал в горах около Дхарамсалы, ученые также и мой мозг проанализировали. Я не знаю, правда, что они там нашли. Но они сказали, что мой мозг функционирует совершенно не так, как у других людей. Например, когда я медитирую, то лобная часть моего мозга очень активна. А когда я не медитирую, то, кажется, затылочная часть. В общем, я уже не помню. Но это не важно.

Самое главное, что вы должны запомнить и понять, это то, что вторая характеристика сознания - это его функция познания.

Для вас очень важно все время сравнивать науку и буддизм, и тогда вы многое для себя откроете. Я действительно уважаю науку и ученых. Почему? Потому что, несмотря на то, что ученые делают много ошибок, мне нравится их принцип - открывать реальность. У них нет никаких догм. Они не пытаются надергать догмы из христианства, ислама, буддизма, они просто пытаются открыть, понять, что такое действительная реальность. Они пытаются что-то открыть со своей перспективы. И все свои открытия они записывают, вот это мне действительно нравится в науке.

Для нас очень важно открыть для себя истину, реальность, а не что-то сконструировать или придумать. В коммунистические времена было очень много всего надуманного (я имею в виду идеологию), и люди ничего не пытались открыть и никакую истину не искали, а очень много чего-то такого нового создавали, что не имело отношение к реальности, и из-за этого были все проблемы.

Теперь возвращаемся обратно к третьей характеристике сознания - сознание бесформенно. Оно не имеет формы, лишено какой бы то ни было субстанции. Поэтому сознание невозможно увидеть, невозможно услышать, его невозможно почувствовать или понюхать, его нельзя ощутить на вкус и к нему нельзя прикоснуться, потому что оно пусто от субстанции. Говоря иными словами, от материи, оно нематериально, а мозг, с другой стороны, материален. Поэтому мозг - это не сознание. То есть, когда вы говорите, что сознание лишено формы, лишено материи, тем самым вы также говорите, что мозг - это не сознание. Итак, нечто несубстанциональное, познающее и чистое по своей природе в данный момент существует здесь, внутри вас, и вы должны сами постараться ощутить, что это сознание есть, и именно оно сейчас понимает смысл моих слов. Компьютеры не способны понять то, что я говорю, а вы можете понять, потому что у вас есть сознание. Мне не надо разрабатывать для вас специальную программу, микросхему. Я говорю какие-то слова, а вы анализируете мои слова с помощью своего собственного творческого мышления, что-то для себя новое открываете. А если бы вы все были компьютерами, а я разработал какую-то микросхему или программу, то все, что я сказал, вы поняли бы все одинаково. Но это же не так. В данном случае я говорю, а вы все понимаете меня совершенно по-разному, на разных уровнях, в зависимости от ваших умственных наклонностей и способностей. Это функция вашего ума.

Вы пользуетесь своим умом ежедневно, но про этот ум знаете очень мало. Если бы я до этой лекции спросил вас: «Что такое ваш ум?», - вы бы сказали: «Ну, как что такое. Ум - это ум». А если бы я завел речь об электроне и протоне, то у вас было бы очень много информации, которую вы бы мне тут же сообщили про электроны и протоны: «Электрон такой-то, протон - это то-то, Юпитер - это то-то, а на Марсе так-то». Если вы про Марс ничего не знаете - это совершенно не имеет значения, если знаете, то очень хорошо. В древности в этом мире жило очень много людей, которые и не слышали вообще про Марс, но проблем у них никаких от этого не было, они жили себе счастливо и не знали, что там Марс. Поэтому самое главное - это ваш ум. В древние времена люди, которые открывали для себя свой собственный ум, несмотря на то, что не знали, что такое Марс и где он находится, решали свои проблемы. Их ум благодаря этой работе, которую они с ним проводили, становился очень спокойным и умиротворенным.

Итак, для того чтобы развиваться умственно, очень важно сначала узнать, что такое ум, и открыть для себя свой ум. Чем больше вы для себя откроете, тем больше вам это поможет в вашем умственном развитии.

Чем больше ученые делают каких-то открытий, связанных с материей, тем дальше движется материальный прогресс. Если я вас спрошу, каким образом движется материальный прогресс, ответом будет то, что основной причиной прогресса являются новые открытия, связанные с материей. С другой стороны для умственного прогресса вам необходимы новые открытия, связанные с механизмами работы вашего ума: почему в уме возникает депрессия, почему в уме непроизвольно возникает гнев, зависть; почему положительные качества ума так трудно породить и почему так легко, непроизвольно, естественно в нем возникают негативные состояния. Почему это так? На это должна быть какая-то причина! Когда вы откроете ее, вы должны будете устранить эту причину спонтанного, естественного возникновения негативных состояний ума. Вы должны заменить эту причину причиной такого же естественного и спонтанного порождения позитивных состояний ума. Такова практика.

В буддизме говорится, что, допустим, ветряная мельница под порывами ветра все время вращается в одну сторону. И если вы захотите остановить движение ее лопастей руками, то это будет невозможно. Если она сама по себе вращается под порывами ветра в одну сторону, а вы хотите, чтобы она начала вращаться в противоположную сторону, вам будет очень трудно руками механически заставить ее начать вращаться в противоположную сторону. Если даже вы, приложив усилия, заставите ее вращаться в другую сторону, она сделает один или два оборота, а потом опять начнет вращаться в ту же сторону, что и раньше.

Также и с нашим умом: ветряная мельница ума движется в определенную сторону из-за ее механизма. Пока вы не измените этот механизм, она будет продолжать вращаться в одну и ту же сторону. Чтобы изменить направление ее движения, движения своего сознания, вы должны изменить механизм. Если вы будете насильно что-то пресекать в себе, подавлять и заставлять ваше сознание вращаться в другую сторону, это будет безрезультатно.

Некоторые люди, которые не понимают этого механизма, насильно заставляют себя превратиться в очень благообразных, духовных людей. Такими являются некоторые православные монахи, буддийские монахи, также некоторые мусульмане. Они насильственным путем пытаются изменить себя. То есть они не смотрят по сторонам, для них все плохо, кроме их благочестивых занятий. Они могут пробыть в таком состоянии, может быть, месяц. Все это время они пытаются остановить движение ветряной мельницы руками. И окружающие смотрят на этого монаха и говорят: «Какой добродетельный монах. Он не ест в неположенное время, ни с кем не разговаривает. Даже если ему что-то неприятное говорят, он на это не реагирует». Хотя на самом деле он просто давит в себе гнев, и поэтому так и сидит, опустив голову. Но чем дольше он остается в таком состоянии и чем больше ему говорят неприятных слов окружающие люди, тем сильнее в итоге такой человек взорвется, как бомба, в один прекрасный день.

Психологи тоже говорят, что подавлять гнев очень вредно. И в буддизме говорится то же самое. Если вы будете подавлять в себе гнев, то рано или поздно взорветесь. Но психологи говорят, что гнев нужно выражать, давать ему волю, но это тоже ошибка. Если вы будете все время давать волю своему гневу, то гнев войдет у вас в привычку. Так вы тоже никаких проблем не решите.

В буддизме говорится, что гнев не надо ни подавлять, ни проявлять. А что нужно делать с ним? Просто отпустить. А как вы можете отпустить гнев? Не слишком принимайте его всерьез. То, что вам говорят другие люди, должно быть похоже на письмена на воде. Если на воде напишут: «Ты дерьмо», то какая разница: через секунду уже этих слов не будет на поверхности воды, ничего не произойдет. То же самое, если вам кто-то сказал: «Ты дерьмо», то уже через секунду этих слов не существует. Но в нашем дурацком уме эти слова почему-то крутятся: «Дерьмо, дерьмо, дерьмо...» - в итоге у нас возникает гнев.

Вернемся к нашим основным положениям. На самом деле канва нашей лекции одна, но я все время отступаю немножко в сторону и затрагиваю еще кучу всяких вспомогательных моментов для вашей пользы. То есть я не веду ход своего повествования слишком прямолинейно, мои доказательства развернуты, потому что по пути я еще затрагиваю всякие другие темы, которые могут быть вам полезны. Я, как экскурсовод, веду вас по Уфе и веду к основному месту вашего назначения, но по пути покажу вам еще разные интересные магазины, в которых вы можете купить всякие полезные для себя предметы, в Уфе очень вкусный хлеб.

Как говорится в буддизме, ум не может существовать беспричинно. Любой объект, способный функционировать, должен иметь причину. Без причины он существовать не может. Поскольку он зависит от причины, причина его возникновения в свою очередь должна зависеть от какой-то другой причины, потому что причина - также функциональный объект. А та причина тоже, будучи функциональным объектом, зависит от предшествующей причины.

Когда вы все это анализируете так, вы, как говорится в буддизме, приходите к выводу, что никакого начала нет. Почему? Потому что, если есть первый момент, после которого все началось, - некая первопричина, то является она функциональным объектом или не является? Она должна быть функциональным объектом, потому что она породила второй момент. Значит, она функционирует. Но если она - функциональный объект, то откуда она появилась? Если она возникла беспричинно, значит, она не может функционировать, потому что не имеет причины.

То, что не зависит от причины, не может разрушиться, должно быть вечно, постоянно. Например, пространство не зависит от причины, поэтому оно постоянно, оно неизменно, все время одинаково, и миллион лет назад пространство было тем же самым пространством, что мы имеем сейчас, то есть оно не изменилось. В Уфе за это время произошло очень много перемен, но пространство осталось неизменным, все изменилось в Уфе, кроме пространства, потому что оно не зависит от причины, а все вещи в Уфе, которые зависят от причины, постоянно меняются.

Поэтому, как говорится в буддизме, если первопричина не зависит от причины, то она должна быть постоянна. Поскольку она зависит от причины, она не может быть первопричиной, потому что она произошла от предшествующей ей причины. А предшествующая причина произошла от своей причины, поэтому начала нет. То же самое и с нашим сознанием, и с тем миром, в котором мы живем. Нам кажется, что наш мир, наша планета Земля возникла только тогда, когда она появилась в виде круглой планеты. На самом деле эта круглая планета Земля появилась из космических частиц, а те частицы являлись раньше частью другой планеты, другого мира, а тот мир тоже возник из скопления космических частиц, которые раньше были тоже каким-то миром. Таким образом, этот процесс можно прослеживать до бесконечности, то есть начала тоже нет.

Как говорится в буддизме, если мы исследуем каждую частицу, из которой состоит тот или иной материальный предмет, то мы увидим, что все эти частицы ведут свое существование с безначальных времен. То же самое открывают для себя и ученые, например, закон сохранения массы и энергии. Они говорят, что нет ни начала, ни конца, невозможно создать какую-то принципиально новую материю и невозможно полностью уничтожить материю, материя существует с безначальных времен. Эту чашку вы можете разбить на мелкие кусочки, но не сможете полностью уничтожить ни одну частицу, составляющую эту чашку. Каждая из частиц, составляющих чашку, продолжит свое существование.

Этот закон буддизм открыл уже два с половиной тысячелетия назад. Когда вы знаете эту теорию безначальности, вы очень легко можете ответить на вопрос: что было первым - яйцо или курица? А если вы не знаете этой теории, то вам очень трудно будет ответить на вопрос: что появилось раньше - курица или яйцо? Если вы скажете: «Курица», то как она могла появиться без яйца? Если вы скажете: «Яйцо», то кто же снес тогда это яйцо? Оно же не могло из пространства появиться, не мог же Бог просто сказать: «Вот вам яйцо», и вот из этого яйца и появилась первая курица. Это невозможно.

Люди, которые не могут отчетливо для себя понять этот закон, все вопросы, на которые они не могут дать вразумительных ответов, переадресуют к Богу. Они говорят: «Это все Бог». Как маленький ребенок, если вы спросите у него что-нибудь трудное для него, то он скажет: «Спросите у моего папы, он скажет». Это и есть чрезмерная зависимость от Бога, когда люди сами не могут ответить на некоторые вопросы. Бог существует, но он далеко не все создал. Если бы Бог сотворил все, то тут же возникает противоречие, потому что Бог крайне сострадателен. Если бы я был Богом, и у меня была бы способность сотворить весь мир, поскольку я люблю всех живых существ, я бы с самого начала создал причины для всеобщего блага и процветания, а причины страдания вообще бы не создавал. Так что получается логическое противоречие.

Итак, все ваши страдания и проблемы создали вы сами, а вовсе не Бог. Дикий слон вашего ума сорвался с цепи и где-то что-то напортачил, поэтому у вас проблемы. Когда у вас возникают проблемы, не обвиняйте в них Бога, а обвиняйте безумного слона своего ума.

Если бы вы знали теорию о безначальности, как бы вы ответили на этот вопрос: что появилось раньше - яйцо или курица? Если бы было начало, тогда можно было бы так ставить вопрос: что появилось первым? Но начала нет, поэтому такой вопрос даже не стоит.

Сегодня уже кончилось время. Я буду в Уфе только завтра, послезавтра, и послезавтра вечером я уже уезжаю, вот в эти два дня мои тело, речь и ум принадлежат вам. Мне от вас ничего не нужно, и все, что я делаю, это как подарок вам от Тибета. Мы все живем в северном полушарии, один человек из северного полушария делает небольшой подарок жителям Башкирии.

В Тибете у нас есть одно бесценное сокровище - это наша философия, учение Будды, это целостная философская система, а не какие-то разрозненные знания, которые нужны лишь для развлечения. В этой системе все взаимозависимо, взаимосвязано. Люди, которые действительно понимают эту систему и практикуют ее, действительно достигают очень высоких результатов, их ум достигает больших духовных совершенств.

Если вы слышали какие-то истории о тибетских йогинах, которые достигали каких-то выдающихся духовных способностей, это правда. Но не все эти истории правдивы, в них много правды и много фантазии. Например, не верьте всему, что написано в книгах Лобсанга Рампы, потому что это художественная литература, роман. А когда писатель пишет роман, он может из этой чашки раздуть целую гору. Когда он объясняет, что такое чашка, про эту чашку рассказывает: «Это такое огромное, красивое...» Это можно почитать ради интереса, но большой пользы вам чтение этой литературы не принесет. Кроме того, вы можете утратить связь с реальностью и улететь в мир фантазий. Очень важно жить в реальности, не надо также погружаться в духовные фантазии, потому что и это опасно. Некоторые люди погружаются в духовные фантазии, а некоторые погружаются в фантазии материального развития. Но в конечном итоге вы ничего не получите, уйдете с пустыми руками. Очень важно пребывать в реальности, держать связь с реальностью и хорошо понимать свою реальную ситуацию. Тогда вы скажете себе: «У меня нет времени заниматься всеми этими фантазиями, потому что моя ситуация весьма критическая».

Представим себе, что ваш ум - это тело, если бы он в данный момент стал телом, то это был бы совершенно больной человек, у которого болит и сердце, и легкие, и печень, и голова, и глаз, и ухо, и зубы - у него абсолютно все болит. Вам нужно его вылечить. Поэтому у вас нет времени для каких-то полетов фантазии, ауры и так далее. Вы должны заниматься практическими, крайне насущными для себя вопросами, лечить свой больной ум, делать его лучше.

Я думаю, что аура существует, но у меня нет времени слишком серьезно изучать ауру. Ну, существует аура и что с того? Допустим, если она синяя, так синяя, если красная, так красная, желтая так желтая, и что?

Самое главное, что наш ум должен развиваться, становиться сильным. Нужно открывать для себя теории и механизмы ума, как он функционирует, и постепенно развивать его с помощью практики. Это основная цель изучения философии - сделать вас лучше, добрее мудрее. Добрых людей много - мудрых мало, интеллектуальных людей много - мудрых мало. Важно быть мудрым. Когда вы становитесь мудрым, вы становитесь по-настоящему добрым. Когда у вас нет мудрости, вы можете один день быть добрым, два дня, а на третий день разгневаться - нестабильный ум. Многие люди так себя ведут. Почему так происходит? Потому что отсутствует мудрость. ...

Скачать или читать эту книгу на КулЛиб