Андрей Жалевич 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

Эта книга посвящается всем мудрецам, мастерам, учителям и просветителям прошлого, настоящего и будущего.

Благодарности

Я благодарю Бога за жизнь и возможность прикосновения к жемчужинам вневременной мудрости в виде удивительных философских трактатов, священных писаний и вечных произведений всех времён и народов.

Благодарю своего ответственного редактора за её ценные рекомендации, доброжелательность, честность, порядочность, человечность и нелёгкий редакторский труд.

Благодарю свою жену Оленьку за её терпение, полезные советы и практическую помощь в написании этой книги.

Благодарю своих любимых родителей, свою сестру и всех своих друзей за неоценимую помощь и поддержку.

Благодарю вас, дорогой читатель, за ваш интерес и волю идти навстречу мудрости!

Низкий вам всем поклон!

Предисловие

Истина одна, а путей множество.

Шри Свами Сатчидананда

Умному человеку, ищущему мудрость, не жаль труда и времени, затраченных на то, чтобы извлечь из книг те истины, что не теряют своего значения даже за многие тысячелетия.

Али Апширони

Книга, которую вы сейчас держите в руках, – результат индивидуальных поисков автора тех источников, из которых мог бы пролиться свет мудрости на решение его собственных жизненных задач. Такие источники были найдены, началось их изучение, осмысление, конспектирование. Постепенно была собрана целая золотая коллекция или библиотека мудрости.

Но вопрос друзей и клиентов: «А какая самая мудрая книга, особенно рекомендуемая для прочтения?» снова заставил автора задуматься. В жизни есть много путей, по которым каждый следует к своему предназначению. Поэтому для одного человека самой мудрой покажется одна книга, а для другого – совершенно иной трактат.

Каждая из упомянутых здесь книг – неиссякаемый источник мудрости, которые вдохновили автора и помогли более полно осознать многие универсальные законы жизни и принципы мудрого отношения к происходящему вокруг нас.

Книга автора не является полным и всесторонним анализом упомянутых в ней источников, ведь на изучение заложенного в каждом из них многогранного богатства потребовалось бы несколько томов. Задача данной книги – помочь читателю прикоснуться к универсальным принципам жизни, сориентироваться в безграничных просторах информационного поля современного мира и найти для чтения наиболее глубокие и полезные для постижения вневременной мудрости источники.

Количество мудрых книг, конечно, не исчерпывается числом 50, их гораздо больше. Поэтому на страницах данной книги нашли своё отражения только те жемчужины вневременной мудрости, которые оказали на автора наибольшее влияние и глубже всего проникли в душу. Информация, которую читатель найдет в книге, поможет ему сориентироваться в океане вневременной мудрости и дальше уже самостоятельно открывать для себя всё новые и новые грани познания.

Прежде чем принимать решение о прочтении какой-либо книги, необходимо серьёзно отнестись к изучению её источника, постараться побольше узнать об авторе. Приступая к чтению, человек на тонком информационно-энергетическом плане вступает в контакт с автором книги, не только получая от него информацию, но и перенимая качества его характера. При чтении произведений, написанных, например, жестоким или алчным человеком, читатель становится также более жестоким или алчным. А при соприкосновении с трудами любящих и мудрых, просветлённых и святых, читатель обретает в своей душе больше любви и мудрости, приближается к просветлению и святости. В данной книге основной акцент сделан именно на изучении личности авторов мудрых трактатов, их мыслей и взглядов. Здесь вы также найдете интересные факты из жизни авторов, фрагменты их приключений и подвигов.

В книгу включены мудрые трактаты, затрагивающие самые разнообразные области жизни, например:

Мудрость отношений:

• «Тысяча и одна ночь»

• «Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая»

• «Две жизни»

Мудрость миропонимания:

• «Книга размышлений»

• «Диагностика кармы. Человек будущего»

• Бхагавад-Гита

Мудрость саморазвития:

• «Учение Йогоды. Семь ступеней самореализации»

• «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости»

• «Посвящение»

Мудрость поведения:

• «Коран»

• «Тирукурал»

• «Евангелия»

Сюда вошли произведения, затрагивающие сферы развития человеческого разума:

Мудрость философии:

• «Утешение философией»

• «Нравственные письма»

• «Никомахейская этика»

Мудрость религии:

• «Книга притчей Соломоновых»

• «Книга Екклесиаста»

• «Мудрые советы»

Мудрость теософии:

• «Некоторые указания для каждодневного пользования»

• «Практическая теософия»

• «Учителя»

Мудрость поэзии:

• «Чаша мудрости»

• «Бустан», или «Плодовый сад»

• «Лирика»

Мудрость прозы:

• «Повесть о Ходже Насреддине»

• «Две жизни»

• «Океан сказаний»

В книге представлены трактаты, относящиеся к самым разнообразным уровням мудрости:

Бытовая мудрость:

• «Басни»

• «Хитопадеша»

• «Современные притчи»

Житейская мудрость:

• «Золотые правила ежедневной жизни»

• «Путь жизни»

• «Панчатантра», или «Пять книг житейской мудрости»

Социальная мудрость:

• «Рассуждения о самом себе»

• «Голос мастера»

• «Нити шастра»

Эзотерическая мудрость:

• «Святая наука»

• «Посвящение»

• «Хроники Акаши»

Мистическая мудрость:

• «Айкидо: искусство мира»

• «Драгоценные чётки Высшего Пути»

• «Побуждение к духовной практике»

Духовная мудрость:

• «В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми»

• «Путешествие домой»

• «Наука самоосознания»

• «Изречения Секста»

В книгу включены произведения различных религиозных направлений и философско-мистических традиций, таких как:

Ведическая мудрость:

• «Прахлада джняна йога»

• «Йога Васиштха»

• «Нити шастра»

Буддийская мудрость:

• «Послание к другу»

• «Драгоценные чётки Боддхисатвы»

• «Дхаммапада»

Даосская мудрость:

• «Дао дэ Цзин»

• «Антология даосской философии»

Суфийская мудрость:

• «Гайян»

• «Лучи мудрости»

• «Сказки дервишей»

Христианская мудрость

• «Евангелия»

• «Мудрые советы»

• «Первое послание Иоанна»

Иудейская мудрость

• «Книга притчей Соломоновых»

• «Книга Екклесиаста»

Герметическая мудрость

• «Изумрудная скрижаль» и «Герметический свод»

• «Золотой канон»

Разумеется, эта классификация представляет собой не полный навигатор по содержанию книги, а только приблизительную схему представленных здесь источников мудрости и направлений мысли. Многие из мудрых трактатов можно легко отнести сразу к нескольким из приведённых направлений или обозначенных разделов книги. Читателям предстоит самим решать, в какую из групп можно отнести тот или иной трактат, исходя из стоящих перед ними жизненных задач и целей личностного и духовного саморазвития.

Введение

Тот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Такой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем. И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.

ШРИМАД БХАГАВАТАМ

Что человек делает чаще всего? Ну, конечно, за исключением моргания, дыхания и других физиологических процессов. Чаще всего человек принимает решения. Мы принимаем решения постоянно, зачастую даже неосознанно, например, когда решаем моргать, вздыхать или не делать этого.

Решения, решения и решения – это непрерывный процесс, и от того, насколько они правильные, зависит вся наша жизнь. Люди принимают решения на разных уровнях:

1. На физическом уровне принимаются решения, связанные с двумя базовыми инстинктами: самосохранения и продолжения рода.

2. На эмоционально-чувственном уровне принимаются решения под влиянием желаний, эмоций и чувств. Это решения по принципу «хочу» или «не хочу».

3. На ментальном уровне в процессе принятия решений участвует интеллект, логика и рациональный аналитический ум. Здесь решения сравниваются по параметрам эффективности, выгодности.

Эти три уровня представляют собой «решающий аппарат» личности человека. Но все мудрецы говорили, что человек – это душа, а его ум, эмоции, тело – оболочки души. Именно поэтому в данной книге большое внимание уделено мудрости сердца – высшему уровню принятия решений.

Все истинные религии, философские учения и доктрины учат человека смотреть на мир глазами сердца. Высшее послание пророков, Учителей, Мастеров, просветителей, подвижников, святых и мудрецов всех времен и народов – Любовь. Тому, как раскрыть своё сердце навстречу любви и научиться сохранять это чувство в душе при любых жизненных ситуациях, уделяется первоочередное внимание на страницах книги.

1. «Стремись быть мудрым»

Мудрость сияет и расцветает, и её легко увидят те, кто любят её, и найдут те, кто ищут её. Она спешит открыться тем, кто желает её… Думать о ней – совершенный разум… Начало мудрости в искреннем желании наставления… Умножение мудрых – спасение мира.

«МУДРОСТЬ СОЛОМОНА»

Из всех человеческих богатств мало что так ценилось на протяжении тысячелетий и будет цениться многие и многие эпохи, как мудрость. Именно это качество в самой большей степени помогает человеку правильно понимать происходящее, делать верные выводы, принимать самые оптимальные решения и выстраивать гармоничную жизнь. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут» (Ев. от Матф. 6:19, 20). Мудрость, как ничто другое, отлично соответствует этому библейскому принципу. Поэтому стремление к мудрости – уже мудрость!

Быть мудрецом – значит мыслить стратегически, т. е. смотреть на шаг вперёд, видеть ситуацию шире, понимать происходящее глубже, искать скрытые причины и представлять дальнейшее развитие событий. При возникновении проблемы стратег прикладывает все усилия не на борьбу с её симптомами, следствиями и побочными эффектами, а старается выявить и устранить главную глубинную причину, породившую эту проблему. Мыслить стратегически означает также и стремление увидеть, чем закончится действие и какие последствия оно принесет.

«Хитопадеша»

«Хитопадеша» – сборник басен на санскрите в прозе и стихах, составленный в XIV–IX веках до нашей эры. Название происходит от двух слов, «хита» и «упадеша», сочетание которых переводится как «добрые советы». Книга имеет много общих рассказов с «Панчатантрой» (сборник тантр Древней Индии III–IV веков), но не является её копией, поэтому заслуживает отдельного изучения и особого отношения. Оба трактата проливают свет мудрости на разные аспекты жизни человека.

Основная цель «Хитопадеши» – поучение молодых умов, с целью взращивания сознательных взрослых. Однако мудрые наставления «Хитопадеши» – это не сухой учебник, а поучительные рассказы с увлекательным сюжетом. Истории из этой книги разошлись по многим странам мира и легли в основу других произведений литературы, поэзии и драматургии.

Автор «Хитопадеши», как и многих других древних трактатов, неизвестен. Единственное указание на личность автора находится в заключительных стихах произведения, дающих нам имя Нараяна. Однако вполне может быть, что Нараяна – человек, которому посвятили это прекрасное произведение, написанное или составленное, скорее всего, целым коллективом сказателей. Произведение содержит короткие истории, кладезь знаний, рассказанные будто бы животными и преподносимыми в виде поучений мудрецом Вишну Шармой избалованным сыновьям раджи. Басни изложены очень просто и лаконично, для выявления скрытой в них морали не нужно прилагать много усилий. Может быть, поэтому «Хитопадеша» одна из самых востребованных книг не только в Индии, но очень популярна во многих странах мира и является одной из самых читаемых произведений для детей.

На европейские языки книга была переведена только в XVIII веке. Первая из обнаруженных автором изданий «Хитопадеши» на русском языке относится к 1905 году. Это перевод Д. Кудрявского. Поскольку в этом издании «Хитопадеша» переведена еще на дореформенный русский язык, то её восприятие для современного читателя несколько затруднено. В советское время книга издавалась в 1958 году в переводе В. Быкова и Р. Червякова издательства «Детская литература». В наше время наиболее распространено издание «Хитопадеша, или Полезные наставления. Индийские притчи» издательства «Эксмо-Пресс». Все три издания заслуживают уважения.

Фабула «Хитопадеши» весьма оригинальна. Басни вплетены одна в другую так, что последующая рассказывается лицом, действующим в предыдущей басне. Это, конечно, может разбивать цельность восприятия, так как читатель рискует запутаться в лабиринте басен и изречений и потерять нить основного повествования. Однако при определенном сосредоточении внимания картина главного сюжета легко восстанавливается. Характеры всех действующих лиц обрисованы ярко и с юмором.

Основной сюжет произведения повествует о том, что в городе Паталипутре на Ганге жил царь Сударшана. Его сыновья не проявляли склонности к учёбе, а между тем настало время подумать об образовании наследников, будущих правителей. Царь собрал совет мудрецов и попросил найти такого человека, который бы сумел обучить царевичей житейской мудрости. За это дело взялся брахман Вишну Шарма, который в форме увлекательных рассказов излагает царевичам всё, что им нужно знать.

Величайшая идея, которую может почерпнуть из этого древнего произведения современная педагогика и вся образовательная система, заключается в том, что учение не обязательно должно быть мучением. Уже тысячелетия назад было известно, что наиболее эффективной формой обучения людей является увлекательный рассказ, свободный диалог между Учителем и учеником. Увлечённость предметом – ключ к сердцу, а значит, к разуму любого, даже самого «непослушного» и «закрытого» ученика. Подобно брахману Вишну Шарме, доносили в виде притч и бесед свои глубочайшие истины великие учителя, мудрецы и философы прошлого даже до самых безграмотных и невежественных слоёв общества.

Первая часть «Хитопадеши» включает в себя истории о верной дружбе, в которых главными героями оказываются ворона, черепаха, газель и мышь.

Во второй части книги собраны истории о том, как можно ссорить друзей. Политика нередко требует от царя и таких знаний. В этой части перед читателем разворачиваются придворные интриги двух опальных шакалов при дворе льва. Однако глубинный смысл этих историй, конечно, не в ссорах, а в том, как избегать конфликтов не только с друзьями, но и со всеми окружающими людьми. Абсолютно любое знание можно использовать как во благо, так и во вред. Но мудрый человек всегда знает, что посеянный им вред и вражда вернутся к нему обратно и ударят по его жизни в самый неподходящий момент.

В третьей и четвертой частях книги описаны отношения между болотными птицами и сухопутными. Третья часть рассказывает о войне между ними, а четвёртая повествует о мире.

Знакомство с мудростью «Хитопадеши» – урок для любого западного человека о том, как нельзя делать поспешных выводов, руководствуясь первыми впечатлениями.

В «Хитопадеши» нет никаких специальных терминов, сложных концепций и трудных для понимания тезисов, поэтому знакомство с произведениями восточной философии и трактатами о житейской мудрости читателю рекомендуется начинать именно с неё. Книга будет полезна любому читателю, желающему отдохнуть и, одновременно, с пользой провести время. Отдельные истории «Хитопадеши» могут использовать преподаватели, бизнес-тренеры, ораторы в своей профессиональной деятельности. Безусловно, сказочные истории «Хитопадеши» можно читать маленьким детям, особенно рекомендуется для изучения в подростковом и юношеском возрасте, молодым людям, вступающим на самостоятельный жизненный путь.

В «Хитопадеши», как и в любых древних притчах, сказках, баснях, мифах и легендах, содержится глубокий философский смысл, постигать который можно бесконечно. Для более полного понимания заложенных в «Хитопадеши» жемчужин мудрости читателю рекомендуется познакомиться, например, с такими величайшими индийскими эпосами, как «Махабхарата» и «Рамаяна».

Кристаллы мудрости «Хитопадеши»

– Не бойся, – ответил ей Ворон. – До сих пор я не наказывал Кобру за все её преступления, но больше так продолжаться не может.

– Уж не собираешься ли ты драться с ней? – засмеявшись, спросила жена Ворона. – Разве тебе не известно, какая она сильная?

– Ну и что ж из этого! – возразил Ворон. – Побеждает не тот, кто сильнее, а тот, кто умнее.

* * *

Силен тот, у кого есть разум. Какой прок от сильного, да глупого?

* * *

– Знание – глаза человека. С помощью этих глаз он постигает не только видимое, но и скрытое. И будь у человека хоть сто зорких глаз, без знаний он всё равно останется слепым.

И ещё услышал он:

– Молодость, богатство, власть и безрассудство – вот четыре свойства, каждое из которых может погубить человека. И трудно даже представить, что стало бы с тем, кто был бы наделён всеми этими свойствами сразу.

* * *

– О друг, – ответил ему Вардхаман, – тот, кто считает, что знает мало, в своё время обязательно узнает ещё больше, потому что он всегда старается расширить свои знания. Тот же, кто ничего не знает, но в своём высокомерии считает, что постиг все премудрости, так и останется невеждой.

* * *

…недаром говорится: «Заключай союз с правдивым, благородным, справедливым, могущественным, с тем, у кого много друзей, с тем, кто был победителем во многих битвах, а также с человеком простого рода. Эти семеро будут достойными союзниками».

Правдивый тебя не обманет, если ты заключишь с ним союз. Благородный тебя не продаст и не совершит низости даже под угрозой смерти. Справедливый будет надёжной опорой, ибо все встанут на его защиту, если на него нападут: тот, кто борется за правое дело, – непобедим. С могущественным лучше быть в дружбе, чем в ссоре: нельзя воевать с тем, кто сильнее тебя, – ведь облака не идут против ветра. Человека, у которого много друзей, невозможно сломить, как не свалить бамбук, обвитый колючками: они не дадут к нему подойти. Слава того, кто был непобедимым во многих битвах, покоряет всех, и если ты будешь его союзником, то и твои враги окажутся побеждёнными. А с человеком простого рода также следует поддерживать дружбу, ибо порой без него обойтись невозможно.

•••

Более подробно:

1. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. – М.: Издательство «Детская литература», 1958 г.

В сходном ключе:

1. Панчатантра, или пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

2. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

3. Эзоп. Басни. М.: Эксмо-Пресс, 1999 г.

4. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

5. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «Наука», 1982 г.

6. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

7. Тысяча и одна ночь. Пер. М. А. Салье. – М.: «Художественная литература», 1959 г.

2. «Нет ничего нового под луной»

Люблю всё старое: старых друзей, старые времена, старые обычаи, старые книги, старые вина.

Оливер Голдсмит

Креатив, инновации – эти слова стали настоящими лозунгами нашей эпохи. Современные люди ищут новые идеи и решения, но мудрецы древности говорили: «Всё, что есть и будет, и всё, что только можно представить – несчётное количество раз уже когда-то было в разных эпохах развития человечества». Историки и археологи сегодня говорят о том, что тысячелетия тому назад существовали высокоразвитые цивилизации, супертехнологии, летательные аппараты. Человечество не изобретает ничего нового, а только черпает из прошлого вечно существующие идеи, прообразы и прототипы «новых» решений. Как говорил всемирно известный экономист и социолог Йозеф Шумпетер, всё инновационное развитие происходит в результате обычной рекомбинации уже имеющихся идей, вещей и сил.

«Тысяча и одна ночь»

Сказки «Тысячи и одной ночи» – памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание рассказов, объединённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахразада (Шахерезада). Вопрос о происхождении этого произведения окутан не только древними легендами, но и современными научными гипотезами.

Сказки «Тысячи и одной ночи» – памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание рассказов, объединённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахразада (Шахерезада). Вопрос о происхождении этого произведения окутан не только древними легендами, но и современными научными гипотезами.

Учёные сходятся во мнении, что «Тысяча и одна ночь» – труд не одного автора или составителя, а коллективным творцом знаменитого произведения были народы всего Ближнего Востока, Южной и Средней Азии. И действительно, в произведении присутствуют арабские, персидские и индийские мотивы. Но, кто бы ни написал «Тысячу и одну ночь», ясно одно: сказки Шахерезады полны житейской мудрости.

Европейскому читателю эта книга известна немногим более двух веков, а русскому и того меньше. Та форма, в которой «Тысяча и одна ночь» дошла до современного читателя: собрание восточных сказок, объединённое историей о жестоком царе и его любимой жене, появилась, видимо, ранее X века. Первые письменные сведения об арабском собрании сказок «1000 ночей» или «1001 ночь» можно найти в сочинениях багдадских писателей X века – историка аль-Масуди и библиографа аи-Надима. Они говорят о нём, как о давно и хорошо известном произведении. Уже в те времена сведения о происхождении этой книги были довольно смутны и её считали переводом персидского собрания сказок «Хезар-Эфсане» («Тысяча повестей»), будто бы составленного для Хумаи, дочери иранского царя Ардешира (IV век до н. э). Содержание и характер арабского сборника, о котором упоминают Масуди и Надим, неизвестно, так как собрание не дошло до наших дней.

Возникнув тысячелетия тому назад, «1000 и 1 ночь» продолжала свою литературную эволюцию вплоть до ХIV–XV веков, собрание сказок периодически пополнялось новыми увлекательными историями. Как пишет Михаил Салье, автор первого перевода на русский язык сборника «Тысяча и одна ночь», в предисловии к изданию 1939 года: «О процессе создания таких сказочных сводов мы можем судить по сообщению того же библиографа Надима. Он рассказывал, что старший его современник, некий Абд-Аллах аль-Джахшияри – личность, кстати сказать, вполне, реальная – задумал составить книгу из 1000 сказок «арабов, персов, греков и других народов», по одной на ночь, объёмом каждая листов в 50, но умер, успев набрать только 480 повестей. Материал он брал главным образом от профессионалов-сказочников, которых сзывал со всех концов халифата, а также из других письменных источников».

К сожалению, сборник, составленный аль-Джахшияри, не дошёл до наших дней, как и другие сказочные своды, называвшиеся «1000 и 1 ночь», о которых упоминают средневековые арабские писатели. Наиболее поздняя версия «Тысяча и одной ночи», сохранившаяся до наших дней, была составлена в XVIII веке неизвестным по имени учёным шейхом в Египте. Самую значительную литературную обработку сказки получили также в стране пирамид в XIV–XVI веках, эта редакция обычно называется «египетская» и представлена почти во всех известных нам рукописях «Ночей». От предшествующих, возможно, более ранних сказочных сводов сохранились лишь одиночные сказки, не вошедшие в «египетскую» редакцию. К их числу относятся такие популярные у европейских читателей рассказы, как «Аладдин и волшебная лампа», «Али-Баба и сорок разбойников» и некоторые другие.

После того как сказки «Тысячи и одной ночи» стали известны европейцам, в жизни этой книги открылась новая, не менее авантюрная, чем многие из рассказанных Шахерезадой историй, страница. Некоторые недобросовестные переводчики в угоду избалованной европейской публике, жаждущей новых пошлых развлечений, пытались преподносить сказки как произведение эротического, а иногда даже порнографического характера.

Другие переводчики старались изобразить восточные народы невежественными, обосновывая разумность их колонизации «образованными и культурными» европейскими державами, приносящими в эти страны «свет знания» на штыках ружей.

В подобных переводах всячески подчёркивались все сколько-нибудь непристойные места оригинала, выбирались самые резкие слова и наиболее грубые формы поведения и речи героев.

Наиболее полный перевод на русский язык «Тысяча и одной ночи» с арабского подлинника был сделан Михаилом Салье по второму калькуттскому изданию и опубликован под редакцией академика Игнатия Крачковского в восьми томах в 1929–1938 годах. Переводчик и редактор стремились по мере сил сохранить близость к арабскому оригиналу, как в отношении содержания, так и по стилю.

Сказки «Тысячи и одной ночи» предназначены исключительно для взрослых. Однако произведение ни в коем случае нельзя относить к литературе безнравственного характера, наоборот – каждый порок, описанный в книге, показан как первопричина негативных следствий, источник несчастий, скорби и печали. Любой человеческий порок, будь то воровство, супружеская измена, жадность или тщеславие, мастерски высмеивается в рассказах «Ночей», что подводит читателя к глубоким нравственно-этическим выводам. Поэтому «Тысяча и одна ночь» – сборник не столько эротических историй, рассказанных прекрасной Шахерезадой, а произведение, иллюстрирующее в увлекательной форме универсальный закон причинно-следственных связей или, как его называют в Индии, закон кармы.

Все сказки, представленные в книге, могут быть условно разбиты на несколько основных групп. Первую группу можно назвать «героические сказки», к ним относятся самые фантастические рассказы, перекочевавшие, возможно, из мифов и легенд. Это, вероятно, самая древняя часть произведения. Вторую группу сказок составляют «авантюрные» новеллы, отражающие жизнь и быт богатых городов Востока. Это чаще всего любовные истории с хитроумным сюжетом. К третьей группе можно отнести «плутовские» истории, героями которых являются ловкие мошенники, жулики и плуты, однако отличающиеся мужеством, предприимчивостью, а иногда даже и благородством.

В какой стране Востока происходят описанные в сказках события, читателю остается только догадываться, так как рассказы в основном не имеют привязки ни к определённому месту, ни к времени. Поэтому проблемы, затронутые на страницах произведения, остаются актуальными даже спустя тысячелетия.

Для современного читателя наполненные магией и волшебством истории тысячи и одной ночи могут показаться невероятным вымыслом.

Однако в сказках описаны те далекие времена, когда уровень духовного саморазвития людей позволял достигать невероятных для современного человека способностей, творить силой мысли настоящие чудеса. Сегодня подобное доступно только отдельным индийским йогам.

Фантастические сюжеты «Ночей» – яркая аллегория, скрывающая глубокий философский смысл, над которым читателю предлагается поразмышлять. Вдумчивый читатель найдет в сказках множество советов и наставлений из священных писаний народов Востока, поучительные притчи и шутки.

Трудно найти в истории мировой литературы сколько-нибудь значительного прозаика или поэта, который не выразил бы своего восхищения этим уникальным собранием мудрости или не откликнулся на него в прямой или косвенной форме в своих произведениях. Начиная с итальянских новеллистов эпохи Возрождения, отдельными сюжетами и мотивами «Ночей» пользовались европейские писатели самых разных направлений. О сказках Шахерезады упоминают в своих, ставших классикой, произведениях Гёте и Пушкин, Жуковский и Гофман, Толстой и Диккенс, Теннисон и Гауф, Белинский и Пруст. Неравнодушным к книге останется и любой современный читатель.

Вот лишь некоторые кристаллы из мудрых рассказов Шахерезады

«Дошло до меня, о счастливый царь, что когда везирь Шимас спросил царевича: «Какое из сокровищ земли наилучшее?» – тот ответил: «Совершение благого».

* * *

«Расскажи мне о трёх различных способностях: знании, суждении и разумении, и о том, что соединяет их в себе». – «Знание, – ответил мальчик, – от изучения, суждение – от опыта, а разумение – от размышления, и место пребывания их и соединение – в разуме. Тот, в ком соединились эти три качества, – совершенен, а тот, кто прибавил к ним боязнь Аллаха, – достиг цели».

* * *

И говорится, что разумный человек, когда побуждают его на что-нибудь страсть и вожделение, обдумывает последствия этого разумом и защищается от того, что они разукрасили, и разумом покоряет вожделение и страсть. И когда побуждает к чему-нибудь человека страсть и вожделение, должен он сделать разум подобным всаднику, искусному в верховой езде, – когда он садится на беспокойного коня, он тянет его крепкой уздой, пока конь не выправится и не пойдёт, как всадник хочет. А если он глуп, и нет у него ума, и не имеет он своего суждения, и дела для него неясны, и властвует над ним вожделение и страсти, – он поступает согласно страсти и вожделению и оказывается в числе погибших, и нет среди людей никого хуже его по состоянию.

* * *

«Расскажи мне, чего наидостойнее придерживаться человеку и чем занимать свое сердце», – сказал Шимас. И мальчик ответил: «Праведными деяниями». – «Если человек так делает, что отвлекает его от промысла? Как же поступать для пропитания, ему необходимого?» – спросил Шимас. «В сутках, – ответил мальчик, – для него двадцать четыре часа, и надлежит ему назначить одну часть их для снискания пропитания и одну часть – для покоя и отдыха, а остальное употреблять на приобретение знания, ибо человек, если он разумен, но нет у него знания, подобен неплодородной земле, на которой нет места для обработки и насаждения растений. Если не подготовить её к обработке и не засадить, не будут на ней плоды полезны, а если подготовить и засадить её, принесёт она плоды прекрасные. Так же и человек без знаний – не будет от него пользы, пока не посажено в нём знание, ибо когда посажено в нем знание, приносит оно плоды».

«Расскажи мне о знании без разума, – каково оно?» – спросил Шимас. И мальчик ответил: «Оно подобно знанию скотины, которая узнала, когда ей время есть и пить и когда ей время бодрствовать, но нет у ней разума…».

* * *

Когда же настала сто сорок девятая ночь, Шахразада сказала: «Дошло до меня, о счастливый царь, что волк сказал лисице: «Не говори о том, что тебя не касается: услышишь то, что тебе не понравится». И лисица ответила: «Слушаю и повинуюсь! Я далека от мысли, чтобы говорить то, что тебе не нравится. Ведь сказал мудрец: «Не говори о том, о чем тебя не спрашивают, и не отвечай на то, к чему тебя не зовут. Оставь то, что тебя не касается, для того, что тебя касается, и не расточай дурным дружеских советов – они воздадут тебе за это злом».

•••

Более подробно:

1. Тысяча и одна ночь. Пер. М.А. Салье. М.: «Художественная литература», 1959 г.

В сходном ключе:

1. Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед. Забытые рассказы попугая. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985 г.

2. Зийа ад-Дин Нахшаби. «Книга попугая» (Тути-наме). М.: «Наука», 1982 г.

3. Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М.: «Наука», 1960 г.

4. Панчатантра, или Пять книг житейской мудрости. Перевод с санскрита Серебрякова. М.: «Художественная литература», 1989 г.

5. Сомадева. Катхасаритсагара (Океан сказаний). М.: «Эксмо», 2008 г.

6. Хитопадеша. Пер. с хинди и обработка Вл. Быкова и Р. Червяковой. М.: Издательство «Детская литература», 1958 г.

3. «Будь счастлив теперь»

Счастье – единственное благо. Время для счастья – сейчас. Место для счастья – здесь. Способ быть счастливым – сделать счастливыми других.

Роберт Грин Ингерсолл

Не испортьте того, что у вас есть, желанием того, чего у вас нет, помните, то, что у вас уже есть, однажды было среди вещей, о которых вы могли только надеяться.

Эпикур

Что человеку нужно для того, чтобы быть счастливым? Обычно после такого вопроса начинается долгое перечисление самых разнообразных условий и благ. Древние мудрецы прекрасно понимали, что на самом деле ничто не может нас ни приблизить, ни удалить от счастья, кроме нашего собственного решения быть счастливыми или, наоборот, несчастными. Любой человек может обусловить своё счастье обретением, например, какой-либо ценности в будущем и пока её не получит – считать себя несчастным. А может, наоборот, освободить своё счастье от всех условий и стать счастливым прямо сейчас!

Однако это не значит, что нужно всё бросить и кинуться на поиски удовольствий, чтобы быть счастливым прямо сейчас. Мудрец предпочитает благое, глупец – приятное. Как гласит «Катха Упанишада»: «Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия».

«Чаша мудрости»

Омар Хайям

Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури (1048–1131) – персидский поэт, суфийский мудрец, философ, математик, астроном и астролог. Омар Хайям знаменит во всём мире своими мудрыми, полными юмора и дерзости – четверостишиями рубаи. Читателю на первый взгляд может показаться, что их автор просто любитель спиртного и женщин. Однако за кажущимся внешним озорством стихов кроется глубокая суфийская философия, мудрость познания мира и созерцания Бога. А вино и девушки – лишь аллегория, скрывающая сокровенный смысл.

Омар Хайям родился в городе Нишапуре в Хорасане (ныне иранская провинция Хорасан-Резави). Сведений о родителях не сохранилось, однако литературное имя поэта «Хайям» в переводе с персидского означает «палаточник» или «палаточных дел мастер». Это указывает на принадлежность поэта к сословию ремесленников. Его родители, хотя и не были богаты, располагали достаточными средствами, чтобы сын мог учиться сначала в медресе Нишапура, аристократическом учебном заведении, готовящем крупных чиновников для государственной службы, а затем в медресе Самарканда и Балха. Омар Хайям довольно быстро овладел широким кругом точных и естественных наук: математикой, физикой, астрономией, философией, теософией, правоведением, историей, корановедением, медициной; познал теорию музыки, искусство предсказания по звёздам; изучил арабский язык и основы стихосложения.

Молодой Хайям обладал феноменальной памятью и однажды, отправившись в Исфахан, где его привлекла возможность познакомиться с арабским переводом «Альмагеста» – основополагающего труда древнегреческого астронома Птолемея, он прочитал рукопись семь раз и запомнил её наизусть. Как пишет персидский историк XI века Бейхаки, вернувшись в родной Нишапур, Омар Хайям продиктовал изученную им рукопись, и когда текст сравнили с оригиналом, большой разницы между ними не нашли.

Молодой учёный Омар Хайям считал своим учителем Абу Али ибн Сину (Авиценну). Первый успех на научном поприще пришёл к Хайяму в 25-летнем возрасте после выхода в свет его «Трактата о доказательствах проблем алгебры и алмукабалы». Во введении к этому трактату Омар Хайм даёт первое дошедшее до нас определение алгебры как науки. Этот научный труд поставил молодого учёного в ряд выдающихся математиков того времени. Позже Омар Хайям пишет «Комментарии к трудностям во введениях книг Эвклида», в которых разработал метод извлечения корней любой степени из целых чисел при помощи формулы, впоследствии получившей название бинома Ньютона.

Считается, что в своих работах по математике Хайям обогнал современную ему европейскую науку не менее чем на 500 лет.

Очень быстро Хайям становится придворным учёным, которому покровительствуют известные правители-меценаты. Сначала молодой учёный приглашается ко двору наследного принца в Бухаре, а затем возглавляет астрономическую лабораторию в столичном Исфахане при дворе могущественного правителя династии Сельджукидов Малик-шаха. Авторитет Омара Хайяма как придворного астролога был невероятно высок, слава о нём быстро разнеслась по всему Востоку. Однако после смерти Малик-шаха и визиря Низам ал-Мулька звёзды отвернулись от Омара Хайяма, самый продуктивный исфаханский период его жизни заканчивается. Сильная держава тонет в междоусобных распрях, обсерватория приходит в запустение. Авторитетному учёному, лишившемуся покровительства сильных мира сего, досаждают завистники и клеветники. Обвиненный в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу. Омар Хайям возвращается в Нишапур, где преподаёт в родном медресе и общается с очень ограниченным кругом учеников. Авторитет Хайяма-астролога остаётся по-прежнему чрезвычайно высоким, но обратиться к нему можно лишь при помощи узкого круга друзей. В нишапурские годы к славе Омара Хайяма как выдающегося учёного и астролога прибавилась еще крамольная репутация вольнодумца и вероотступника.

Научно-философское наследие Омара Хайяма невелико. В отличие от своего предшественника Авиценны, Хайям не дал целостной, разработанной им философской системы. Трактаты Омара Хайяма затрагивают лишь отдельные, правда, из числа важнейших, вопросы философии. До наших дней сохранилось пять философских сочинений Хайяма. Это «Трактат о бытии и долженствовании», «Трактат о существовании», «Трактат о всеобщности существования», «Ответ на три вопроса» и «Свет разума о предмете всеобщей науки». В целом сегодня известны десять трактатов, составляющих письменное наследие персидского учёного и философа.

Омар Хайям никогда не считал себя стихотворцем всерьез, однако стихи писал всю жизнь. Прекрасные строки рождались в часы раздумий и во время отдыха. Он писал свои рубаи «для души», иногда чтобы отвлечься, иногда подводя вкратце итог наблюдениям над жизнью, философским раздумьям, учёным трудам. Стихотворную форму поэт позаимствовал из устного народного творчества иранцев. В Персии рубаи выполняли приблизительно ту же роль, что и русские частушки. Однако Омар Хайям внёс неоценимый вклад в развитие жанра рубаи, наполнив свои четверостишия глубокой философией и вековой мудростью. Так, бытовой народный стишок превратился в прекрасную жемчужину мысли. Созданные почти тысячу лет назад, рубаи Омара Хайяма продолжают радовать читателей всего мира своей лаконичностью, яркостью и образностью и по сей день.

«Имам Хорасана, Учёнейший муж века, Доказательства Истины, Знаток греческой науки, Царь философов Востока и Запада» – таков, по утверждениям историков, далеко не полный перечень почётных титулов Омара Хайяма в зените его славы. Существует легенда, будто в своём родном Хорасане поэт перед смертью погрузился в созерцание, окунулся в мистицизм и углубился в самосознание. Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Авиценны поэт почувствовал приближение смерти. Дойдя до раздела о едином и множественном, он заложил между страницами золотую зубочистку и сказал имаму Мохаммеду Багдадскому: «Позови народ, я сделаю завещание». Когда единомышленники собрались, он исполнил, согласно известным условиям, «стояние» (стояние на священной горе Арафат) и занялся молитвою. И отвратился от всего постороннего. Исполнив молитву на сон грядущий, он пал ниц на землю и сказал: «Боже! Поистине я познал тебя по мере возможности моей. Прости меня! Поскольку я познал тебя, постольку я к тебе приблизился!» Это были последние слова великого учёного, мудреца и поэта. За десять лет до этого в Балхе, в доме работорговца Абу Саида Джарре, Омар Хайям сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Так оно и произошло. Могила поэта расположена у подножия стены, огораживающей сад. Грушевые и абрикосовые деревья, растущие там, свесили свои ветви через стену и скрыли всю могилу поэта под своими цветами. Сейчас в Нишапуре над могилой Хайяма воздвигнут величественный мавзолей, одно из красивейших мемориальных сооружений в Иране.

В своих четверостишиях Омар Хайям задал нам множество вечных вопросов, загадок, над которыми по-прежнему бьются не только исследователи его поэзии, но и философы, богословы, теософы и мистики.

Кристаллы мудрости Омара Хайяма

(в переводе Германа Плисецкого)

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

•••

Более подробно:

1. Хайям Омар. Сад истин. Рубаи. М.: «Эксмо», 2006 г.

2. Хайям Омар. Чаша мудрости. СПб.: «Реноме», 1998 г.

В сходном ключе:

1. Джами Абдуррахман. Книга мудрости Искандера. Перевод В. Державина. Сталинабад: Таджикгосиздат, «Полиграфкомбинат», 1949 г.

2. Имам аль-Газали. Лучи мудрости (Анвар аль-Хикмат). М.: «Рисалат», 2010 г.

3. Кабир. Грантхавали. Пер. с браджа и комментарий Н.Б. Гафуровой. М.: «Наука», 1992 г.

4. Рудаки Абу Абдаллах. Лирика. М.: «Художественная литература», 1969 г.

5. Саади. Бустан (Плодовый сад). Перевод В. Державина. Издательство «ИРФОН», 1968 г.

4. «Мир разумен и мудр»

Всё разумное – действительно, всё действительное – разумно.

Гегель

Иногда кажется, вокруг только хаос. Если посмотреть на передвижение людей в большом городе с высоты птичьего полета, то может показаться, что все люди сошли с ума. Всё, что они делают, так это только беспорядочно и бессмысленно двигаются, в их движении нет никакой закономерности. Однако мы-то прекрасно знаем, что всё в жизни закономерно и имеет свои причины, просто нам они не всегда понятны. Существует утверждение, что «Хаос – более высокая форма порядка». Творец нашего мира в самой высшей степени разумен и мудр, а разве может Его творение быть неразумным?

За всем огромным многообразием сил, процессов, энергий, вещей, явлений жизни мудрецы древности видели единого и вездесущего Бога. Поэтому они говорили, что Бог находится одновременно везде, всегда, во всех и во всём. Всё, что мы видим – бесчисленные проявления божественного сознания. Существует мнение, что благо – от Бога, а зло – от дьявола. Но мудрые учат: зло – лишь следствие наших негативных мыслей и действий. Причинно-следственный закон Вселенной возвращает нам негативную энергию для того, чтобы человек мог учиться на собственном опыте, обретая мудрость души.

Коран

Коран (в переводе с арабского «назидание» или «чтение вслух») – священная книга мусульман (божественное руководство для человечества, последнее Священное Писание, ниспосланное Аллахом). Коран содержит в себе основные принципы и идеи вероучения Мухаммеда, которые, согласно мусульманской традиции, были переданы ему самим Аллахом через ангела Джабраила. Священная книга была записана со слов Мухаммеда его сподвижниками, так как сам пророк не умел ни читать, ни писать. Передача Корана длилась без малого 23 года, а первое откровение Мухаммед получил в возрасте сорока лет, в Ночь могущества (месяц Рамадан). Современная редакция Корана считается компиляцией записей, собранных секретарём Мухаммеда Зейдом ибн-Сабитом, по повелению первого халифа Омара ибн Хаттаба и Абу Бакра.

Священное Писание включает в себя 114 сур (глав). Все суры разделены на аяты (стихи). Первые суры представляют собой целые трактаты, а последние занимают всего несколько строчек. Содержание сур очень разнообразно – в них есть и изложение основ мусульманского права, и описание реальных исторических событий периода противостояния Мекки и Медины. Исследователи разделяют суры на две группы: мекканскую и мединскую. Первая группа относится к периоду, когда Мухаммед только начинал свой путь пророка (до переселения в Медину), а вторая группа повествует о времени, когда пророк получил широкое признание и почитание (откровения ниспосланы в Медине). Коран разделён на семь равных частей (манзили) для удобства чтения Священного Писания в течение недели. А деление Корана на 30 частей (джуз) позволяет прочитывать книгу равномерно в течение месяца.

Около четверти текста Корана описывает жизнь различных пророков, описание большей части которых совпадают с библейскими. В их число вошли ветхозаветные Адам, Ной, цари Давид и Соломон и другие. Иисус Христос (Иса) также упоминается в Коране как один из пророков, после которого пришёл и сам Мухаммед – последний посланник Бога (Аллаха) на Земле.

В Коране упоминается, что Священное Писание было ниспослано не только арабам, но и всему человечеству. Человек имеет право исповедовать любую религию и по-разному относиться к остальным конфессиям. Но отрицать тот факт, что священные писания всех религий мира являются вневременными и общечеловеческими ценностями, истинными памятниками мудрости и духовности, нельзя. В настоящее время между христианским и мусульманским миром существует много противоречий. Однако каждому цивилизованному человеку Запада стоит познакомиться со священными трактатами народов Востока и в первую очередь с Кораном, содержащим основы миропонимания тех народов, с которыми мы не только граничим, но часто даже живём в одной стране, городе или области.

При жизни Мухаммеда необходимость в Коране была не столь велика, так как любые неясные вопросы мог растолковать сам пророк. Но после его смерти стремительно распространяющемуся учению ислама требовался чётко сформулированный письменный закон, подкреплённый именем Пророка. Так, благодаря самоотверженному труду бывшего секретаря Мухаммеда Зейда Ибн-Сабита и помогающих ему праведных сподвижников появилась каноническая версия Корана. Однако уже в первые десятилетия после смерти Мухаммеда выявились некоторые разногласия между последователями ислама. В связи с этим образовались и первые направления и секты: сунниты, хариджиты и шииты. Все они по-разному относились к каноническому тексту Корана. Но мы не будем заниматься описанием этих различий, более интересен тот факт, что учение ислама быстро распространилось на обширные территории Аравии, Персии, Африки, Татарии, достигло Мальдив и отдалённых островов Индонезии. Учение Мухаммеда оказалось понятным для простого народа и дало мощный толчок для дальнейшего развития арабской цивилизации. Пока христианская Европа переживала свои «тёмные времена», сгорая в кострах инквизиции, исламская цивилизация находилась в апогее своего развития и даже опережала европейский мир на 500 лет. Мусульмане активно изучали произведения античных философов, развивали ремёсла, проводили научные исследования, открывали всё новые и новые школы.

Ислам подарил миру замечательных поэтов, учёных, математиков, философов, медиков, астрономов и астрологов, мудрецов и святых.

Многие шедевры мировой культуры и науки избежали костров инквизиции только благодаря тому, что попали в руки мусульманских учёных. Зародившись на Аравийском полуострове в среде разрозненных арабских племен, ислам сумел объединить народы, благодаря чему образовались новые сильные и процветающие государства и империи.

Таково было воздействие учения Мухаммеда, изложенного в Коране, на народы, постигавшие его. Но почему молодая религия смогла так быстро покорить сердца людей? На этот вопрос сложно дать однозначный ответ. Возможно, всё дело в морали и этике ислама, в понятных нравственных принципах учения Мухаммеда.

С наступлением эпохи Возрождения исламский мир в экономическом и военном отношении начинает уступать Европе, освобождающейся от догматического мракобесия. Однако до сих пор исламский мир опережает другие страны в многократно меньшем количестве разводов, более высокой рождаемости, отсутствии необходимости в домах престарелых и детских приютов, практически отсутствующих проявлений таких пороков цивилизации, как разврат и гомосексуализм, которые Западом восхваляются как высшие достижения демократии.

Для западного читателя наиболее страшным и пугающим в учении ислама является понятие «джихад», обычно ассоциирующееся у европейцев с вооружённой борьбой мусульман с «неверными». Но в порождении такой концепции главную роль сыграли Крестовые походы, инициируемые папами римскими, жаждущими новых земель и богатств. Рыцари-крестоносцы на протяжении двух веков (1096–1270 гг.) вели себя как самые беспощадные варвары, проливающие кровь невинных народов, под лозунгом освобождения христианских святынь из-под власти мусульман. Такое поведение, санкционируемое Ватиканом, ожесточило арабский народ и стало причиной ненависти ко всему христианскому миру.

На самом деле понятие «джихад» (в переводе с арабского «усилие») означает усердие на пути к Аллаху. Джихадом в исламе именуется внутренняя борьба со своими духовными пороками, такими как ложь, разврат, жадность и так далее. Таким образом, джихад – это священная война со своими внутренними пороками, мешающими жить в соответствии с заповедями пророков.

Существует огромное количество переводов Корана на русский язык. Читатель может найти тот вариант, который придётся ему больше всего по душе. Автору этих строк больше всего понравился поэтический перевод Теодора Шумовского.

В заключение хочется привести слова американского профессора Томаса Балантина Ирвина, работавшего над переводом Корана на американский английский язык более 20 лет:

«Чтобы понять, что представляет собой Коран, необходимо поразмышлять о его сути и его исторической функции и роли. Коран – книга для руководства. Она обращена к любой жизненной ситуации. Его предметом является человек в его взаимоотношении с Богом, с его верой, личностью и характером, его личной и общественной жизнью, его ролью в истории. Это не книга по истории, экономике и праву – это книга-путеводитель для человека, Руководство в самом широком смысле этого слова. Коран учит, как воспитать нового человека и создать новое общество. Его цель – не просто информировать или убеждать, а изменить и преобразовать. Коран воздействует не на какой-то отдельный аспект человека, а полностью на личность, на всё его существо. Таким образом, он одновременно извещает, внушает, убеждает, мотивирует и мобилизует мужчин и женщин выполнить свою миссию в жизни. Этим и отличается Коран от других книг. Его цель, его суть – руководство, и его методология и стиль наиболее подходят для этой цели».

Священное Писание представляет собой кладезь высшей мудрости, постичь которую можно лишь изучая её всю жизнь.

Бриллианты мудрости из Корана

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

•••

Более подробно:

1. Священный Коран. Поэтический перевод Т.А. Шумовский. М.: «АСТ», «Северо-Запад Пресс», 2004 г.

В сходном ключе:

1. Шафии Мохаммад. Свет мудрости в высказываниях имама Али. Казань «Идеал-Пресс», 2009 г.

5. «Войди в У-Вэй»

Не поднимайте пыли на жизненном пути.

Пифагор

Мудрость… зависит от возможности досуга. Только тот, у кого мало дел, может быть мудрым.

Роджер Уолш

Для современного западного человека порой кажется сложным и абсолютно непонятным то, что для древних мудрецов было простым, естественным и очевидным. Почему так происходит? Один из ответов на этот вопрос кроется в том, что в древности люди жили в согласии с Природой, осознавая себя её частью, сегодня же мы все больше и больше отдаляемся от своего истока. Восстановить гармонию с окружающим миром поможет даосский принцип «у-вэй». Находиться в «у-вэй» – это быть в состоянии пассивной активности и активной пассивности одновременно, это состояние «недеяния» (в смысле не деяния глупостей, то есть того, что не достойно для деяния) и подчинения естественному течению жизни. «У-вэй» означает не столько ничего не делать, сколько действовать свободно, непринуждённо, не прилагая (чрезмерных) усилий, спонтанно, не привязываясь к результату. Так активность и пассивность должны мудро сочетаться в Дао, то есть на нашем жизненном Пути!

Буддийская притча «Срединный путь» гласит: «Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление – в слабость. Приведи себя в равновесие – только так ты сможешь достичь цели».

«Антология даосской философии»

Малявин В.В., Виногродский Б.Б.

Эта книга – первый не только в нашей стране, но и во всем мире опыт издания антологии даосизма. Её авторы – крупнейшие российские синологи и исследователи китайской философии: Владимир Вячеславович Малявин – российский китаевед, доктор исторических наук, профессор Института изучения Европы Тамканского университета (Тайвань) и Виногродский Бронислав Брониславович – опытный синолог, один из известнейших специалистов в области переводов древнекитайских текстов, основатель и президент Института социальных технологий при Фонде экологии и социальной культуры.

Слово «Дао» сегодня мы можем увидеть и на обложках книг («Дао жизни», «Дао успеха», «Дао карьеры»), и в названии бизнес-концепций («Дао Тойота»), и среди обозначений боевых искусств, где «дао» трансформировано в «до» (ДзюДо, АйкиДо). Дао (до) в буквальном переводе означает путь, «путь человека». Поэтому читателю будет интересно и полезно глубже познакомиться с философией даосов, чьи знания и опыт послужили теоретической основой традиционной китайской медицины и фармакологии, боевых искусств, дыхательной гимнастики (цигун) и геомантии (фэн-шуй), а также явились источником вдохновения для многих известных литераторов, музыкантов и живописцев.

Авторы «Антологии» пишут о философии даосов следующее: «Даосизм воплощает самую сердцевину восточной мысли, всегда требовавшей от человека обрести полноту своего бытия через самоустранение, явить глубину нежелания, которая таит в себе самое чистое, самое одухотворенное желание. Даосизм поэтому не является философией, ибо он не интересуется определениями понятий, логическими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения. Не является он и религией трансцендентного Бога, требующего от своих поклонников веры и послушания. Его нельзя, наконец, свести и к искусству, мастерству, практике в собственном смысле слова, ибо мудрость Дао не утверждает необходимости что-либо делать. Скорее, даосизм – это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранным в свободном, беспредельном, «хаотическом» единстве. Такое единство насквозь парадоксально, и потому даосские учителя умолкают, когда от них требуется объяснить их мудрость».

В каноне даосизма «Дао дэ цзин» сказано: «Знающий не говорит, а говорящий не знает^[1]»

Как пишут Виногродский Б.Б. и Малявин В.В., «не будучи в строгом смысле, как уже говорилось, ни философией, ни религией, даосизм странным образом сочетает в себе черты того и другого. По учению даосов, воистину существует лишь великое Дао – предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха»; никем не сотворенное, оно «само себе ствол, само себе корень»; оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя всё сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. Даосы называют его «Высшим учителем», «Небесным предком», «Матерью мира» или даже «Творцом вещей», но они не ждут от этого Первопринципа заинтересованности в их личной судьбе или судьбе целой вселенной. Ибо в мире всё происходит «само собой»: каждое мгновение времени и каждая частица бытия совершенно самодостаточны».

Книга «Антология даосской философии» состоит из пяти разделов. Первый их них называется «Отцы даосизма». Он содержит краткие жизнеописания Учителей и переводы их главных трактатов. Основателем даосизма принято считать легендарного Лао-цзы, его имя переводится как «старый ребёнок» или «вечный младенец» (Лао-цзы посвящена отдельная глава в нашей книге. – Прим. автора). Еще один Учитель даосизма, пожалуй, один из самых обаятельных мыслителей Древнего Китая Чжуан Чжоу (Чжуан-цзы) жил в IV веке до нашей эры в эпоху расцвета свободной мысли в Поднебесной, его перу принадлежит книга притч «Чжуан-цзы». «Антология» содержит следующие переводы из этой книги:

• Всё – едино?

• Высший учитель.

• Похвала естественности.

• Как править миром.

• Рассказы о мастерах.

• Рассказы о Чжуан-цзы.

• Истинное дело.

Во втором разделе «Антологии» под названием «Путь к совершенству» рассказывается о том, что значит быть даосом, приверженцем Дао. Характерной особенностью даосского пути, отличающей его от других философских течений, является гармоничность и высокая степень осознанности всего, что происходит на этом пути. Краткое оглавление второго раздела:

• Ли Дао-Чунь. Свод сочинений о срединности и гармонии.

• Сунь Сымяо. О сбережении духа и тренировке энергии.

• Методы внутреннего созерцания.

• Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов.

• Ши Цзюньу. Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань.

• Из даосской энциклопедии «Семь книг из облачной библиотеки».

• Девять удержаний. Тринадцать видов пустоты и отсутствия.

Третий раздел «Мудрость любви» содержит переводы древних даосских трактатов об интимной жизни человека. Отношение даосов к сексу сильно отличается от иудейско-христианского восприятия сексуальной жизни. Западная цивилизация веками воспитывала в человеке негативное, постыдное отношение к сексу. Для даосов же секс – один из многочисленных аспектов самосовершенствования и внутренней алхимии. Концепция мужского и женского, ян и инь, – два полярных начала не только человека, но всех вещей и явлений, присутствующих во Вселенной. Без достижения равновесия между ними невозможно обретение гармонии. Вот краткое оглавление третьего раздела:

• Разговор о верховном пути Поднебесной.

• Канон Чистой девы.

• Главные наставления для Нефритовых покоев.

• Хун Цзи. Секреты искусства брачных покоев.

Четвёртый раздел называется «Волшебный кулак». Основывая на территории Китая свои монастыри, центры духовности, даосы должны были помнить и о безопасности, как во время пребывания в стенах своих храмов, так и странствуя по незнакомым землям. Даосские практики кулачного искусства органично сочетают в себе технику рукопашного боя, красоту телесной пластики и моральное самосовершенствование, что привлекает самый пристальный интерес современного человека. Четвертый раздел содержит:

• Пять слов внутренних школ кулачного искусства.

• Рассуждение о тайцзицюань.

• Канон тайцзицюань.

• Об истинном свершении.

• Чэнь Чансин. Основные понятия тайцзицюань.

• Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе Синьицюань.

• Сунь Лутан. Наука школы «Кулак Восьми триграмм».

Избранные наставления старых учителей ушу.

• Некоторые практические советы.

• Избранные изречения мастеров воинского искусства. Предания о мастерах воинского искусства.

Пятый раздел называется «Все радости жизни». Для даоса характерно более глубокое, нежели для представителей западной цивилизации, понимание радости жизни и счастья бытия. Как пишут авторы «Антологии», «даосский мудрец живёт совсем иным чувствованием и пониманием мира. Он не обременяет себя ни необходимостью знать, ни необходимостью творить, ни необходимостью исполнять заповеди. Он живёт свободой духа, дарящей сокровенную, неизбывную радость жизни». Краткое оглавление пятого раздела:

СЕКРЕТЫ ЗДОРОВЬЯ:

• Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни.

• Сунь Сымяо. Песнь о сбережении жизни.

• Из даосской энциклопедии «Семь книг из облачной библиотеки».

Изложение ста болезней.

• Восхваление ста лекарств.

Годовой цикл в китайской «Науке Перемен».

ЖИЗНЬ – ТВОРЧЕСТВО:

• Даосская утопия.

• Тао Юаньмин. Жизнь ученого «пяти ив».

Цзун Бин. Предуведомление к изображению гор и вод.

Чжан Яньюань. О живописи.

• Го Си. Возвышенный смысл лесов и потоков.

• Чжу Цзинсюань. Записки о прославленных художниках династии Тан.

• Лю Се. Взращивание жизненной силы благодаря творчеству.

КРАСОТА ВЕЩЕЙ:

• Лю Цзунъюань. О холмике, что лежит к западу от пруда моего.

• Чжоу Дуньи. О любви к лотосу.

• Юань Чжунлан. Книга цветов.

• Дун Цичан. Разговор об антикварных вещах.

• Вэнь Чжэньхэн. О вещах, радующих взор.

• Цзин Шэнтань. Двадцать одна радость жизни.

• Чжан Чао. Из книги «Тени глубокого сна».

Первое знакомство автора этих строк с «Антологией даосской философии» началось с изучения трактата Лао-цзы «Восхваление ста лекарств», который приведён ниже по тексту. Высказывания основателя даосизма о причинах болезней и путях выздоровления оказались настолько глубокими и возвышенными и при этом такими простыми и понятными, что поражали всех, с кем автор ими делился. Это побудило автора искать первоисточник и познакомило с уникальным трудом Виногродского Б.Б. и Малявина В.В., содержащим ещё большее количество кристаллов восточной мудрости.

Трактат Лао-цзы «Восхваление ста лекарств» из книги «Антология даосской философии»

«С древних времен мудрецы стремились совершать добро и в самых незначительных мелочах. Не было ни малейшего проступка, который бы они не исправляли. Если ведёшь себя таким образом, то можно сказать, что ты принимаешь лекарство. Так называемые сто лекарств приводятся ниже».

• Соблюдение ритуала в движении и покое – это лекарство.

• Податливость тела и мягкость характера – это лекарство.

• Широкое поведение и доброта в сердце – это лекарство.

• Соблюдение меры во всем – это лекарство.

• Отказываясь от выгоды, руководствоваться чувством долга – это лекарство.

 Не брать сверх того, что тебе положено – это лекарство.

• Стремиться к моральной силе, отвергая соблазны плоти – это лекарство.

• Избавляться от желаний в сердце своём – это лекарство.

• Несмотря на неприязнь, проявлять любовь – это лекарство.

• Стремиться к разумному использованию всего – это лекарство.

• Желать людям счастья – это лекарство.

• Спасать в беде, помогать в трудностях – это лекарство.

• Перевоспитывать глупых и наивных – это лекарство.

• Призывать к исправлению склоняющихся к смуте – это лекарство.

• Предостерегать и увещевать молодых и незрелых – это лекарство.

• Наставлять и просвещать заблудших и ошибающихся – это лекарство.

• Помогать старым и слабым – это лекарство.

• Использовать силу, чтобы помогать людям – это лекарство.

• Сочувствовать покинутым, жалеть одиноких – это лекарство.

• Быть милостивым по отношению к бедным и помогать просящим подаяние – это лекарство.

• Занимая высокое положение, служить низшим – это лекарство.

• Быть скромным и уступчивым в речах – это лекарство.

• С почтением и уважением относиться к младшим по рангу – это лекарство.

• Не требовать возвращения старых долгов – это лекарство.

• Быть способным на искреннее сочувствие в горе – это лекарство.

• Быть правдивым в словах, сохранять искренность и доверие – это лекарство.

• Отказываясь от изворотливости, стремиться к прямоте – это лекарство.

• Не спорить, выясняя, кто нрав, кто виноват – это лекарство.

• Сталкиваясь с агрессией, не реагировать грубо – это лекарство.

• Претерпев оскорбление, не хранить обиды – это лекарство.

• Уходить от зла и стремиться к добру – это лекарство.

• Уступая лучшее, брать себе худшее – это лекарство.

 Уступая большее, брать себе меньшее – это лекарство.

• При встрече с мудрым обращать критический взор на себя – это лекарство.

• Не проявлять себя, выставляясь напоказ, – это лекарство.

• Уступая заслуги, брать на себя самое трудное – это лекарство.

• Не хвастать своей добродетелью – это лекарство.

• Не умалчивать о заслугах других – это лекарство.

• Не жаловаться при тяжелой работе – это лекарство.

• Скрывать тайное зло – это лекарство.

• Будучи богатым, подавать нищим – это лекарство.

• Продвигаясь и возвышаясь, владеть собой – это лекарство.

• Будучи бедным не досадовать – это лекарство.

• Не преувеличивать своё значение – это лекарство.

• Хорошо относится к успехам других – это лекарство.

• Не любить тайную корысть – это лекарство.

• И в обретениях, и потерях созерцать самого себя – это лекарство.

• Тайной добродетелью творить милосердие – это лекарство.

• Не ругать и не поносить ничего живого – это лекарство.

• Не обсуждать других людей – это лекарство.

• Благие слова и добрые речи – это лекарство.

• В своих бедах и болезнях винить самого себя – это лекарство.

• Не уклоняться от трудностей – это лекарство.

• Делая добро, не надеяться на воздаяние – это лекарство.

• Не ругать домашних животных – это лекарство.

• Желать людям исполнения их желаний – это лекарство.

• Успокаивать своё сердце, устремляясь в монастырь – это лекарство.

• Достигая безмятежности в сердце, успокаивать ум – это лекарство.

• Не помнить старого зла – это лекарство.

• Исправлять заблуждения и избавляться от зла – это лекарство.

• Слушая увещевания, стремиться измениться – это лекарство.

• Не вмешиваться в чужие дела – это лекарство.

• Сдерживать себя в гневе и раздражении – это лекарство.

• Развеивать поток мыслей и раздумий – это лекарство.

• Почитать стариков – это лекарство.

• И за закрытой дверью строго блюсти себя – это лекарство.

• Воспитывать в себе сыновнюю почтительность и родственную любовь – это лекарство.

• Искоренять зло и поощрять добро – это лекарство.

• В чистоте и честности довольствоваться судьбой – это лекарство.

• Помогая людям, сохранять верность – это лекарство.

• Помогать во время стихийных бедствий – это лекарство.

• Бороться с подозрительностью, избавляться от сомнений – это лекарство.

• В безмятежности и покое быть добрым и приветливым – это лекарство.

• Чтить и уважать тексты мудрецов – это лекарство.

• Думать о божественном и помнить о Пути – это лекарство.

• Распространять мудрость – это лекарство.

• Делая важное дело, не обращать внимания на усталость – это лекарство.

• Чтить Небо и уважать Землю – это лекарство.

• Оказывать почтение трём светилам – это лекарство.

• Хранить безмятежность покоя в отсутствие стремлений – это лекарство.

• Быть доброжелательным, покладистым, скромным и уступчивым – это лекарство.

• Не стремиться накопить богатство – это лекарство.

• Не нарушать заповедей и запретов – это лекарство.

• Честность, бескорыстие, вера и доверчивость – это лекарство.

• Не жаждать богатства – это лекарство.

• Если пуста повозка, помоги тому, кто с грузом – это лекарство.

• Прямо критиковать, сохраняя верность – это лекарство.

• Радоваться тому, что у человека есть Потенция – это лекарство.

• Стремиться поделиться с обездоленным – это лекарство.

• За старика поднести тяжесть – это лекарство.

• Избавляться от эмоций, отказываться от привязанностей – это лекарство.

• Быть добрым в сердце и отзывчивым в мыслях – это лекарство.

• Стремиться побуждать людей к добру – это лекарство.

• Имея богатство, быть милосердным – это лекарство.

• Пользуясь высоким положением, делать добрые дела – это лекарство».

Лао-цзы говорил: «Это и есть сто лекарств. Ведь болезнь возникает у человека в связи с ошибками и грехами, которые он совершает, не осознавая, не видя причины. А причина заключается в питье, пище, ветре, холоде, тепле, дыхании-ци, которые являются непосредственными возбудителями болезни. В связи с тем, что человек нарушает правила, противоречит истине, дух-шэнь приходит в такое состояние, когда душа-хунь исчезает, а душа-no погибает. И когда их нет в телесной форме, плоть и мышцы становятся пустыми, так что семя и дыхание не удерживаются в них. А потому внешние воздействия ветра, холода, болезнетворного дыхания-ци способны поразить организм. Потому человек мудрости, даже пребывая в уединении отшельничества, не осмеливается творить неправедное, а занимая большие должности, он не осмеливается стремиться к выгоде. Он одевается по потребностям тела, а питается в меру нужды организма. Даже будучи богатым и знатным, не осмеливается потакать своим желаниям, а будучи бедным и низким, не осмеливается нарушать заповеди. Потому извне ничто не причиняет ему вреда, а внутри не возникают болезни. Так разве можно не относиться к этому со всей серьёзностью»?

•••

Более подробно:

1. Малявин В. В., Виногродский Б. Б. Антология даосской философии. М.: «Товарищество», 1994 г.

В сходном ключе:

1. И-Цзин: древнекитайская «Книга Перемен». М.: «Эксмо», 2010 г.

2. Ян Хин-шун. «Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение». Москва, 1950 г.

3. Ян Хин-шун. «ДАО ДЭ ЦЗИН» в двухтомнике «Древнекитайская философия». М.; «Мысль», 1972 г.

4. Уешиба Морихей. Айкидо: Искусство мира. Издательство «София», 1997 г.

5. Тун Син (Книга китайской мудрости). М.: «АСТ Астрель», 2004 г.

6. «Изучите свои корни»

Найди, где твои корни, и не суетись насчёт других миров.

Торо Г.

За последние столетия человечество сделало огромный скачок вперёд во многих областях науки и техники: освоение атома, полёты в космос, изучение других планет Солнечной системы и многое другое. Но, осваивая высшие материи, люди часто забывают о том, откуда они пришли и где их корни. С развитием электроники и компьютеризации, увлекаясь всё новыми и новыми безделушками, человек стал забывать о главном: о родных, подаривших ему свою любовь, о матери-Земле, давшей свое тепло, питание, чистую воду и свежий воздух, о божественном присутствии, кроющемся во всех проявлениях жизни. В то время как именно корни дают материальную стабильность, необходимую для спокойствия ума, душевного равновесия и истинного духовного роста, без которых ни о какой мудрости не может быть и речи. Так помните о своих корнях, старайтесь их познать, изучить, проникнуть в традиции и ценности своих предков.

Познавая свои корни, мы открывает для себя мощный источник силы и мудрости с одной стороны, а с другой – это помогает избежать в нашей жизни многих ошибок предыдущих поколений.

«Слово Мудрости Волхва Велимудра»

Волхв Велимудр – один из древних мудрецов Беловодья, легендарной страны свободы и счастья в русских народных преданиях. Часто Беловодье ассоциируется с раем древних славян. ...