ЧОГЬЯЛ НАМКАЙ НОРБУ ТРИ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Сутра — отречение

Тантра — преображение

Дзогчен — самоосвобождение

Устный комментарий к тексту

«Драгоценный светоч: краткое объяснение трех путей освобождения»

(Thar lam sde gsum gyi lam rim nyung bsdus rin chen sgron me)

Северный Ташигар, 27 января — 4 февраля 2006 г.

Раздел 1 ОСНОВЫ ПУТИ

ТРИ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

В учениях Дзогчена говорится о тарлам десум, трех путях освобождения. Освобождение — широкое понятие, есть много разновидностей освобождения. Например, если мы выпустим на волю животное, которое собирались убить, это животное освободится от угрозы смерти, хотя бы на какое–то время. Конечно, такое временное освобождение совсем не то, что полное освобождение. Животное, которое мы спасли, всё равно останется в сансаре и будет рождаться в ней снова и снова. Здесь же наше учение касается освобождения в абсолютном смысле — путей к полной свободе от страданий круговорота сансары.

В учении о трех путях освобождения говорится о том, что все пути можно объединить в три главных раздела. Хотя такой подход составляет часть учений Дзогчена, не все рассматриваемые методы имеют истоки в Дзогчене или в других буддийских традициях, поскольку эти три пути включают в себя все духовные учения, которые могут привести к реализации.

Поскольку существует множество точек зрения и множество подходов, очень важно знать, что именно подразумевает то или иное учение и как правильно ему следовать, чтобы не запутаться и не впасть в заблуждение. Каждый, кто следует какому–то учению, как и все, живет в сансаре и в двойственном вйдении, а потому в рамках ограничений. Следуя учению, человек думает: «Это мой путь. Это моя система». Так он устанавливает себе ограничения, которые свойственны людям, хотя и не приносят им пользы.

Именно так во всём поступают люди. Это можно легко понять, если взять нашу обычную жизнь, но точно так же мы действуем, вступая на духовный путь. Те, кто следует духовному пути, тоже подвластны двойственному видению. Учитель объясняет нам, как выйти за пределы двойственного состояния и за рамки ограничений, а не то, как их применять. Однако мы часто неправильно понимаем учения, поскольку постоянно следуем за своими рассудочными мыслями, представлениями и установками.

Вот один интересный пример. Когда Будда Шакьямуни был в Индии, он учил четырем благородным истинам. Сначала он говорил о страдании сансары и о том, что никому не нравится страдать. Затем он учил тому, каким образом выйти за пределы страдания. Такова цель четырех благородных истин, которые он проповедовал всю свою жизнь. Будда не собирался создавать ни школу, ни традицию. У него не было никаких ограничений. Но вскоре после того, как Будда проявил паринирвану, то есть после его смерти, возникли восемнадцать различных школ буддизма. Почему? Потому что даже самые выдающиеся ученики Будды не могли прийти к согласию. Будь у них настоящее понимание учения Будды, они бы знали, что нет ничего, с чем можно было бы не соглашаться. Хотя эти ученики в какой–то степени обладали реализацией, они всё еще оставались в двойственном видении, и никто из них полностью не расстался со своими ограничениями, а потому каждый понимал учение по–своему. Так появились различные школы.

Иногда мы считаем важным, чтобы последователи какой–либо школы придерживались учений и традиции в соответствии с наставлениями своих учителей. Трудности начинаются, если ученики принимают какую–то точку зрения автоматически, без глубокого понимания. Если же ученики понимают истинную суть того, что передает им учитель, у них не будет затруднений, связанных с условиями жизни в обществе, поскольку эти обстоятельства возникают и множатся вследствие двойственного видения и ничего иного. Подчас многие установки, присутствующие в учениях и связанные с нашей системой культуры и традиций, довольно важны, но если мы серьезно интересуемся учением, то самое важное — понимать его суть.

Все учения можно излагать с трех точек зрения: с точки зрения основы, пути и плода. Эти понятия используются не только в традиции Дзогчен, но и во всех традициях и школах. Что такое основа? Основа — это то, что мы считаем истинным состоянием каждого отдельного существа, личности. Что мы имеем в виду под личностью? Какова разница между двумя людьми или между людьми и другими существами? Хотя у них одна и та же основа, ее природа, проявляющаяся в каждом из них, различается. Во всех традициях основа описывается по–своему, и поэтому между школами и традициями есть расхождения.

Второе понятие — это путь. Путь начинается тогда, когда мы осознаём свое положение в сансаре. Например, изучая такое учение, как Сутра Будды, мы знакомимся с первой из четырех благородных истин: с благородной истиной о существовании страдания. Почему у нас есть страдание? Мы страдаем, потому что живем в двойственном вйдении и в результате непрерывно создаем неблагую карму. Следствие бесконечно порождаемой нами неблагой кармы — бесконечное страдание. Таково сансарное положение каждого человека. Почему мы живем именно гак? Потому что мы не ведаем, не осознаём. Мы не знаем природы своей истинной ситуации, а потому полностью зависим от своего двойственного видения. Мы верим во неё, что видим и о чем думаем, и доказываем это собственными рассуждениями. Например, если мы задаем вопрос, то удовлетворяемся полученным ответом. Это логично, но мы никогда не поймем своей истинной природы, если будем опираться только лишь на свое рассудочное мышление. Вот почему мы не ведаем своего истинного состояния.

В учениях есть много разных путей, и каждый из них по–своему объясняет природу нашего истинного состояния и знакомит нас с ней. В этих путях даются указания о различных уровнях, соответствующих разным способностям людей и разнообразным обстоятельствам, в которых они живут. Например, мы знаем, что физически Будда Шакьямуни учил Сутре. Учение Сутры весьма отличается от Тантры. В Сутре нет объяснений относительно энергии. Это учение опирается на физический, материальный уровень нашего существования. В Тантре же рассматривается главным образом энергия. Учения Тантры берут начало от просветленных существ, таких как Будда Шакьямуни, но передавались они не на материальном уровне. Передача знания Тантры происходит на уровне проявлений энергии, а практика пути Тантры осуществляется благодаря применению методов, связанных с энергией.

Чтобы понять физический, материальный уровень, не нужны высокие способности. Будда Шакьямуни физически передавал учения Сутры, поскольку знал, что у многих людей способности невысоки. Если вы способны понять уровень энергии и работать с ним, то у вас гораздо больше шансов достичь полной реализации. Вот почему Будда учил Тантре, которая действует путем преображения. На самом высшем пути, в Дзогчене, у нас есть возможность работать непосредственно на уровне ума, и мы можем обрести реализацию еще быстрее. Как видите, между учениями есть разница; вот почему в каждой традиции предлагается свой собственный путь. Таковы три характерных пути, о которых говорится в учении Дзогчен.

В буддийской традиции есть много разных уровней пути. Например, Сутраяна подразделяется на Хинаяну и Махаяну. В Тантре, также известной как Ваджраяна, есть много разделов, в том числе высшие и низшие тантры. В низших тантрах также есть три главных раздела, а также множество тантр, принадлежащих этому циклу. В высших тантрах тоже есть много отдельных уровней.

Те, кто следует низшему пути, хорошо знакомы только с этим путем. Они не стремятся изучать другие традиции, а потому их представления ограниченны. Например, практик Сутры, убежденный в воззрении этого учения, услышав о Тантре, говорит: «Я не знаю, что такое Тантра, и знать не хочу. Я удовлетворен своим путем. Я хочу изучить этот путь еще глубже и практиковать только так». Это верно не только по отношению к Сутраяне, но и к другим низшим тантрам, а также и к высшим. Те, кто знаком с низшими тантрами, не могут понять высшие тантры. Возможно, для этого у них недостаточно способностей. Но, даже если у них и есть способности, они всё равно ограничивают себя, думая: «Я практик Йога–тантры. У меня нет необходимости изучать высшую тантру, Ануттара–тантру».

Те же, кто знаком с высшей тантрой, Ануттара–тантрой, знают, что их путь отличается от путей низшей тантры и Сутраяны. Они должны изучать и понимать всё, без ограничений. Но даже те, кто практикует этот путь, не знают об учениях Дзогчена. Те из них, кому довелось кое–что узнать о Дзогчене, полагают, что Дзогчен — это часть учения Тантры. У них всегда есть такое ограниченное представление. Вероятно, вследствие того, что у людей нет интереса к Дзогчену, они не хотят его изучать, а потому они не понимают, что такое Дзогчен. Такая ограниченность встречается часто.

Изучая Дзогчен, мы узнаём, что его считают наивысшим учением. Почему? Необходимо понимать причину, но которой мы следуем тому или иному пути. Наша цель в том, чтобы обрести реализацию. Как можно обрести реализацию? Следуя пути и практикуя согласно его методам. Если мы следуем пути, связанному с физическим, материальным уровнем, а не с уровнями энергии и ума, разумеется, мы не сможем быстро достичь полной реализации. Мы люди, а у людей есть три уровня бытия: тело, речь и ум. Полная реализация подразумевает реализацию всех измерений, а не только физического, материального уровня. Вот почему мы понимаем, что учения Тантры более тесно связаны с нашим истинным состоянием и могут помочь нам достичь полной реализации быстрее.

Путь Тантры отличается от пути Сутры. Практика пути Тантры — это преображение. Мы знаем, что живем в сансаре и что наше сансарное видение есть порождение, следствие нашей неблагой кармы. Мы живем и существуем в этих условиях, и наше видение несовершенно. Чтобы очистить это состояние и обрести чистое восприятие, мы практикуем преображение.

Например, что происходит, если нами управляют наши неблагие эмоции? Мы обнаруживаем, что их действие усиливает сансарное страдание. Если мы преображаем эти неблагие эмоции в пять мудростей, их действие усиливает чистое видение и помогает достичь полной реализации. Вот почему в системе Тантры используют метод преображения. Преображение достигается благодаря нашей энергии. Мы мысленно преображаем нечистое видение в чистое. У нас есть ясное представление о чистом видении и нечистом видении, потому что у нас есть и то и другое.

Работа с ними подразумевает работу с нашим двойственным видением.

В Дзогчене главное заключается в том, чтобы, действуя с помощью ума, оказаться непосредственно в природе ума. По существу учение Дзогчен не связано ни с уровнем энергии, ни с материальным уровнем. Однако уровень энергии и материальный уровень связаны с умом. В учении Дзогчен есть выражение чигше кундрол, что значит «обнаружив одно, обнаруживаешь всё». Открыв для себя истинную природу своего ума, вы также открываете истинную природу своего материального и энергетического уровня. Тем самым вы становитесь независимыми от своего двойственного видения, чистого и нечистого. Если вы способны оставаться в этом знании, то, разумеется, быстрее можете обрести полную реализацию.

Теперь вы можете понять, почему говорят, что Дзогчен — наивысший путь. Дзогчен поистине сущность всех учений. Когда в любом духовном пути говорится о его конечной цели, эта конечная цель и есть состояние Дзогчен. Так что учение Дзогчен очень важно. Изучая и применяя эти учения, мы должны хорошо знать и все другие пути, например, принадлежащие к Сутре пути Хинаяны и Ма–хаяны и пути Тантры, в том числе Ануттара–тантры.

Вот почему в учении Дзогчен есть выражение тарлам десум, «три пути освобождения». Такого понимания нет ни в Сутре, ни в Тантре. Я постараюсь поделиться с вами сведениями об этих путях, чтобы у вас было о них ясное представление и не сложилось впечатления о противоречии между Сутрой и Тантрой или различными школами и традициями. Хотя есть много различных традиций, все они стараются объяснить правильный способ, то есть путь, помогающий обрести плод, реализацию. Следовательно, в каждом учении есть свое объяснение основы, пути и плода.

ПЕРЕДАЧА: КОРЕНЬ УЧЕНИЯ ДЗОГЧЕН

Для понимания самой сути учения Дзогчен чрезвычайно важно знать, каков его корень. Корень как Ваджраяны, так и Дзогчена, — передача. Учитель передает учения ученику, а ученик получает учение и знание. Получив это знание, ученик применяет его, чтобы достичь реализации. Всё это во многом зависит от учителя, а потому учитель — истинный корень, основа. Если нет учителя, нет и учения. Если нет учения, нет пути. Если нет пути, нет никакой реализации. Что такое корень? Корень — это учитель, особенно в Тантре. В системе Тантры вы не можете практиковать учения, не получив посвящения. Что значит получить посвящение? Получение посвящения подразумевает, что учитель открывает для вас путь преображения. Здесь не ограничиваются только объяснениями, как в Сутраяне. В Сутре учитель объясняет, а вы слушаете и стараетесь понять, а затем применяете то, что узнали. Посвящение в Ваджраяне — совсем другое дело. Почему? Потому что источник передач Ваджраяны, учений, получаемых и передаваемых просветленными существами, иной, нежели в Сутре.

Согласно Сутраяне, Будда Шакьямуни учил четырем благородным истинам. В Сутраяне все ученики изучают их, стараясь понять и практиковать. Передача в Ваджраяне — нечто иное. Передача в Ваджраяне осуществляется благодаря просветленным. Возьмем, например, Калачакру, о котором в наше время стало известно многим. Тантра Калачакры считается учением Будды Шакьямуни, но это не значит, что Будда Шакьямуни передавал ее точно так же, как он учил четырем благородным истинам в Бодхгае или в Сарнатхе. Будда Шакьямуни, просветленное существо, дхармакая, проявил свою бесконечную мудрость как самбхогакая в облике Калачакры яб–юм. С помощью этого проявления Будда учил присутствовавших при этом учеников, и они получили эту передачу.

Я не имею в виду, что Калачакра, проявившись в образе яб–юм, сказал: «Слушайте, вы должны применять этот путь так–то и так–то». Вовсе нет. Речь идет только о проявлении звука, естественного звука, — это и есть передача, хотя далеко не каждый может ее получить именно так, потому что такая способность есть не у всех. Когда же Будда учил четырем благородным истинам, к нему мог прийти любой индиец, которого это заинтересовало; он мог слушать и получать учение Будды, потому что тот учил на материальном уровне.

Нам не так легко получить доступ к проявлениям на уровне энергии. Приведу вам такой пример. Если мы откроем глаза и посмотрим вокруг, то увидим деревья, дома, горы и всё, что проявляется, но на самом деле всё это — порождение нашего кармического видения. Хотя всё, что мы видим, связано с различными элементами, никто не может видеть природу этих элементов. В противном случае мы видели бы, что все дома, горы, деревья и прочее на самом деле выглядят как радужное тело. Мы не видим этого, потому что у нас нет такой возможности, такой способности. Если мы закроем глаза, то ничего не увидим.

Чтобы увидеть что–то на материальном уровне, нам нужно открыть глаза. Такова способность, которая у нас есть. Обычные люди не могут видеть проявления самбхогакаи.

Однажды Гуру Падмасамбхава пообещал: «Я буду появляться перед теми, кто меня призывает, особенно в десятый день лунного месяца», пояснив, что будет представать перед нами в радужном теле. Падмасамбхава не обманывает, поэтому мы ему верим. В десятый лунный день, когда мы делаем ганапуджу, мы с преданностью поем призывание Падмасамбхавы. Если вы видите такое проявление, это добрый знак того, что ваша ясность возросла. Так или иначе, мы представляем перед собой Гуру Падмасамбхаву, чтобы упражняться в этом и развивать свою ясность.

Как мы получаем передачу Калачакры? Просветленные существа, которых называют махасиддхами, получили передачу от самого Калачакры и сделали ее доступной для нас с вами, обычных людей, не обладающих такой способностью. Мы мысленно оказываемся в этом измерении, представляя свое измерение как мандалу. Мы воображаем, что находимся в чистом измерении этой мандалы. Затем мы преображаемся в проявление Калачакры. Каждое из пяти чувств и пяти скандх проявляются персонифицированно, как различные божества этой мандалы. С помощью этого метода учитель дает ученику передачу и наделяет силой с помощью мантры. Это значит, что, в то время как мы мысленно делаем эту практику, учитель дает нам возможность получить ее реализацию. Речь идет не только об объяснении, но также о личной практике и собственном опыте.

Получая посвящение Калачакры, а потом выполняя эту практику, мы думаем: «Это путь к достижению реализации». Но каков корень этой передачи? Вы получаете ее от учителя. Учитель знакомит вас с передачей и наделяет ее силой. Поскольку Калачакра не приходил, чтобы дать вам это введение и наделить силой передачи, кто более важен, Калачакра или учитель? Для вас гораздо более важен учитель. Пусть вы получаете от учителя десять разных учений или посвящений, их сущность — это всегда ваш учитель. В учениях Ваджраяны учитель всегда корень всего.

Если вы привыкли следовать Сутре, у вас нет такого понимания. В Сутре учителя просто помогают ученикам осваивать учение. Учителя следуют буддийским традициям и школам и знают намного больше учеников. Они могут помочь ученикам учиться и понимать. Так что значение учителя в Сутраяне не такое же, как в Тантре.

Иногда полагают, что учителя важны потому, что от них получают обеты. В Сутре обеты, как правило, получают от сангхи. Получить обет прибежища относительно легко. С учениями Сутры связаны многие обеты, в том числе полные монашеские обеты. Учитель не может давать эти обеты в одиночку: требуется присутствие еще трех монахов или монахинь. Вчетвером они представляют собой сангху, и вместе могут давать обеты.

В Сутре монах должен очищать все совершённые ошибки, то есть действия, которые идут вразрез с его обетами, каждые пятнадцать дней. Монах или монахиня должны быть членом сангхи. Человек не может стать монахом, если он живет в одиночестве, потому что один раз в пятнадцать дней он должен выполнять очищение в присутствии сангхи. Способ очищения в Сутре тоже иной, чем в Тантре. В Тантре выполняют очищение перед лицом будд, бодхисаттв и других просветленных существ, таких как Ваджрасаттва, которых мы представляем перед собой. В Сутраяне всё связано с материальным уровнем. Следовательно, там совсем иной подход, чем в Тантре, которая связана с уровнем энергии.

ПРАКТИКА ГУРУ-ЙОГИ

Мы уже знаем, что учитель — это корень передачи в традиции Тантры. Поэтому во всех тантрийских традициях применяется практика, которая называется гуру–йога. Гуру значит «учитель», а йога — «знание», поэтому гуру–йога значит «знание, передаваемое учителем». Знание, которое вы получаете в результате передачи, представляет собой состояние учителя, и вы стараетесь пребывать в этом состоянии. Таков истинный смысл гуру–йоги, но способ выполнения гуру–йоги на разных уровнях тантрийского учения неодинаков. Во всех школах и традициях есть свои особые гуру–йоги, которые обычно связаны с основателем и главным учителем той или иной школы. На первый взгляд может показаться, что в тантрийских школах всё объединяется с состоянием главного в этой школе учителя. Однако в действительности их способ гуру–йоги совсем иной по сравнению с методом объединения в Дзогчене.

Истинный смысл гуру–йоги — оказаться в самой сути того, что вы получили во время передачи. Учитель — корень всех передач, учений и практики, особенно в учениях Дзогчен. Учитель чрезвычайно важен для практиков Дзогчена. Поэтому, если вы следуете учению Дзогчен, вы должны быть очень осмотрительными, чтобы не ошибиться в выборе своего учителя. Вы должны выбрать учителя, который обладает подлинным знанием Дзогчена. Если ваш учитель по–настоящему владеет этим знанием, то он способен передать его вам, а вы сможете его получить.

В нынешних обстоятельствах калиюги все озабочены собственным положением в обществе и степенью своего влияния. Многие учителя благосклонны только к тем учениям, которые наиболее популярны. Если люди интересуются каким–то учением, большинство учителей стремятся учить именно ему. Например, когда я в 1960‑х годах впервые попал на Запад, там никто не знал, что такое Дзогчен, и даже самым крупным ученым было почти ничего неизвестно о нём. В наше время о Дзогчене говорит каждый, кто хоть как–то интересуется буддизмом. Учение Дзогчен вошло в моду. Создается впечатление, что нынче все существующие учителя учат в том числе и Дзогчену. Вот почему мы говорим, что важно выбрать учителя, который действительно обладает этим знанием. Только тогда вы сможете получить достаточно большую возможность достичь реализации.

Всё это связано с практикой гуру–йоги. Термин йога широко распространен в Индии. Возможно, вы слышали о различных индийских йогах, например о хатха–йоге. Индусы объясняют, что йога значит «соединение». Но гуру–йога не значит «соединение». В тантрийской традиции йога значит «знание», истинное знание того, как всё есть на самом деле. На тибетский мы переводим слово йога как налчжор. Нал — это «природа истинного состояния, когда мы ничего не изменяем и не исправляем». Чжор подразумевает, что мы достигаем этого знания. Именно это знание передает учитель — прямо, как в Дзогчене, или непрямо, как в низших тантрах. Важно это знать, и поэтому, выполняя гуру–йогу, вы можете использовать любую ее раз–иовидность, ничем себя не ограничивая. Я не настаиваю на том, чтобы вы делали гуру–йогу только в духе Ануттара–тантры или Дзогчена. В разных традициях в гуру–йоге используют различные слова, но слова и визуализации относительны — не они составляют суть, то главное, что заключается в гуру–йоге.

Представим, к примеру, что вы приходите в ресторан. Вы идете в ресторан, потому что голодны и хотите поесть. Вы можете пойти в китайский ресторан или в европейский. В ресторане вы садитесь за столик и обнаруживаете перед собой различные столовые приборы. Возможно, там окажутся тарелки, ножи и вилки, а может быть, палочки для еды. Вы понимаете, что находитесь или в китайском ресторане, или в европейском, и что там принято употреблять те или иные приборы, но на самом деле для вас это не имеет никакого значения. Вы идете в ресторан не ради палочек или ножей с вилками. Ваша цель — вкусно поесть. Поэтому для вас неважно, что именно лежит на столе. Приборы — дело относительное. На относительном уровне вы можете что–то изменить, если оно вас не устраивает. Например, если вы не умеете пользоваться палочками, есть с их помощью вам будет трудно. В этом случае вы попросите официанта принести вам вилку, но и это не всегда так важно. Это относительно, а на относительном уровне мы можем поступать по–разному. Самое важное суть, или цель.

Мы делаем гуру–йогу, чтобы достичь реализации и поддерживать передачу. Если вы окажетесь среди практиков школы гелуг, то, разумеется, они будут выполнять гуру–йогу так, как это принято в гелуг. Помню, когда я впервые попал в Индию, я посетил все священные места, в том числе Бодхагаю и Сарнатх, в обществе двух–трех монахов из традиции гелуг. Когда мы приехали в одно важное место, мы сделали гуру–йогу, а также ганапуджу. Мы делали всё в соответствии с традицией гелуг. Для меня это не представляло никакой трудности, потому что мои спутники одолжили мне тексты и я мог следить по ним, что они произносили. Я понимал смысл происходящего и практиковал суть гуру–йоги, потому что я практик Дзогчена.

Некоторые говорят: «Я не могу делать практику вместе с гелугпинцами, потому что они следуют школе гелуг, а я к ней не принадлежу». Это касается не только гелуг, но и нингма, кагью и любой другой традиции. У вас не будет никаких затруднений, если вы умеете проникать в суть практики. Такие трудности не имеют отношения к самой традиции или школе — они объясняются вашей собственной ограниченностью. Вам нужно быть более открытыми и постараться проникнуть в суть учения. Тогда у вас не будет никаких проблем.

Бытует мнение, что несколько учителей из Восточного Тибета, в числе которых были Джамьянг Кьенце Вангпо и Джамгон Конгтрул, положили начало традиции, называемой риме. Риме значит «несектарная». Однако на самом деле никто не основывал такой школы. Никогда не существовало ни одного монастыря риме. На самом деле эти учителя были практиками Дзогчена. Джамьянг Кьенце Вангпо принадлежал к традиции сакья, а Джамгон Конгтрул — к традиции кагью. Они были великими знатоками своих традиций, но не видели никаких причин для споров между школами и учили своих учеников соответственно этому подходу. Вот почему многих из этих учителей позднее стали называть последователями риме. На самом деле никто из них не изобретал ничего нового, потому что риме — это лишь результат фундаментального понимания Дзогчена.

Учения Дзогчен выходят за пределы всех ограничений. Тот, кто практикует Дзогчен, должен непосредственно обнаружить, что ограничения служат корнем сансары. Ограничения действительно всегда вредны. Представьте птичку в клетке. У нее есть крылья. Эти крылья предназначены для полета, потому что для птицы естественно летать. Но есть птицы, у которых эта возможность ограничена, потому что их предки поколение за поколением жили в клетках и их птенцы тоже росли в этих условиях. Некоторые говорят: «Эта клетка — тюрьма для птички, и будет лучше выпустить ее на волю». Иногда это возможно, но зачастую птичка, выросшая в клетке, не может жить на воле. Возможно, она даже не умеет летать. Но если она и умеет летать, то неспособна защищаться, а потому сможет выжить только два–три дня. Это пример того, как важно осознавать существование ограничений. Большинство людей не осознают своих ограничений, и это настоящая трудность. Зная, что у вас есть ограничения и что эти ограничения не несут для вас ничего хорошего, вы можете постепенно подготовиться к тому, чтобы сломать эти ограничивающие условия. В таком случае существует возможность освободиться.

Возможно, вы предполагаете, что бывают полезные ограничения, например, если вы развиваете только собственную традицию или школу. Это похоже на прозрачную клетку, которая выглядит красиво, но на самом деле остается для вас клеткой. Нам нужно различать эти разновидности ограничений и преодолевать их. Существует один важный совет, который учителя, обладающие подлинным опытом в Дзогчене, дают своим ученикам. Они говорят: «Прежде всего вам необходимо стараться почувствовать себя полностью свободными. Даже если вы ничего не знаете ни о Дзогчене, ни о других традициях, вам следует постараться быть свободными. Затем вам нужно научиться обнаруживать свою истинную природу и понимать истинный смысл. В противном случае вы сможете лишь опираться на свои умопостроения».

Большинство считает так: «Я знаю и то, и это, потому что всё это уже изучал». Услышав что–то о Дзогчене, они сравнивают, соответствует ли это знание их традиции. На самом же деле здесь нечего сравнивать, потому что Дзогчен — за пределами подобных ограничений. Вот почему мы делаем гуру–йогу так, как делают в Дзогчене. В Дзогчене гуру–йога очень проста. Необходимо понять, что истинный смысл гуру–йоги заключается в том, чтобы пребывать в сути того, что передал и чему учил ваш учитель. Давая вам ознакомление с Дзогчен, учитель говорит: «Что такое Дзогчен? Дзогчен — не книга, не философия, не традиция. Дзогчен — это ваше истинное состояние. Вы не ведаете своего состояния Дзогчена, потому что вы его еще не обнаружили». Учитель дает вам наставления о том, как обнаружить вашу истинную природу. Таков истинный смысл Дзогчена. Если вы обнаруживаете свою истинную природу на собственном опыте, это и есть состояние вашего гуру и сущность учения.

Теперь я дам вам очень простой метод выполнения гуру–йоги в Дзогчене. Я не буду объяснять, как выполнять гуру–йогу в соответствии с методами других традиций. Вместо этого мы обнаружим суть всех разновидностей гуру–йоги. Это дхармакая, то есть наша истинная природа и знание, переданное учителем. Как нам показать это практически? В Дзогчене мы используем символ, который помогает нам получить ясное понимание. Например, если мы говорим о дхармакае, то дхарма значит «все явления», а кая — «истинное состояние» всех явлений. Таким образом, дхармакая обозначает истинное состояние пустоты, присущее каждому из нас. В учении Дзогчен это называется кадаг, а в учении Сутры — шуньята. У нас может быть такое представление, но если мы хотим представить себе что–то и действовать на уровне ума, нам необходим символ. Вот почему у нас есть образ Самантабхадры, который является символом Атибудды, изначального будды.

Самантабхадру изображают в облике человека, без одежд и украшений, сидящего в позе медитации. Почему Самантабхадру представляют в человеческом облике, как человека? Потому что мы люди. У нас есть материальное тело с одной головой, двумя руками и двумя ногами. Таково наше измерение. Но как нам проникнуть в свою истинную природу? С помощью состояния медитации. Вот почему фигура Самантабхадры находится в позе медитации. Самантабхадру изображают синим как небо. Этот цвет символизирует шуньяту, пустоту. Пространство, небо кажется нам синим, но на самом деле небо не имеет никакого цвета. Почему мы говорим, что небо синее? Потому что небо — это бесконечная пустота. Синий цвет Самантабхадры символизирует эту бездонную пустоту.

Самантабхадра — символ дхармакаи, но на самом деле дхармакая не выглядит как Самантабхадра. Настоящая дхармакая не имеет ни цвета, ни формы. Но как мы могли бы понять ее природу без символа? Знакомя людей с символом дхармакаи, мы используем антропоморфный образ, который олицетворяет наше человеческое измерение. Вспоминая о других существах, состояние которых похоже на наше, мы думаем о животных. Если бы мы были слонами и пытались понять, что такое дхармакая, то это знание передавали бы нам просветленные слоны. Самантабхадра выглядел бы как синий слон. В таком случае человек не использовался бы в качестве символа, потому что слонам он не был бы близок. Теперь вы можете понять назначение символов и причину, по которой мы их используем.

Объяснение трех изначальных потенциальностей — это важное сущностное учение, которое содержится главным образом в Дзогчене и почти совсем отсутствует в Ануттара–тантре и в Ваджраяне в целом. Даже в Калачакра–тантре, которая считается сущностью тантрийских учений высокого уровня, нет понимания трех изначальных потенциальностей, хотя в тантрах–первоисточниках Ану–йоги все–таки есть их краткое упоминание. Ану–йога, которую впервые передал и распространял Гуру Падмасамбхава, — это традиция, использующая метод преображения. В следующих поколениях это учение развивали далее переводчики, в том числе Нубчен Сангье Еше.

Основа в Ану–йоге — это истинное состояние каждого существа, и там оно объясняется точно так же, как и в Дзогчене. Чтобы обрести реализацию, нам нужно обнаружить основу и полностью пребывать в этом состоянии. Для этого нам необходим путь, или метод. Метод Ану–йоги — преображение. Этот метод не одинаков с тем методом, который используется в Дзогчене, но также он отличен и от метода преображения, используемого в Ануттара–тантре, или высшей Тантре традиции сарма, в котором преображение выполняется постепенно.

Преображение в Ану–йоге не постепенное. Почему? Потому что в Ану–йоге есть понимание того, что в нашей изначальной потенциальности всё уже совершенно. Нет никакого смысла выстраивать или развивать что–либо постепенно. Например, когда мы смотримся в зеркало, наша фигура появляется в зеркале как отражение, в точности повторяя наш облик и все цвета. Это отражение проявляется в зеркале мгновенно, а не постепенно. Почему? Потому что у зеркала есть бесконечная потенциальная способность мгновенно проявлять любые отражения. Точно так же обстоит дело с нашей изначальной потенциальностью. Чтобы преобразиться, нам нужно лишь присоединиться к передаче этого метода. Нам не нужно ничего развивать шаг за шагом.

Конечная цель Ануттара–тантры, или высшей Тантры, — это достижение состояния Махамудры. Махамудра означает «всецелый символ». В Тантре, когда мы преображаемся в мандалы и божеств, всё есть символ. Махамудра — это состояние, в котором всё без исключения объединено в полном проявлении всех символов. Хотя в Ану–йоге используется метод преображения, конечная цель в ней называется не Махамудрой, а Дзогченом. Несмотря на то, что традиция Ану–йоги составляет часть тантрийской системы, процесс преображения и способ пребывания в знании очень похожи на Дзогчен. Вот почему те, кто практикует Дзогчен и применяет преображение, используют систему Ану–йоги.

В учениях–первоисточниках Ану–йоги приводятся объяснения трех изначальных потенциальностей. Три изначальные потенциальности — это звук, свет и лучи. В учениях Дзогчен звук считается источником всех проявлений. Наше истинное состояние есть дхармакая, а дхармакая — это пустота. Каким же образом из пустоты возникают проявления самбхогакаи? Они проявляются посредством звука, но не обычного звука. Поскольку мы живем в двойственном видении, мы можем воспринимать объекты чувств только с помощью своих органов и обычно полагаем, что звук — это только то, что мы слышим ушами.

В действительности есть три вида звука: внешний, внутренний и тайный. Внешний звук — тот, который мы слышим ушами. Это звук, связанный с материальным уровнем. Внутренний звук мы не можем услышать ушами, но можем обнаружить его появление и проявление благодаря вибрациям. Тайный звук невозможно обнаружить даже благодаря вибрациям. Его можно испытать только в том случае, если у нас есть подлинное знание нашей истинной природы. Если мы полностью пребываем в своем истинном состоянии, посредством тайного звука развиваются все движения.

Из тайного звука развивается внутренний звук, а из внутреннего звука — внешний. Символом этого для нас служит звук «А», изображаемый буквой А. В практике Дзогчена буква А используется очень часто. Она символизирует состояние пустоты, или шуньяты. В учении Сутры говорится о юм ченмо, что значит «великая мать». «Великая мать» подразумевает, что всё рождается из звука. Буква А также символизирует великую мать. Это понятно, потому что корень великой матери — звук. Буква А также представляет собой корень всех букв. Например, латинский алфавит начинается с букв А, В, С, D и т. д. — вначале стоит А.

Мы используем вот такой символ. В центре его находится буква А. Она белого цвета, потому что белый цвет символизирует свет, который развивается из звука.

Свет не подразумевает цвета.

Свет еще не развился в цвета.

Цвета появляются, когда есть лучи света. Таким образом, все цвета один за другим развиваются из белого А. Окружающая А сфера называется по–тибетски тигле. Тигле — это сфера, в отличие от квадрата или треугольника, не заключающая в себе никаких форм. Гуру Падмасамбхава использовал выражение тигле ченпо трасур мепа, что значит «великое тигле без углов». Здесь упоминается об углах, поскольку они подразумевают границы, а тигле бесконечно.

Мы представляем это тигле в центре своего тела как символ своей изначальной потенциальности: звука, света и лучей. Это знание есть передача гуру–йоги в духе Дзогчена. Если вы это знаете, значит, вы получили передачу. Одного умственного понимания недостаточно — необходима практика. Как мы делаем практику? Мы усаживаемся спокойно и расслабленно, а потом произносим «А». Произнося «А», мы объединяем звук со своим голосом, а голос связан с нашей жизненной энергией. Следовательно, звук также объединяется с нашей энергией. Когда мы произносим «А», наша визуализация становится более реальной и ощутимой. Мы сохраняем это присутствие, осознавая, что оно символизирует нашу изначальную потенциальность. Поскольку мы получаем знание своей изначальной потенциальности от своего учителя, это знание и есть состояние нашего учителя. Выполняя гуру–йогу, вы недвойственно объединяете истинное состояние своего учителя с собственной истинной природой. Произнося «А», вы оказываетесь в этом состоянии и остаетесь в нём как можно дольше. Это и есть гуру–йога.

Затем, оставаясь в состоянии гуру–йоги, вы можете петь Песню Ваджры. В учении Дзогчен Песня Ваджры — это очень важная мантра. Ее называют естественным звуком Самантабхадры, а это значит, что она выражает нашу истинную природу. Мы поем Песню Ваджры и расслабляемся в этом присутствии. Тем самым мы объединяем свои тело, речь и ум с состоянием гуру–йоги. ...