Чогьял Намкай Норбу СЕДЬМОЙ ЛОЧЖОНГ Переживание блаженства, ясности и пустоты

Это издание предназначено исключительно для тех, кто уже получил от Учителя передачу содержащихся здесь практик. Настоятельно просим не распространять книгу за пределами этого круга и относиться к ней с предельным уважением.

Лочжонг (bio sbyong) — это упражнение в размышлении на заданную тему, переходящее в медитацию, которая соединяет ум со смыслом учения. Буквально лочжонг означает очищение ума, упражнение ума в очищающем его размышлении, самовоспитание, саморазвитие ума путем его упражнения, дисциплинирование ума, руководство, воспитание, система махаянской медитации. Существуют различные традиции передачи лочжонгов (bio sbyong brgyud), традиции их устной передачи (bio sbyong snyan brgyud). Обычно в системе лочжонг имеется шесть тем для размышления и медитации, или шесть упражнений ума в размышлении (bio sbyong don bdun mа), седьмой же лочжонг передается только в традиции Дзогчен.

Предисловие составителя

В качестве предисловия представляется уместным напомнить указания Чогьяла Намкая Норбу по практике седьмого лочжонга из «Предварительных практик базового уровня Санти Маха Сангхи»:

«7. Седьмой лочжонг, или упражнение ума в медитации за пределами мысли.

7.1. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения блаженства и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей три, две или по меньшей мере одну неделю (всего как минимум семь дней).

7.2. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения ясности и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей семь, пять или по меньшей мере три дня (всего как минимум три дня).

7.3. Упражнение в медитации за пределами мысли (методом) переживания дхарматы, с опирающимся на опыт освоения дыхания парлунг (bar rlung)>. Чтобы по–настоящему обрести парлунг, нужно, используя имеющиеся в тексте указания, по возможности освоить большую кумбхаку или среднюю кумбхаку, а если и это невозможно, то хотя бы малую кумбхаку, упорно добиваясь достижения такого уровня, когда вы сможете без усилия делать задержку дыхания в течение указанного времени.»

В книге «The stairway to liberation» Чогьял Намкай Норбу приводит следующее наставление Адзома Другпа Ринпоче о переживании дхарматы: «Третий метод медитации: отсечь все мысли трех времен и, отпустив свой ум, позволить ему расслабиться в собственном <истинном> состоянии, сохраняя присутствие. Так переживается Знание дхарматы, совершенно запредельное всем умственным представлениям. Оно — мерило осуществления цели практики <седьмого лочжонга>»

В сборник материалов, посвященных седьмому лочжонгу, вошли: перевод книги Чогьяла Намкай Норбу «Седьмой лочжонг: Переживание блаженства, ясности и пустоты», небольшие выдержки из его же книги «Лестница к освобождению» и фрагменты двух ритритов, Московского 1994 года и Пасхального меригарского 1992 года. В качестве приложения приведены цитаты из книги Его Святейшества Далай–ламы XIV «Мир тибетского буддизма», (Нартанг, С. — Петербург, 1996), которые, на наш взгляд, служат глубоким комментарием к некоторым моментам практики седьмого лочжонга.

Выход в свет этих материалов стал возможным благодаря сотрудничеству общины Кундроллинг (Бурятия) и издательств Шанг — Шунг, C-Пб и Ринчен — Линг (Москва). Мы надеемся, что это послужит примером и для других Дзогчен–общин, ибо в сотрудничестве залог нашего развития.

А. Вязниковцев

Седьмой лочжонг

Переживание блаженства, ясности и пустоты

Запись учений, данных в Цегелгаре (США) в ноябре 1994 года, в Катманду (Непал) на Рождество 1993 года и в Венесуэле в 1993 году

Семь упражнений ума (лочжонг: bio sbyong; сэмчжонг: sems sbyong) принадлежат к традиции Упадеши. Они включены в базовый уровень Санти Маха Сангхи в качестве подготовительных к собственно дзогченским практикам (см. «Сосуд, исполняющий желания»). Первые шесть упражнений ума, которые в это издание не вошли, представляют собой размышления на четыре темы, ведущие к их глубокому осознанию, а также размышление о ценности учителя и учения. Седьмой лочжонг, который состоит из трех методов, связанных с визуализацией и дыханием, имеет целью подвести практикующего к состоянию созерцания посредством трех конкретных переживаний. Отдавая дань их принципиальной важности, учитель Чогьял Намкай Норбу в последние годы очень подробно передавал учение о лочжонгах на различных ритритах, дополняя его важными советами и наставлениями, основанными на собственном опыте. Поэтому мы решили издать этот материал, основанный главным образом на учениях, данных в Цегелгаре в ноябре 1994 года, присоединив к ним комментарии, данные на ритритах в Катманду (Непал) и в Венесуэле в 1993 году.

Адриано Клементе

Введение

В оригинальном тексте седьмого, последнего, лочжонга говорится, что <медитацию> самтэн (bsam gtan), то есть состояние покоя, ушедшее за пределы мыслей или более ими не

нарушаемое, можно уподобить полю, способному взрастить все качества (необходимые для вхождения в состояние) созерцания. Как поле засевают семенами разных растений, которые однажды зацветут и принесут плоды, так и благодаря применению многообразия методов может расцвести Знание. Самтэн не значит «созерцание», поскольку все еще предполагает использование мысли и выполнение некой процедуры для достижения состояния покоя, необходимого для обретения точного переживания, которое позволяет нам постичь природу состояния созерцания (ригпа) как такового. В седьмом лочжонге есть три медитации самтэн, связанные с переживаниями на уровне тела, речи и ума, которые закладывают основу созерцания.

В традиции Сутры для вхождения в состояние природы ума используют практику шинэ (zhi gnas), благодаря которой можно обнаружить состояние покоя. В большинстве традиций шинэ используют и трактуют так, будто оно является основной целью медитации, на самом же деле это точка зрения Сутры. Как вы знаете, принцип Сутры — это контроль на всех уровнях нашего бытия (т. е. тела, речи и ума) и отказ от совершения дурных поступков. Этой цели с одной стороны служит принятие и соблюдение обета, а с другой — обретение и углубление знания, для чего используется главным образом практика шинэ.

Почему мы начинаем с шинэ? Потому что живем в мире относительности, в состоянии смятения, а наш ум перегружен решением множества проблем. Первое, что необходимо сделать, это обнаружить в себе состояние покоя. Применяя метод шинэ, можно войти в состояние покоя и благодаря ему открыть переживание пустоты. В этом отношении Сутра в основном подчеркивает важность состояния покоя, а не переживания пустоты. В Дзогчене же мы понимаем, что истинной целью шинэ является переживание пустоты.

Начнем с практики сосредоточения (фиксации внимания). К примеру, попытаемся сосредоточиться на каком–либо объекте — это может быть статуя Будды, икона или просто деревяшка, камешек и т. п. В Дзогчене в качестве опоры сосредоточения обычно используется тибетская буква A

Фиксация необходима потому, что мы привыкли к жизни в мире объектов, в рамках двойственного видения: если нет ничего конкретного, на чем можно было бы сосредоточить внимание, нам становится трудно обуздать ум и войти в состояние покоя. Практикуя шинэ таким образом, мы постепенно начинаем осваивать состояние покоя без мыслей, и, даже если мысли приходят, они не способны надолго нарушить наш покой. Это означает, что, фиксируя внимание на объекте, мы обретаем шинэ.

Теперь можно начинать практику шинэ без объекта — например, попытаться обнаружить то же самое состояние покоя, сосредоточиваясь на пустом пространстве и удерживая органы чувств в спокойном состоянии. В любом случае, освоив эту практику, можно подолгу оставаться без мыслей: мысли перестают нас тревожить, мы пребываем полностью погруженными и сосредоточенными на одной точке.

В такие моменты можно заметить, что истинное состояние шинэ есть пустота и что именно она лежит в основе, определяя характер этого переживания. Пребывая в пустоте, легко обрести ее переживание, однако очень трудно обнаружить свою истинную природу, которая не ограничивается только состоянием покоя: ведь наша энергия и эмоции порождают бесконечную череду мыслей и движений. Поэтому в Тантре, а тем более в Дзогчене, есть особые введения и методы, помогающие осознать нераздельность состояния шинэ и движения (речь идёт об устранении двойственности между периодами медитации и после неё), вместо того, чтобы просто покоиться в безмятежности.

Обычно, объясняя состояние человека, говорят о нэпа (gnas ра) и гюва (’gyu ba). Нэпа означает состояние покоя, а гюва — движение. Что мы делаем, обнаружив движение? Мы должны открыть измерение его нераздельности с покоем, а для этого необходимо изучать и практиковать различные методы работы с движением. Поэтому в Тантре это основной фактор достижения реализации: практика включает в себя такие действия, как песнопения, игра на музыкальных инструментах, движения.

Некоторые ученики, которые к этому не привыкли, полагают, что все это не имеет никакого отношения к медитации. Они заявляют: «Медитация мне нравится, а пуджа и другие ритуальные практики — нет». Но говорить так — значит пренебрегать природой движения и не понимать его ценности. Подобный подход основан на представлении, что наше состояние — это только пустота и что пустота есть все. Но пустота не составляет всей полноты нашего бытия. Те, кто придерживается такого мнения, знакомы только с учением Сутры и не знают учения Тантры. В Тантре прежде всего получают посвящение, а значит, и передачу наставлений о том, как войти в чистое измерение преображения. Это обязательно предполагает работу с движением, а не просто пребывание в состоянии пустоты, ибо преображение — процесс активный. И даже если отправной точкой для него является состояние пустоты, необходимо осознавать, что пустота — источник бесконечных проявлений, в противном случае она не имела бы никакой ценности. И если мы не поймем этого важного момента, то, даже посвятив себя интенсивной практике шинэ, никогда не сможем войти в измерение его нераздельности с движением.

Например, закончив тун практики шинэ и снова оказавшись среди людей, мы легко можем отвлечься, поскольку уже больше не пребываем в шинэ: мы активны, вовлечены в движение, но нам недостает опыта, способности вхождения в такое измерение, где покой и движение нераздельны, поскольку мы освоили только состояние шинэ. Ведь когда мы практикуем сидячую медитацию и возникает какое–то движение (скажем, кто–то проходит мимо), мы, разумеется, его замечаем, но остаемся нацелены на состояние покоя и не можем распространить его на то, что происходит, потому что не обладаем нужной способностью. В Тантре же мы не только знаем, что наша истинная природа есть пустота, но работаем и с движением, ибо оно тоже есть наша природа. ...