Все права на текст принадлежат автору: Михаэль Лайтман.
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.
Развитие ДушиМихаэль Лайтман

Михаэль Лайтман
Развитие Души

Аннотация

Работы Михаэля Лайтмана, автора 30-томной серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www.kab1.com). М.Лайтман является крупнейшим каббалистом нашего времени.

Учение Михаэля Лайтмана, основанное на исследованиях самых выдающихс в истории человечества каббалистов и на собственном опыте Пути, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М.Лайтмана работают по всему миру.

У каждого человека есть душа, но она, возможно, еще дремлет в нем. Как пробудить душу, раскрыть ее для принятия Высшего света, развить ее? В книге собран материал, показывающий этапы развития души и отыскания ее места в мироздании.

В книгу включен классический каббалистический источник – «Сефер Ецира» («Книга Создания»), а также литературные тексты о Каббале.

К читателю

Известно, что Каббала является тайным учением. Именно ее сокрытие послужило поводом для возникновения множества легенд, фальсификаций, профанаций, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце ХХ столетия получено разрешение на открытие Знаний науки Каббала всем и на распространение их по всему миру.

И потому в начале книги я должен в этом обращении к читателю сорвать вековые наслоения мифов с древней общечеловеческой науки Каббала.

Наука Каббала никак не связана с религией. То есть связана в той же степени, как, скажем, физика, химия, математика, но не более. Каббала – не религия, и это легко обнаружить хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова.

Глубочайшие знания основ мироздания, его Законов, методику познания мира, достижение Цели творения, Каббала скрывала, в первую очередь, от религиозных масс. Ибо ждала времени, когда разовьется основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические Знания и правильно использовать их. Каббала – это наука управления судьбой, это Знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.

Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их (как мы говорим) – в Высшем мире. Но каббалистические обозначения и термины взяты Каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки Каббала являются Высшие, духовные миры, но объяснения и выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира.

Знакомые слова обманывают человека, представляя ему якобы земную картину, хотя Каббала описывает происходящее в Высшем мире. Использование знакомых слов-понятий приводит к недоразумениям, неправильным представлениям, неверным рассуждениям, фантазиям. Поэтому сама же Каббала запрещает представлять себе какую-либо связь между предметами, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в Каббале.

И потому Каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы он не представлял себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом.

Только с девяностых годов ХХ века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы, воплощенных в человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, энергий, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала.

С пожеланием успеха в открытии Высшего мира,

Михаэль Лайтман

Язык Каббалы*

Когда необходимо описать Высший мир, неощущаемое пространство, каббалисты используют для описания слова нашего мира. Потому что в Высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, как из корня ветви, нисходят силы, рождающие в нашем мире объекты и действия, то для отображения корней, объектов и сил Высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира. Такой язык называется «язык ветвей». На нем написаны Пятикнижие, Пророки, Святые писания – вся Библия и многие другие книги. Все они описывают Высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста.

Все святые книги говорят о законах Высшего мира. Законы Высшего мира называются заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов, человек входит в ощущение Высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца. Выполнение достигается использованием Высшей силы, называемой Высшим светом или Торой. Все книги говорят о обретении веры, под этим в Каббале подразумевается не существование в потемках, а именно явное ощущение Творца.

Желающему войти в ощущение Высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей. Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира.

Принятые у религиозных евреев ритуалы, в обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявших сохранять народ в изгнании.

Кроме истинной, духовной трактовки понятия Заповедь, начинающему необходима адаптация к духовной интерпретации слов: поцелуй, гой, объятие, Израиль, беременность, иудей, роды, изгнание, народы мира, освобождение, половой акт, вскармливание и пр. Время постепенно рождает в человеке новые определения и сквозь них начинает ощущаться Высший, вечный мир.

* см. также: «Учение Десяти Сфирот», Вступление.

Предисловие

Нет в наше время более привлекательного для людей знания, чем знание о своей судьбе, о Высших силах, об иных формах существования. Всевозможные книги о «духовных» учениях, гаданиях, амулеты, талисманы, кристаллы, красные нитки и пр. покупают образованные люди в больших современных специализированных магазинах.

Периодические издания, книги по всевозможным «духовным» методикам и учениям выходят миллионными тиражами. Любая газета, радио, телевидение готовы освещать эти популярные темы, связанные с экстрасенсорикой, необычайными явлениями, предсказаниями. А уж гороскопы, – те просто обязаны быть везде, во всех видах, в каждом номере любой газеты или журнала!

Ежедневно открываются все новые курсы, семинары, тысячи разделов в Интернете, есть уже и примеры появления университетских курсов. Все большее количество людей начинают совершенно серьезно относиться ко всему тому, что у прошлого поколения в 70-80-е годы вызывало насмешку, иронию, недоверие и пренебрежение.

Прошло всего пятнадцать-двадцать лет, и люди почти поголовно изменили свое мнение о «загробном мире», о душах, о существовании Высших сил, о предначертаниях судьбы и пр. И наоборот, все стали видеть в этом истину, подводить под «потустороннее» математический аппарат, исследовать «потустороннее» научными методами.

И эта революция в мировоззрении произошла не только у молодого поколения, выросшего за эти годы, но и у моих ровесников, еще ранее сформировавших свой материалистический взгляд на мир.

Интересно и то, что людей не беспокоят общие, глобальные процессы, происходящие и предстоящие миру, а только свои личные, мелкие судьбы и методы их улучшения. Причем речь идет о людях современных и достаточно образованных.

Это происходит не столько от разочарования в прошлых мечтах и целях, а потому что новое время привело к увеличению эгоизма в человеке.

Так и предсказывает Книга Зоар – что расцвет магии, оккультизма, «духовных» исканий будет последней подготовительной стадией, которая раскроет всем тщетность этих попыток изменить судьбу человека и приведет всех в мире к Каббале как к единственному методу управления своей судьбой.

Не зря сказано: «Не ворожите и не гадайте». Сказано именно потому, что в принципе это возможно. Но это ложный метод и попытка уклониться от неизбежного, только усложняющая осознание истинного пути.

Поэтому сказано в Предисловии великого ученика Ари Хаима Виталя к книге «Шаар Акдамот», что всего, чего достиг Ари, он достиг только своими прямыми усилиями, а не посредством «Каббала маасит» – всевозможных духовных действий, аналогичных амулетам, заклинаниям и прочим «спасительным» средствам.

Но чтобы понять единственность и универсальность Каббалы, ее силу и уникальность, необходим еще длительный путь всевозможных неудачных проб, попыток, горьких разочарований, опыт неоправданных надежд в поисках точного знания своего прошлого и будущего, в поисках пути управления своей судьбой.

И пока человечество не обретет этот опыт, оно будет постоянно и бесплодно искать методы управления миром с помощью науки, оккультизма и всеми иными способами.

Потому что развитие человечества происходит только вследствие опыта и разочарований в результатах: только отсутствие желаемого и стремление его достичь толкает нас вперед.

Человека не интересовало бы ничего в мире, если бы он не был вынужден думать о своем будущем, о следующем мгновении. Только это и является вынуждающей силой, толкающей вперед все человечество.

Поэтому каждый задает себе вопрос: «Как могу я изменить свою судьбу, которая предначертана мне? Как узнать, что хорошо в моем будущем и что плохо? Как заменить плохое на хорошее?»

Кроме этих утилитарных вопросов, человека сегодня не волнует больше ничего! Решениями глобальных вопросов человечество уже давно перестало интересоваться, поняв, что они не приведут к общему благоденствию.

Никакие науки этого мира, ни богатство, ни медицина, ни могущество не могут изменить рок, предначертанный каждому! Мы все и каждый из нас, подобно маленьким лодочкам, неудержимо несемся по течению реки жизни, реки времени. Ее поток несет лодочку точно по тому пути, который заранее предначертан.

Происходит это потому, что мы рождаемся с заранее заданными внутренними свойствами в заранее заданных внешних условиях. Все это не оставляет нам никакой возможности для вольных решений: все решения могут быть заранее просчитаны и предсказаны, если мы знаем все внутренние свойства человека и внешние влияния на него. В нашем нынешнем состоянии мы являемся не более чем роботами, даже не осознающими вынужденности своего поведения и запрограммированности своего мышления.

Задача природы – проявления Высшего управления – заключается в постепенном доведении нас до осознания этой несвободы. Мы должны оценить это состояние как отрицательное и устремиться к истинной свободе.

Чем же вольное состояние лучше, чем наше настоящее? Тем, что мы сможем выйти из-под власти природы, ее болевого влияния и достичь спокойствия, совершенства, наслаждения и вечности вместо ощущения постоянного, ежеминутного умирания…

Достижение этого состояния выбрано Высшим управлением, Творцом, как цель развития всего человечества, и к этому Он ведет нас заложенной внутри нас программой развития.

Поэтому Творец влияет на нас постоянно меняющимися воздействиями, а мы немедленно вынужденно реагируем на них, каждый согласно своим природным свойствам. Но поскольку мы существа, ощущающие наслаждение или его отсутствие, – такими нас создал Творец, – то постоянно меняющиеся воздействия извне мы ощущаем, как более или менее хорошие, дающие наслаждение, или плохие – вызывающие страдания.

Так мы накапливаем опыт добра и зла и подготавливаем себя к осознанию и ощущению цели творения – осознанию того, «что же такое истинное наслаждение». Это осознание должно привести нас к единственному решению – необходимости достичь ощущения Творца, вплоть до слияния с Ним!

Расцвет всевозможных «духовных» учений в наше время является следствием того, что Творец посылает нам свыше все новые проблемы, которые толкают нас именно к таким формам их решения, к стремлению развиваться выше нашей природы.

И неважно, что пока еще мы интересуемся ложными, а не истинными средствами изменения своей судьбы, ищем эликсиры удачи и вечной жизни. Эти поиски и разочарования постепенно разовьют в нас осознание и опознание истины.

Вот тогда-то каждый человек и все человечество поймет уникальность метода Каббалы в исправлении судьбы, осознает, убедится, что эта методика не изобретена человеческим разумом, а ниспослана свыше самим Творцом.

Если действительно каждый из нас подобен маленькой лодочке, безудержно и неуправляемо несущейся по реке жизни, то для того, чтобы изменить свое движение, как-то противостоять потоку, надо иметь свой мотор, свои силы.

А поскольку эта река – река жизни, по которой несется весь наш мир, то противодействовать ее течению может только тот, кто имеет силы выше нашего мира. Потому что вся природа нашего мира заключена в самой реке или в нас, несущихся по ней.

Человечество подсознательно давно уже чувствовало это и потому испокон веков обращалось к шаманам, колдунам, предсказателям, ясновидящим, якобы владеющим высшими силами.

Но и в них постепенно наступит горькое разочарование, умрут все надежды на чудеса, ожидания, связанные с необычными «патентами» избавления от напастей, – изменением имени, куплей амулета, составлением гороскопа и пр.

Но постепенно количество разочарований перейдет в качественно новое отношение людей к ясновидению, шаманству, гаданиям, в том числе и тех, кто не проходил этот путь надежд и разочарований. И тогда только Каббала – единственный метод изменения своей судьбы – предстанет пред всеми не как надежда и иллюзия, а как единственное средство избавления от страданий.

Что же предлагается вместо амулетов и заклинаний? Простое чтение истинных каббалистических книг. На любом понятном вам языке. Истинных – потому что каббалист находился во время их написания на определенном духовном уровне. Поэтому его тексты связаны с высшим внутренним светом, которого он достиг.

А для читающего, в котором пока отсутствуют исправленные внутренние свойства, этот свет будет светить как окружающий. Но этот окружающий свет постепенно подготовит его к получению внутреннего света, который и даст ему свои личные духовные силы управлять своей судьбой.

Высшее управление воздействует на все человечество в целом, дабы привести всех к заранее заданной Творцом цели. Эта вынуждающая высшая сила называется «окружающий свет» (ор Макиф).

Выйти из-под жесткого, толкающего к цели, Высшего управления возможно, только если человек берет управление на себя и идет вперед к той же цели, опережая болезненное подстегивание Высшего управления сзади.

Как убедить себя, что необходимо самому идти вперед, как именно идти вперед – этому и обучает Каббала. Если общее управление воздействует в целом, окружностями, ведя человечество к центру, то личное управление называется «линией», лучом света, ведущим человека прямо к цели. Но об этом уже говорит сама Каббала.

1. Общая картина творения
1.1 Наше место в мироздании

Египетское изгнание означает изгнание человека из ощущения духовного, из ощущения истинного мироздания, в котором мы находимся. Вместо того чтобы ощущать все миры и Творца, человек ощущает только маленький фрагмент всего мироздания. И этот фрагмент мы называем «этот мир» или «наш мир».

В таком состоянии, не ощущая высшие духовные силы, человек абсолютно беспомощен, потому что не видит причин, начала всех действий, ведь все они начинаются в Высших сферах. А затем, зародившись в Высшем мире, оттуда все нисходит в наш мир. И уже в готовом виде предстает перед нами, как правило, неожиданно и неприятно, вдруг возникает перед нами, и мы не знаем, почему оно вдруг снизошло на нас.

Соответственно и мы, как правило, невпопад реагируем на невесть откуда свалившиеся на нас события. Но более того – мы не видим и результата наших действий, наших реакций на нисходящее свыше, потому что результаты всех наших действий уходят в Высший мир, в то место, откуда снизошли на нас.

А то, что нам кажется следствием наших поступков – это вовсе не следствие, а только некий побочный результат.

А главный результат наших действий невидим нами. Поэтому, когда на нас вновь невесть откуда сваливается новая неприятность, мы не можем связать наши поступки и их следствия, а потому научиться, как мы должны реагировать на все случаи жизни, как же нам поступать.

Получается, что мы – промежуточное звено посередине между началом и концом действия. Именно от нас действительно зависит конечный результат, все следствия наших поступков. А не видя всей цепочки причин и следствий, мы лишены всякой возможности разумно поступать! Ведь следствие от наших поступков нисходит от нас.

Исходя из того, какое место мы занимаем во всем мироздании, мы вроде бы по своему положению можем руководить всей природой, всем мирозданием. Но по своему разуму мы подобны слепым котятам: не видим ни начала действий, ни следствия всего происходящего, а потому постоянно совершаем ошибки и получаем от природы не вознаграждение, а наказание. Получается, единственное, чего нам не хватает – это видения всего мироздания в его истинном, полном объеме.

Вот такое состояние человека, когда от него абсолютно скрыто все мироздание, и называется египетским изгнанием, изгнанием из духовного, из всех Высших миров. Иными словами египетским изгнанием называется такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир.

Как выйти в ощущение всего мироздания, видеть все действия от начала до конца, понимать все происходящее, управлять им, соединить все свои состояния до рождения в этом мире, всю жизнь в этом мире, с жизнью после смерти – именно этому и учит Каббала. Каббала по сути дела раскрывает человеку глаза, он начинает видеть Высший мир, а потому может совершенно здраво поступать и жить.

Начало ощущения человеком Высшего мира называется выходом из египетского плена. С начала ощущения Высшего мира и далее весь путь человека – это освоение им всего Высшего мира.

При выходе из этого мира человек получает душу – духовный сосуд, состоящий из семи свойств, частей, называемых «семь сфирот». Каждое из семи свойств, в свою очередь, состоит из семи подступеней. Но человек получает эти 49 свойств неисправленными. Итого, человек должен исправить в себе 49 различных свойств. Освоение Высшего мира происходит ступенчато, поэтапно – в меру исправления 49 внутренних свойств человека.

Происходит это следующим образом: человек начинает ощущать духовный мир. В сравнении со свойствами открывшегося ему духовного мира он видит свои истинные свойства – свои мелкие земные эгоистические желания, тягу к склочничеству, к несправедливости, воровству, к маленьким подлостям и предательствам, поискам во всем не справедливости, а своих мелких выгод.

В контрасте восприятия себя и духовного человек начинает ненавидеть свои свойства. Даже прошедшие клиническую смерть и только мельком ощутившие Высший мир становятся добрее, лучше, альтруистичней.

Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, вернее, он начинает обращать их, использовать для совершения добрых поступков. Исправляя каждое из 49 своих свойств, человек, соответственно, поднимается в постижении духовного мира.

Находящиеся в ощущении только нашего мира, естественно, еще не в состоянии исправлять себя духовно. Для этого необходимо предварительное изучение Каббалы, чтобы начать ощущать Высший мир, начать ощущать Творца, что одно и то же.

Вообще Заповедь – это духовное действие по самоисправлению, которое совершает человек над собой. Например, Заповедь жертвоприношения: имеется в виду, что человек приносит в жертву часть от своего животного эгоизма, исправляет его и в исправленное уже альтруистическое желание получает Высший свет, ощущение Творца. Этот свет называется «Тора».

Постепенное исправление своих эгоистических желаний возможно только после того, как человек вышел из Египта, из общего эгоизма. Этот выход и называется Псах от слов пасах - переход. Период постепенного исправления всех 49 эгоистических свойств называетсяСфират Омер - исчисление урожая.

В нашем мире мы выполняем Заповеди механически, потому как мы еще не можем духовно исправить себя, ведь мы еще не вышли из духовного Египта, из нашего эгоизма. Но, несмотря на это, мы празднуем эти духовные события в надежде, что сможем исполнить их в истинном виде, когда выйдем в духовный мир.

Духовный, Высший мир называется Эрец Исраэль. Этот мир называется Египет. Поэтому сказано в Торе, что все Заповеди человек может соблюдать только в Эрец Исраэль, а за его границей, т.е. находясь своими свойствами в нашем мире, он может только механически подражать их духовному выполнению.

Поэтому в течение 49 дней, начиная с первой ночи выхода из Египта, т.е. после празднования первого дня праздника Песах, начинается счет 49 дней, называемых Сфират Омер. Ощущение своих эгоистических свойств называется «вечер», «ночь», а их исправление и получение ими Высшего света называется «день».

А затем, после того как человек вышел из своего эгоизма, т.е. прошел Песах и исправил 49 эгоистических свойств на альтруистические, он достигает такого уровня внутреннего исправления, что в него входит весь Высший свет, называемый «Тора». И это духовное событие называется «Шавуот». Об этом очень подробно написано в Книге Зоар, в статье «Ночь невесты».

1.2 Высшее наслаждение

Сказано: «Знай Творца отцов и служи Ему». «Знать» Творца означает познать, постичь Его, ощутить Его, как самое близкое. Плохо душе, не ощущающей Творца! Стремящийся сблизиться с Творцом, отдать Ему все свои намерения, потому как есть в его сердце духовная точка, будущий духовный сосуд, зародыш души, но еще не познавший, не ощутивший Творца, ощущает только свое стремление, духовный голод.

Точка в сердце – зародыш будущей души не дается человеку непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Творец, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку» в себе, как желание к чему-то, находящемуся выше этого мира.

Мы говорим, что эта точка находится в сердце, потому что в сердце человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути духовны. Это желания к свету Творца.

Но если человек находится в нашем мире, т.е. ощущает еще только эгоистические желания, то он видит не свет Творца, а его маленькую искру, нер дакик, облачающуюся в различные одеяния нашего мира.

Почему же все-таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давление, учащая сокращения.

А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно – не более чем биологический насос. Все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его «Я» все равно останется с ним, т.е. это «Я» уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.

Например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, и только окружающие будут видеть его другим.

Но, несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением, начать сближение с Творцом.

И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению – только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.

«Только доброе преследует меня всю жизнь!» – сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно, что доброе не просто посылается Творцом, а преследует меня! Но как можно согласиться с этим простому человеку в этой полной страданий жизни?

Понять это можно, следуя сказанному великим Бааль Шем Товом: «Творец – тень человека», – как тень преследует человека и постоянно следует за ним, и преследует вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.

Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.

Так же если человек вдруг испытывает стремление к духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, что еще прежде, чем возникло в нем это желание, оно возникло в Творце, и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.

Допустим, появилась в человеке любовь к Творцу – это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам Творец сейчас стремится к обоюдному проявлению любви с человеком.

Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания, изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совершенно неподходящие, возникающие, например, из больших страданий.

А появляющееся в человеке – в ответ на желание Творца к нему – желание к Творцу, страдание любви, тоска по ощущению Творца, как раз и говорят о призыве Творца. Но человек воспринимает только свои ощущения, и ему кажется, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.

Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.

Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.

Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам Творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому – преследует Творца.

А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылает Творец, не ощущается как причина его желаний.

И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желания к Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец. Таким образом, ощущаются в человеке обе стороны любви – тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чувство, в общем-то, не что иное, как стремление Творца к нему, – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется возвращение любовью – тшува ми ахава.

Но в действительности все происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремление к Творцу посылается ему самим Творцом. И это потому, что не ощущает Творца. И при возрастании стремления к Творцу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Творец отвергает его!

Как неверно, лживо это чувство! Человек не только прекращает идти вперед, чтобы довершить обоюдные стремления – свое и Творца – чтобы соединить их в меру, от которой раскрывается вечная любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Творца, видится ему, что только он стремится к Творцу, а Творец отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление Своим раскрытием.

И это оттого, что забывает человек принцип: Творец отвечает только на полное чувство, а если стремление человека еще не достигло полной меры, Творец еще больше скрывается от человека, призывая его этим к Себе, вызывая этим в человеке большее стремление. А также забывает человек, что он – тень Творца и то же, что испытывает он к Творцу, испытывает Творец к нему.

Но невозможно, чтобы Творец на полпути раскрыл Себя, когда еще не окончательно созрели в человеке стремления к Нему. Потому что все эти ощущения желания Творца, стремления к Нему, ощущения отторжения Творцом, необходимы человеку, дабы полностью созрело в нем истинное чувство любви, чтобы смог ощутить его, когда раскроется ему Творец.

Разбиение желаний в Высших мирах произошло еще до создания нашего мира, – именно для того чтобы в абсолютно эгоистические желания проникли альтруистические, чтобы можно было управлять эгоизмом не только судом, но и милосердием. А когда человек стремится к своему Источнику, он обязан собрать все свои ощущения в одно и отнести их к Творцу, как к причине всего происходящего с ним, в нем. И этим человек оправдывает все деяния Творца по отношению к себе и ко всем творениям – «перевешивает весь мир на чашу милосердия».

Как следствие этого, человек достигает единения с Творцом. Именно полностью наполняя чашу стремлений, желаний к Творцу.

Этот процесс достижения человеком истинного желания к слиянию с Творцом, приводящий к духовному рождению человека, подобен процессу рождения нового организма в нашем мире, который происходит вследствие животного желания, называемого в нашем мире «эрекция».

И только после того, как достигает человек такого духовного желания, рождает он этим свое новое духовное состояние, потому что соединяется вместе в одном духовном совокуплении, в любовном порыве, извергая семя, облагороженное во всех трех духовных качествах: «душе», «времени», «мире», – что соответствует в нашем мире слиянию с определенной женщиной, в определенное время, в определенном месте.

Душа – означает определенную меру стремления и тоски.

Время – означает совокупность всех попыток слиться, не приведших к совокуплению. Потому что истинное совокупление возможно только при истинном желании, только оно приводит к водворению органов совокупления один в другой, точно как они были слиты до разъединения при рождении человека в этом материальном мире.

Но не сразу достигает человек состояния духовной готовности к столь высокому слиянию, называемому совершенным слиянием, а созревает постепенно именно под влиянием нисходящего на него свыше ощущения, что «Только доброе преследует меня всю жизнь!», что Творец непрерывно посылает ему призывы сблизиться. Прислушиваться к этим призывам каждое мгновение – зависит только от человека!

И поскольку не сразу возможно созревание в человеке столь высокого желания, посылает ему Творец страдания любви, называемые «Праведник, но плохо ему», когда кажется человеку, что Творец не желает слияния с ним. А потому он не ощущает в своей тоске любви ответную любовь Творца, необходимую для духовного совокупления, слияния в «нужном месте». И возникает в нем горечь безответной любви, но в будущем именно она обращается в наслаждение!

И не ответит Творец человеку, пока не созреет в нем истинное чувство. И постепенно, но все же созревает истинное чувство человека к Творцу. Поскольку «то, чего не делает разум, делает время». И это потому, что Творец по крупицам собирает все чувства человека, все его страдания любви, пока не соберет их в полное чувство, а затем передает его человеку.

Вследствие этого возникает в человеке истинная духовная эрекция. И происходит это в нужное для этого время. Потому что были человек и Творец слиты воедино до нисхождения души человека в этот мир. Но то было слияние в совокуплении свыше, со стороны, желанием Творца. А теперь это происходит желанием человека, человек исполняет роль жениха, мужа, а Творец – роль невесты, отдающейся жениху только по его истинному желанию.

И душа – это собираемое по частям желание человека к слиянию с Творцом, когда он в поте всех своих усилий преследует Творца, пытаясь не расставаться с сознанием, что все посылается Им, до тех пор, пока не достигает такого состояния, когда постоянно, дни и ночи, вращается только вокруг этой мысли, – пока не соберутся все страдания и желания в одно целое. Потому что страстные, все возрастающие, но безответные желания оставляют за собой горькие, большие страдания соответственно силе страсти.

И эти страдания ощущаются многократно Творцом, и в этом также «человек – тень Творца». Но зачем все это? Почему, как бы высоко уже не вознесся духовно человек, если еще не достиг истинного желания к слиянию с Творцом, падает он в горечь безответной любви?

Творцу известна мера истинного чувства каждого из Им созданных и какова мера еще не созревшего чувства, которое потому и обрывается, что еще не созрело.

И потому Творец создает в человеке чувство горечи страданий. Но если человек прислушивается к голосу Творца, помня, что «человек – тень Творца», это чувство становится началом совокупления. Тогда человек не падает в ощущение, что только он стремится к Творцу, что только он страдает от отдаления, а ощущает в своих страданиях, как сам Творец страдает в той же мере.

И тогда все страдания человека приводят его к тому, что ощущает не их, а страдания Творца, и только их желает погасить, дабы порадовать Творца, – и только тут возникает в нем истинное страдание и правильное отношение к слиянию с Творцом, и аккумулируются все страдания Творца в человеке, и человек собирает все желания в одну точку в своем сердце, в истинной постоянной мере.

И потому сказал Рашби, автор Книги Зоар: «Я к своему любимому, и к Нему все мои желания». А когда соберутся все желания в одно истинное – когда оно будет неизменным и только в нужном месте, тогда и произойдет «Великое трубление в рог» – водворение души в ее место.

Вследствие этого достигает человек совершенного познания духовного величия в вечном совокуплении, называемом «Знание». И тогда он видит, что все страдания и трудности, испытываемые им столь продолжительное время, ощущались им именно для знания, что означает «в нужное время», потому что известно Творцу, что именно время совершит в человеке то, что не совершит он сам, и восстанет совершенным праведником.

«В нужное место» – означает водворение души на ее же место. Но до нисхождения в этот мир, была душа в том месте в своем ничтожном, малом (катнут) состоянии. И Творец не создает в творении ничего нового, как сказано: «откушаете вы все прежнее», – нет ничего нового в конце творения, ничего отличающего его от начала – кроме того, что человек говорит: «Желаю я!» – я сам желаю и именно того, что изначально создал Творец.

«В ту же женщину – как сказано: ложь – красота, и пыль – притягательность, только боящаяся Творца восхваляема». И как во время духовного восхождения еще кажется человеку красота совершенством, к которому он должен стремиться, так в конце своего исправления, когда всеми своими чувствами он постигает Творца, то обнаруживает, что «видел обратный мир», что только боязнь Творца и страдания любви, тоска и страсть – это самое главное, и это совершенство, к которому надо стремиться.

В процессе своего стремления к Творцу он обнаруживает, что обманывал сам себя, а потому становится «праведником, которому хорошо», достигая полного слияния в совершенном совокуплении с Творцом в «большом трублении», и становится абсолютным праведником.

1.3 Альтруизм – высшая ступень

В процессе образования четырех последовательных ступеней желания и намерения из света – исходной ступени, Творца – создалось желание насладиться, называемое сосуд, кли, которое по своему количеству и качеству точно соответствует свету, входящему в него. И это окончательно созданное творение, которое чувствует себя самостоятельным, называется бхина Далет, Малхут, творение.

Когда бхина Далет начала получать свет Творца, она тут же поняла и ощутила, что Творец ей дает наслаждение, а она получает и наслаждается.

С одной стороны, это не так уж плохо: маленький ребенок все получает от матери. Она наслаждается тем, что дает ему, и он получает, он же наслаждается от получения. Что в этом плохого? Есть полное единение Творца и творения: один дает, а второй получает. Когда творение получает все, что дает Творец, оно называется Малхут мира Бесконечности, т.е. ничем не ограниченное получение света, который исходит от Творца.

Творец и творение полностью связаны между собой. В чем же все-таки существует отличие? В том, что творение в этом состоянии не самостоятельно, оно не под стать Творцу, т.к. не может по-настоящему наслаждаться. И наслаждение, которое оно получает, непостоянно, и сразу же пропадает по мере получения.

Для того чтобы развить творение до состояния ощущения постоянного наслаждения и в полной мере, т.е. чтобы наслаждение было совершенным, необходимо вывести причину наслаждения из творения наружу. Только тогда творение не будет ограничено объемом, величиной желания насладиться. Иначе получаемое наслаждение тут же гасит желание его получать. Желание и наслаждение взаимно аннулируют друг друга. Пропадает и кли и свет.

Как сделать кли таким, чтобы, чем больше оно наслаждалось, тем больше хотело и имело возможность наслаждаться? Это возможно только тогда, когда источник наслаждения, его причина, находится вне творения. Тогда творение будет наслаждаться тем, что отдает. Чем больше оно отдаст, тем больше получит наслаждения от отдачи. Этот процесс бесконечен.

Отсюда ясно видно, что альтруизм – это не искусственная выдумка, а естественная необходимость создать кли совершенным. Только в альтруистическом кли можно испытать одновременно с ощущаемым наслаждением еще большее желание насладиться.

Творец, создав Малхут мира Бесконечности, проделал этим лишь небольшую часть работы. Теперь надо развить это кли до совершенной формы: чтобы, продолжая получать, оно начало отдавать, и отдавать бесконечно, неограниченно, вне себя. Тогда это новое кли, нацеленное на отдачу, будет бесконечно получать.

Бесконечное развитие этого процесса возможно лишь при условии, что оба отдают: Творец отдает напрямую в силу своего желания и возможности, у Него есть, что отдать. Творение отдает в обратном направлении, в отраженном свете, в ор Хозер – получает, чтобы отдавать, наслаждается, потому что это единственная возможность дать наслаждение Творцу. Получение является следствием любви к дающему.

В нашем мире, существуя за счет наполнения маленьких эгоистических желаний, мы получаем маленькие наслаждения, наполняясь которыми, тут же перестаем их желать. А что делать дальше? Свыше дают нам другое желание, за которым мы тут же поневоле бежим, пытаясь его наполнить.

Поочередное рождение в нас желаний и их мимолетное утоление необходимо для нашего развития. Это хорошо наблюдать на детях: природа дает им постоянно новые желания, вынуждая двигаться и познавать. Иначе человек бы не развивался. Чем любознательнее вид, тем большего развития он достигает.

Это постепенный путь развития желаний – очень долгий, происходящий естественным образом на протяжении тысячелетий. Все человечество во все века только и занимается тем, что переходит от одного желания к другому, а, достигая одного, моментально желает большего.

Если бы у человека не было нового желания, он немедленно бы умер. Без стремления к удовлетворению новых желаний природа не может существовать. Потому что предвкушение наслаждения от будущего движет всем, дает движущую силу, настроение, энергию. Свет будущего, ор Макиф, светит издали, обещая войти в желание, наполнить его.

Четыре общих желания:

1) К животным наслаждениям – к тому, к чему стремятся и животные: безопасность, покой, сытость, секс, семья, дети.

2) К богатству. Это желание уже отсутствует у животных, но оно само еще очень примитивно, потому что само понятие богатства абстрактно, но оно представляется человеку как средство приобретения тех же животных наслаждений. Однако в чистом виде – это уже абстрактное понятие о богатстве.

3) К власти. Желание властвовать над себеподобными, ощущение потребности быть выше своего природного уровня, но не возвышением над самим собой, а над другими.

4) К знаниям, что поднимает человека над природой, но не над собой.

В каждом человеке есть этот набор желаний. Отличие между людьми лишь в том, какое сочетание этих желаний находится в каждом. Происходит постепенное развитие от низших желаний к Высшим, желания гонят человека вперед.

Если человек понимает, что у него отсутствует желание насладиться, осознает, какого наслаждения он лишен, он очень страдает, соответственно тому наслаждению, которого, как представляет, лишен. Сколько людей желают увеличить сексуальные желания, понимая, что смогут получать большие наслаждения. А сколько людей желают уменьшить желания к пище, понимая, что смогут не страдать, ограничивая себя!

Люди, не стремящиеся к богатству, власти, знаниям, не могут продвигаться и далее, чтобы потом перейти к желанию совершенства во всем. Для этого и даются нам в этом мире наши маленькие желания, чтобы, развивая их, прийти в конечном итоге к Творцу.

Желание каббалиста намного более сильное и эгоистическое, оно ведь развивается как следствие этих четырех природных желаний. Творение, человек, само создает новое кли – отдающее, новое творение. Этого не создал Творец! В этом и есть совершенство Творца, создавшего творение и давшего ему возможность изменить себя, создавая в себе новое желание – отдавать, то, которого в нем первоначально не было создано Творцом. Творение этим уподобляется Творцу, приходит к полному совершенству. Довести творение до такого состояния является целью творения и называется полным и окончательным исправлением.

Возвеличивание дающего, Творца, дает возможность многократно увеличить наслаждение получением от Него. Величина наслаждения, обнаруживаемого в получаемом, «весит» столько, сколько в моих глазах «весит» дающий это наслаждение.

Здесь все зависит от творения, от того, насколько человек возвеличивает дающего, т.е. Творца. А поскольку Творец бесконечен, то и этот процесс увеличения желания Ему отдать, а потому и наслаждения от получения, бесконечен.

По своим физиологическим данным все люди равны. Отбросив внутреннюю начинку, измеряя только животной меркой, мы оцениваем только тело. А в теле возможны пересадки органов, невзирая на происхождение, развитие, качества.

Отличить людей действительно можно лишь по их внутреннему содержанию, уму, качествам. Нельзя «пересадить» эти свойства от одного к другому. Хотя, возможно, когда-нибудь научатся перекачивать из одного мозга в другой информацию нашего мира, потому что она тоже материальна, подобно хранимой информации в компьютере. Наша память всего лишь опыт тела в рамках нашего мира.

Как говорил мой Учитель, человек, уходя из нашего мира и вновь возвращаясь в него, ничего не меняет, кроме «рубашки»: душа осталась, ее «рубашка» сменилась.

Это и есть переселение душ. Есть души, которые сделали все исправления своих свойств, но, по особому предназначению, должны вернуться на землю. Но уже в ином обличии: Рашби не должен вернуться в своем обличии – Рашби, он вернулся как Ари. А Ари вернулся как Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая на разных этапах должна духовно обслуживать свои поколения.

Бааль Сулам пишет о себе, что он кругооборот жизни (гильгуль) Ари, Ари пишет, что он гильгуль Рашби – это познается каббалистом по достижении уровня прежних каббалистов, когда он достигает духовного уровня своего прежнего гильгуля. Но все рождаются с эгоистическими желаниями, и никто не появляется на свет сразу каббалистом или пророком.

Первое действие, которое совершает творение навстречу Творцу, – сокращение. Из творения совершенно удаляется свет – наслаждение, творение говорит, что будет получать свет только в той мере, в какой оно может отдать Творцу. Такое получение называется отдачей.

В каждой капле получения света творение должно видеть, что наслаждение, которое оно получает, исходит от Творца, и оно наслаждается потому, что этого желает Творец, и наслаждается, потому что тем самым он дает наслаждение Творцу, как Он желает дать творению. В таком случае желание Творца насладить творение – Кетер – и желание творения насладиться, чтобы насладить Творца – Малхут, достигшая подобия Кетер – совпадают.

Для того чтобы уподобиться Творцу, творение – Малхут делится на 600 000 условных частей – душ и отдаляется от Творца настолько, что не ощущает его. Расстояние между нею и Творцом делится на 125 ступеней, каждая из которых задерживает свет в себе. За последней, 125 ступенью, свет не ощущается. Именно здесь и находится наш мир.

Наш мир – это не мир, в котором мы находимся, а такое духовное состояние творения, когда человек уже начинает ощущать, что он полностью изолирован от Творца, полностью отдален от Творца, знает, что есть Творец, ощущает Его отсутствие.

Именно из этого состояния, когда творение самостоятельно развивает в себе желание отдать наслаждение Творцу, своими усилиями получить ради Творца, оно из самого себя создает подобие Творцу.

Нисхождение миров и парцуфим по 125 ступеням создал сам Творец. Здесь еще нет никакого самостоятельного желания и действия со стороны творения. Только из самой низшей точки, будучи совершенно отрезанным от Творца, творение само, по собственному желанию, начинает путь наверх, по тем же 125 ступеням, навстречу Творцу к состоянию мира Бесконечности, из которого оно вышло.

Малхут мира Бесконечности разделилась на 600 000 душ, каждая из которых должна самостоятельно пройти свой путь от нашего мира, взращивая в себе все больший и больший экран – до мира Бесконечности.

И каждая такая частица, которая уже начинает проходить этот путь, называется каббалистом. И весь путь должны пройти эти частицы, находясь в нашем биологическом теле. И каждая из частиц будет одеваться в свое биологическое тело столько раз, сколько понадобится, чтобы пройти все духовные состояния.

Тогда и на самом низком уровне, животном, произойдет раскрытие мира Бесконечности, так называемый «земной рай». На нашей планете семь миллиардов биологических тел. Как может хватить на семь млрд. 600 000 душ? Число существующих биологических тел, семь млрд., не имеет никакого отношения к количеству частичек-душ, называемых точка в сердце – некуда ше ба лев, которых может быть всего несколько десятков в одно время, «одетых в тела». Остальные биотела гуляют, как коровы по пастбищу, без души.

600 000 – это условное количество частичек, на которые разбилась Малхут, и которые должны себя исправлять. Существует переселение, переливание этих частиц Малхут, которое происходит «ежесекундно» (мы не понимаем, что значит «вне времени», но в духовном не существует понятия времени, и поэтому трудно объяснить этот процесс). Необходимо приобрести ощущение истинного строения мироздания, тогда не будет вопросов, мы сами все сможем увидеть.

Строение духовных ступеней таково, что в низшей ступени находится часть Высшей. Точнее, нижняя часть (АХАП) Высшей ступени находится в высшей части (Г"Э) низшей ступени, подобно тому, как два цилиндра частично входят друг в друга: верхний наполовину входит в более широкий нижний.

Такое строение духовных ступеней имеет место во всех духовных мирах – Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Последняя ступень мира Асия называется «этот мир» или «наш мир». Эта ступень особенна тем, что находящийся на этой ступени не ощущает части Высшего в себе. И хотя все свои ощущения получает свыше, т.е. от своей более высокой ступени, но кажется ему, что эти ощущения – его собственные.

На этой, самой низшей ступени, находится вся масса, населяющая наш мир. Такими, неощущающими более высокую ступень, рождаются все в нашем мире. Но есть особые личности, которые смогли ощутить часть Высшего, которая есть в них. Эту часть Высшего, ощущаемую таким человеком, он называет «мой Творец», «мой Создатель», потому что так он воспринимает Высшую ступень – как своего Создателя.

В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» подробно разбираются четыре вида проявления Высшей ступени или, как ее обычно называют, Творца, относительно низшей ступени – человека:

1) Двойное скрытие – когда человек совершенно не понимает, что все, что есть в нем, исходит от более Высшего, совершенно им неощущаемого.

2) Простое скрытие – когда человек понимает, что все, что есть в нем, все его качества и ощущения исходят от Высшего, как хорошее – вознаграждение, – так и плохое – наказание за его поступки и мысли.

3) Раскрытие – когда человек явно ощущает воздействие на него более высокой ступени, ощущает своего Творца и видит, как Творец с любовью относится к нему.

4) Слияние – когда Высшая ступень настолько раскрывает свои действия для осознания и ощущения низшей ступенью, что низшая ступень, т.е. человек, настолько меняет свои свойства, что полностью сливается с Высшей ступенью в полной, вечной любви.

Итак, все творение представляет собой как бы цилиндр, по высоте которого располагаются – от самого Творца и до нашего мира – последовательно входящие друг в друга, духовные ступени.

Единственное творение – это человек. Рождаясь, человек совершенно не ощущает более высокую ступень. Все, что есть вокруг него, он ощущает как свой мир, не понимая, что все это рисует ему более высокая ступень, что это Творец желает в таком виде предстать перед ним.

С помощью Учителя человек может начать осознавать, что то, что он ощущает, это и есть сам Творец, но только на самой дальней от Него ступени ощущения.

Если человек начинает изучать Каббалу, то сила, скрытая в текстах, воздействует на него так, что он начинает осознавать, что все его ощущения исходят от Творца. И, хотя еще не ощущает явно источника своих ощущений и мыслей, но уже осознает его наличие.

Как уже не раз говорилось, Каббала представляет собою описание творения и пути человека к цели его создания – к духовному возвышению вплоть до слияния с Творцом. Нет в мире иной цели существования у создания, все происходящее в мире происходит только для выполнения этой цели.

Естественно, что Творец не нуждается в человеке для выполнения Им задуманного и может управлять человеком через законы природы, приведя нас неосознанно, поневоле к желаемому Им состоянию.

Но желание Творца состоит в том, чтобы человек прошел путь своего духовного восхождения осознанно и сознательно избрал его, чтобы человек сам сотворил себя как духовное существо из того эгоистического и низменного материала, каким он появляется в нашем мире из рук Создателя.

Тора представляет собою инструкцию духовного возвышения. Эта инструкция совершенна, потому что дает человеку желание и силы духовно возвыситься и знания о том, как этого достичь.

Нет ничего в мире, кроме Творца, все собою заполняющего, и созданного Им человека. Исходное состояние человека, начальное его состояние – это появление человека в нашем мире. Затем из нашего мира человек поднимается в духовные миры – вплоть до Творца. Наш мир – самая низкая точка творения.

Творцом создано только одно – желание насладиться ощущением Творца. И это желание называется душой.

В зависимости от того, насколько это желание ощущает Творца, определяется его расстояние от Творца. Поскольку кроме Творца вокруг этого желания не существует более ничего, то все, что оно может ощутить, это только различные меры раскрытия им Творца и никогда ничего более.

Самое минимальное ощущение Творца возникает в сотворенном, в душе, в желании Его ощутить, если это желание имеет пять эгоистически ограниченных по диапазону органов ощущений: зрение, слух, обоняние, речь, осязание.

Эгоизм, пропитывающий наши ощущения, руководящий нашим восприятием окружающего, сужает и искажает все наше восприятие Творца, представляя нам картину совершенно обезличенной природы.

1.4 Общая картина творения

Сфирот – это свойства, которые специально «набросил» на себя Творец, как бы облачился в них, чтобы таким образом проявлять себя относительно созданий.

Это не Его личные свойства. О Его личных свойствах мы ничего сказать не можем, Он не постигаем, а то, что мы можем постичь, – это только то, каким образом Он желает раскрыться нам. И эти-то Его внешние относительно нас свойства, называются Мидот или Сфирот.

Каждое свойство Творца приходит к постигающему в виде определенного света и вызывает в постигающем определенное ощущение. По этому ощущению Сфира и получает свое название.

Каждое свечение от Творца к человеку – это определенное управление, сигнал, который вызывает в человеке определенную реакцию. В общем, все виды света, исходящие от Творца к человеку, называются свечением Шехины.

В меру своего исправления человек ощущает свет Творца, но если ни одно свойство человека не исправлено, он вообще не ощущает света, исходящего от Творца, хотя все равно Творец управляет им, но только неощутимо для самого человека. В таком случае человек не верит в Творца, в «Его существование».

В меру подобия своих свойств свойствам света человек частично ощущает исходящее от Творца свечение, ощущает Творца и начинает осознавать, что все воздействия Творца на него – это проявление любви и милосердия, даже в тех ощущениях, в которых ранее испытывал страх, жестокость и пр.

Все виды света сфирот – это и есть управление и отношение Творца к творению, т.е. сфирот проводят к творениям управление Творца.

Всевозможные виды светов, исходящие от Творца к творениям, сводятся к десяти основным видам, к десяти сфирот. Каббала именно и выясняет, что же исходит от Творца к творениям, т.е. изучает десять сфирот. Поэтому основная книга по Каббале называется «Талмуд Десяти Сфирот».

Из Творца исходит свет в виде десяти светов – сфирот, которые порождают все творение. Все многообразие творений исходит из всевозможных сочетаний свойств этих десяти сфирот, потому что в итоге сочетаний в каждой сфире образуется десять подсфирот, и в каждой из них еще десять подсфирот, и т.д. до бесконечности.

Все свойства творения исходят из свойств, заложенных в десять сфирот. Поэтому есть отличия творений (есть более общие, есть более частные), отдельные ветви творения связаны между собой и затем образуют новые ветви, а все творение сводится к картине «Дерева» с корнями – источником, стволом и ветвями, полностью повторяющими корень: все происходящее в корне происходит затем в ветвях, и не может быть ничего в ветвях, что бы вначале не произошло в корне.

Цимцум (Сокращение) – закон творения, в соответствии с которым творения не созданы совершенными, а каждое с определенным отсутствием совершенства. Под совершенством понимается полное соответствие каждого творения Творцу.

Олам Эйн Соф (мир Бесконечности) – общий порядок творения, по которому все изначально создалось Творцом в совершенстве, но это совершенство скрыто от самих творений и раскрывается ими постепенно, в зависимости от их самостоятельного желания.

Поэтому, хотя все творение находится в совершенстве, вечности и блаженстве, но изначально человек этого не ощущает, и только вследствие изменения своих свойств, в соответствии со свойствами сфирот, начинает ощущать истинную действительность, называемую в общем «будущий мир».

Все творение создано таким образом, что обязано прийти к раскрытию своего истинного состояния, таким образом происходит управление Творца через сфирот.

Маком (место) – отсутствие, скрытие Творца от творений рождает «место» – пустоту ощущений. Эту пустоту, отсутствие Себя, Творец сотворил нарочно для того, чтобы человек сам стремился ощутить своего Творца и сам отыскал Его в самом себе, в своих исправленных, наподобие сфирот, свойствах.

Вначале Творец создал все творение во всем его законченном совершенстве, затем скрыл Себя от творений, создав этим пустоту, – олам Цимцум (мир Сокращения).

Решимо (воспоминание, запись) – после того, как все исчезло из ощущения творений, осталось некоторое воспоминание, запись в памяти о бывшем, исчезнувшем. Воспоминание о том, как это было бы, если бы не исчезло.

Благодаря решимо творения могут существовать в пустоте отсутствия света Творца, а иначе бы, без всякого наслаждения, просто бы аннулировались. Решимо меняется в человеке: смена решимо побуждает его к движению, к стремлению достичь то, что в нем возбудило решимо. Именно смена решимо в нас дает нам ощущение движения, времени, жизни.

Именно благодаря решимо являются в наши ощущения плохое и хорошее в равной мере, а нам остается именно осознать, что они равны, и перевесить своими мыслями и действиями в хорошую сторону. Именно это и дает человеку свободу воли, ведь если больше плохого или хорошего, то уже все заранее до человека решено.

А если бы Творец не был скрыт, т.е. совершенство было бы раскрыто, то не было бы вообще никакой свободы поступать самостоятельно, по воле человека, и вынужден был бы, видя совершенство, поступать как Творец.

Кав (линия) – вид управления Творцом, в соответствии с которым все творения исправляются и возвращаются к достижению и ощущению совершенства. Кав – это часть от того совершенства, которое все создания ощутят в будущем, после их исправления с помощью управления нисходящего на них по «линии», т.е. в соответствии с их состоянием в каждый момент.

В творении находится решимо, и к творению нисходит свет по линии (кав) из полного светом мира Бесконечности. В зависимости от решимо кав наполняет творение светом, дает творению ту или иную часть совершенства из мира Бесконечности. Вся задача творения – восполнить несовершенство человека, ощущение отсутствия Творца, отсутствие света Творца в творениях.

Для приведения человека к такому совершенному состоянию Творец использует управление добром и злом, хотя это проявляется так только относительно человека, но со стороны Творца это управление абсолютно доброе, и лишь в меру неисправленных свойств человека, воспринимается абсолютно доброе управление Творца, как злое, а в меру исправления свойств, – то же «злое» управление начинает восприниматься как доброе. Поэтому говорится, что внутри явного управления по закону «злое и доброе» находится скрытое управление абсолютным добром.

Решимо – это часть от общего абсолютного совершенного света из мира Бесконечности. Кав доставляет свет к творениям, находящимся в пустоте, отсутствии ощущения Творца, ощущении несовершенства, в соответствии с решимо в том или ином творении.

Поэтому говорится, что решимо возбуждает и двигает телом-желаниями. Но кав не только наполняет тело-желания, – наполняя их, он исправляет их согласно решимо.

Цинор (труба) – свет из мира Бесконечности спускается к творениям, находящимся в пустом пространстве, в ощущении отсутствия совершенства, наполняет их, и этим сливаются творения с Творцом.

Таким образом Творец приближает к себе творения. Сам Творец влияет на все творение независимо от «подачи света по трубе», но явно Его управление ощущается находящимися в Высших мирах именно таким, т.е. в соответствии с усилиями человека.

А после всеобщего исправления вновь Творец явно предстает пред всеми творениями как управляющий всем без ограничений абсолютным добром, т.е. не по «трубе», по качествам каждого, а полным добром ко всем, в равной степени и всегда.

В этом и заключается состояние конца исправления, когда все постигают абсолютное добро, любовь, вечность, совершенство познания и наслаждения. И это состояние уже заранее заготовлено Творцом в мире Бесконечности, а относительно творений оно должно проявиться в меру их совершенствования согласно решимо и кава.

Ор Пними и ор Макиф (внутренний и окружающий свет) – свет из мира Бесконечности, когда он нисходит на творения, разделяется на внутренний и внешний, наполняющий и окружающий. То, что раскрывает Творец творению, которое наполняет, называется «внутренний свет». Но то, что еще не постигнуто творением от всего совершенства, скрывается в «окружающем свете».

Поэтому весь свет Бесконечности, т.е. того совершенного состояния, которое в будущем постигнет творение, делится на его настоящее состояние частичного совершенства, которое оно уже постигло, находясь на каком-то уровне в духовном мире, и на ту часть совершенства, которую еще не постигло.

Поскольку творение получает не весь свет, а ограничивает его получение, то относительно бесконечного света частичные света измеряются по шкале пять ступеней НАРАНХАЙ.

10 сфирот внешние и внутренние – есть раскрытие и скрытие Творца, исходящие от явного и скрытого управления, дающие в творение соответственно два следствия: душу и тело. Когда властвует тело, проявляются недостатки и скрытое управление в той мере, в которой оно властвует над душой. И, наоборот, в меру властвования души в человеке, – в той мере он находится в совершенстве.

Сочетание тела и души происходит в меру сочетания кав и решимо, и управление происходит в меру их сочетания: кав относится к внутренней части, а решимо, или кли, относится к внешней части управления. Но при рождении духовных парцуфим происходит соединение внутреннего и внешнего, а отличие их порождает власть одного управления над другим.

Адам Кадмон – первый и наивысший духовный мир. Поскольку весь свет на все более низшие миры исходит от него, проходит от мира Бесконечности через него, то в свете, который получают более низшие миры, находятся свойства келим мира Адам Кадмон.

Буквы являют собой келим. Свет парцуфа АБ еще не несет в себе букв, потому что там буквы полностью поглощены в свете. В свете парцуфа САГ уже проявляется буква «хэй», как корень будущего кли. В свете, исходящем от З"А, есть буква «вав», как начало будущего кли. В свете, исходящем от БОН, есть уже буквы, особенно на выходе из парцуфа, когда они сталкиваются и исчезают, то порождают этим 22 буквы, т.е. кли.

После разбиения кли в мире Некудим остается в каждом кли решимо от разбиения и не исчезает до окончательного исправления. Во время разбиения весь свет оставляет кли, и это порождает все пороки в кли. Отсюда возникает власть тела над душой, и мера этой власти определяет неисправность тела-желаний.

Это произошло специально, чтобы создать в человеке эгоизм, желание самонасладиться светом Творца. Но затем создается условие для исправления тела-желаний до уровня души-света, уготованного войти в исправленное кли-тело, настолько, что не будет никакого отличия тела от души, желаний человека от желаний Творца.

Затем нисходит в своих свойствах-желяниях кли-тело еще ниже, вплоть до того, что становится подобно животному. И все это уже заранее запланировано в разбиении кли в мире Некудим.

Но поскольку исправленное состояние также заложено в мире Некудим еще до разбиения кли, то возвратится каждое испорченное желание к своему исправленному состоянию и станет подобно свету, и в меру этого войдет в него свет.

В течение 6 000 лет, т.е. пока не все души исправились, а только отдельные личности становятся каббалистами, не ощущается духовность, раскрытие Творца в этом мире. Но после того как исправятся все души, возникнет состояние, называемое «конец исправления», и в этом мире во всем проявится Творец, и этот мир станет совершенным, потому что свет из мира Бесконечности снизойдет до него, потому что парса мира Ацилут исчезнет как преграда для распространения света. Такое состояние называется «седьмое тысячелетие».

Затем наступят последовательно еще несколько состояний, когда тело постепенно подчинится душе. Поэтому начнется «оживление мертвых тел» и постепенное их исправление под властью души.

Поскольку эгоистические свойства тела, АХАП, состоят из трех эгоистических желаний, авиют 2, 3, 4, то работа по их полному исправлению происходит уже методом «АХАП дэ-Ерида» – постепенным исправлением авиют 2 под парсой – эта ступень называется «восьмое тысячелетие». Исправление авиют 3 и наполнение ее под парсой, на ее месте, называется «девятое тысячелетие». Исправление авиют 4 и наполнение ее под парсой называется «десятое тысячелетие».

О том, что произойдет в окончательном исправлении всех душ, когда свет Творца проявится явно и в нашем мире, никто не может знать. Даже каббалисты, поднимающиеся на все ступени духовных миров, могут постигнуть все ступени до седьмого тысячелетия, но как произойдет раскрытие Творца в нашем мире, – этого они постигнуть не могут.

Но Бааль Сулам пишет, что есть души, которые постигают такие, еще не происшедшие в действительности, состояния, они нисходят раз в десять поколений в наш мир, и его душа является такой. Состояние окончательного исправления отлично тем, что сам первозданный эгоизм становится по своей природе подобен свету, что вообще невозможно представить. До тех пор, пока есть скрытие Творца, существуют миры АБЕА, и управление происходит через них.

Мир Некудим – корень и источник появления зла, с помощью которого Творец раскрывает свет из тьмы тем, что тьма вновь становится как свет. Все миры существуют только для раскрытия совершенства Творца в творении, в человеке, и поэтому все миры делятся на два вида: вначале раскрывается скрытие, а затем постигается совершенство. В мирах АБЕА заключается управление во время скрытия Творца.

Разбиение сосудов включает в себя две части:

1) порча и потеря,

2) исправление и дополнение.

Миры БЕА создались из разбитых келим мира Некудим, а три первые сфирот, головные келим мира Некудим перешли к миру Ацилут. А затем мир Ацилут дополняет себя и за счет келим миров БЕА.

Суббота и праздники – малое и большое состояние З"А мира Ацилут, где малое состояние означает еника, а большое – геула, освобождение. Но состояния эти временные и постоянно меняющиеся до полного, окончательного исправления.

Творец проявляет свое управление в виде игулим и ёшер – нисхождение общих сил и сигналов управления, где высший, сильный, больший – обозначается как внешние концентрические окружности, а наш мир – в центре.

Когда же Творец показывает отношение свойств в виде трех линий – правой, левой, средней, – Он показывает этим управление по свойствам милосердия, суда, нисхождения в «виде человека», показывает, как эти силы одеваются в него.

Малхут называется картиной Творца, потому что только в ней и ощущает Творца человек в свойствах, качествах, полученных свыше. То, что постигает человек, он постигает в своем внутреннем ощущении, в своей Малхут, но в тех качествах, которые получил в нее свыше.

1.5 Десять светов

1. Наслаждение душ состоит в постижении света. Чем больший Высший свет, тем более высокое наслаждение получает душа. Основное во всех видах и проявлениях света – единство.

И это то, что желает раскрыть Творец в мире Бесконечности: дать совершенное и вечное наслаждение душам от ощущения единства. Мир Бесконечности означает состояния постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом.

2. В мире Бесконечности – совершенство, и нет незаполненного этим совершенством места, т.е. все души испытывают только абсолютное совершенство и единство. Для того чтобы раскрыть это совершенство, Творец создал место, незаполненное этим совершенством.

3. То, что находится в мире Бесконечности в виде совершенства, находится также в линии в виде скрытия совершенства и в виде решимо, желания совершенства в решимо, его исправления и наполнения с помощью линии.

Когда с помощью линии закончится исправление всего решимо, это означает возврат к тому же состоянию бесконечного (ничем неограниченного) получения света, которое было вначале.

4. Решимо является основой и корнем духовного тела, и все действия, которые производятся, исходят из того, что есть в решимо, – как в семени заложены все свойства и все действия будущего объекта.

Кав является основой и корнем души, включающей в себя все разнообразные и даже противоречивые силы как одну силу. Кав управляет всеми действиями над решимо с целью возвратить все к начальному состоянию единства желания-творения с Творцом.

5. Свет мира Бесконечности действует во всех возможных направлениях, во всех состояниях творений, на всех их уровнях. Для него не существует никаких ограничений, и он воздействует на всех и вся своим совершенством.

Но мир создан не свойством совершенства и неограниченности, а ступенчато, последовательным проявлением сил Творца, множеством свойств, и множество различных по величине и качеству сил соединяются вместе для произведения одного действия. Именно благодаря этому в наших силах постигать действия Творца, потому что они из совершенных и неограниченных делятся относительно нас на дискретные, ограниченные, составные.

Поэтому Его совершенное одно действие мы можем описывать как последовательную серию действий и проявлений различных сил, хотя в Творце есть только одно желание – дать нам наслаждение, и только это исходит из Него.

В Его совершенстве, бесконечности и неограниченности мы не можем отыскать никакой возможности исследовать Его, но именно благодаря расщеплению Его одного единого действия относительно нас на множество различных и противоположных, есть у нас возможность говорить, ощущать, познавать, исследовать, описывать в итоге и Его единое действие, как сумму остальных.

6. Сфирот – это различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений, дабы ими создать творения и ими управлять творениями. Сам Творец не имеет никаких свойств. Относительно творений Он проявляет только одно свойство – «Добрый, творящий добро».

Но это свойство затем облачается в десяти частных свойств, называемых сфирот. Этими свойствами Творец «поворачивается» к творениям: создает их, управляет ими, приводит их также к одному единому свойству, подобно Себе.

Эти свойства-сфирот появились именно потому, что воздействовать на творения возможно, только если Творец скрывает свое совершенство, вообще скрывается от человека, а затем постепенно раскрывается – до полного раскрытия.

Все действия и все творения сотворены и действуют только для раскрытия творениям совершенства. Это и является целью творения. Эти различные свойства, мысли и есть сфирот, видимые творениям подобно тому, как если бы мы могли увидеть душу человека, увидеть ее мысли, являющиеся одним стремлением. Так видятся сфирот постигающему.

7. Решимо, из которого происходят все желания (келим, сосуды) является основой для управления вознаграждением за хорошие деяния и наказанием за плохие деяния. Кав – средство достижения единства, посредством исправления всего творения – желания насладиться, возвращающего зло к добру.

8. Сфирот называются «свет творения», «свет в творениях», потому что изначально творение ощущало отсутствие света, а затем его раскрытие, свечение, от чего и происходит слово сфира – светящаяся.

Именно явление Творца и есть ощущение света творением: когда ощущается Творец, творение понимает, что означает свет, и становится способным отделить его от тьмы – ощущения отсутствия Творца. Все, что создано – это только желание ощутить свет. Ощущение света воспринимается как наслаждение. Творец есть свет, наслаждение в ощущениях творения.

Поэтому кроме Творца-света и творения-желания ощутить этот свет, – нет в мироздании ничего. Все силы, обстоятельства, все, кроме этих двух компонентов мироздания, – это только различные проявления действий Творца для того, чтобы привести человека к ощущению света.

9. После исчезновения света из мира Бесконечности осталось решимо – частичка света в пустом пространстве, в желании насладиться светом, состоящим из всех желаний.

10. Свет Бесконечности окружает все творение, решимо находится внутри творения, кав находится между ними и свет между ними. Первые ощущения в духовном пути

1.6 Первые ощущения в духовном пути

Когда человек начинает изучать Каббалу, в нем появляется больше эгоизма и желания к наслаждениям. Что нужно делать при этом? Только сидеть больше над книжкой и включиться в общий процесс учебы, пропускать через себя больше материала. Это время, когда важнее количество поглощаемого материала, чем углубленное его изучение, качество.

Желательно, чтобы учеба состояла из двух частей: изучения статей и основного материала. Статьи, читаемые перед основным материалом, напоминают нам перед занятиями о цели нашего изучения.

Желания определяют необходимость. Хорошо быть в связи с теми, кто занимается много лет. Необходимо больше участвовать в жизни группы, отключив свои мозги и включаясь в общее желание. Для этого нужно всегда чувствовать себя меньшим, чем сотоварищи по учебе.

Учитель в Каббале, прежде всего, настраивает человека на Творца, а не привязывает к себе, не замыкает учащегося на том, чтобы он служил ему, наоборот, Учитель должен быть как бы на заднем фоне и только направлять ученика на Творца. Если он поступает иначе – значит, преследует эгоистические цели, значит, он не каббалист…

Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты вредишь им и автоматически – себе. Никто никого не посвящает в свои состояния, а говорить нужно внутренне только со своим Творцом. Учитель тоже не должен явно реагировать на внутренние состояния ученика. Нужно самому проживать свою горечь и постараться разобраться в себе. Но если необходимо, то наедине самое важное можно высказать Учителю и хорошо запомнить его ответ, который станет ясным только через некоторое время…

Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только десять ударов, которые проходят по нему. Он находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая-то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Конечное море – Ям Суф.

Состояния тьмы бывают разными. Но когда ты еще чего-то хочешь, это еще не тьма. Если наступают состояния депрессии или хорошего настроения, то они командуют человеком. Эти состояния каждый должен пройти сам. Если в человеке есть стремление, то оно само уже является вознаграждением, потому что тебе дали возможность хотя бы стремиться к духовному, уже не быть пассивно неживым.

Мы не можем себе представить состояние, близкое к духовному, переход в духовное, потому что до этого спускаемся в своих ощущениях все ниже и ниже, – и вдруг толчок, который выводит тебя из этого состояния. Вся Каббала объясняет только пути движения вперед. Если ты начнешь интересоваться кем-то, кто находится на 50 ступеней выше тебя, это ничего не даст. Весь путь построен на «вере выше знания».

Духовного ориентира впереди нет, если я тебе его покажу, ты убежишь от него, потому что твоя природа обратна этому. Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…

Каждый раз нужно конкретно знать, что на самом деле хорошо для меня для достижения цели, а не для сиюминутного приятного ощущения. Стоит ли читать каббалистические тексты, ничего не понимая? Желательно заучивать почти на память текст «Птиха ле хохмат Каббала», чтобы вырабатывать в себе язык Бааль Сулама. Это – как основа накопления знаний в будущем. Человеку, который начинает идти вперед, каждый раз будут давать удары то с одной, то с другой стороны. Покоя у него уже не будет. Потому что вынудить человека двигаться внутренне можно, только создавая в нем недовольство чем-то: собой, окружающим, Творцом.

Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя так, как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца, – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.

Как только занятия начинают давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться египетским изгнанием, из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу Моше, которая и вытащит его из Египта.

Ступени сверху-вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу-вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и каждый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.

Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу-вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».

Книга «Шамати» – это статьи, которые написал мой Учитель со слов своего отца во время его занятий с учениками. После занятий Рабаш все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».

Когда мы с Учителем ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, его письма, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги сохранены не только все слова, но и знаки препинания и «неточности», все, как это записано в тетради.

Когда умер Бааль Сулам, началась борьба за то, кто будет хозяином «Комментария к Книге Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, Рабашу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рабаш оставил все и уехал на три года в Англию…

Самое главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, которым он должен идти, не отклоняясь от цели творения, – это первые статьи книги: «Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.

А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это создает у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда человек начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своем Источнике и жертвовать всем ради него».

Мы видим, что самое главное в работе человека – достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единственную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя, – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется «верой в Творца».

Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е. ощущение Творца. ...




Все права на текст принадлежат автору: Михаэль Лайтман.
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.
Развитие ДушиМихаэль Лайтман