Ярослава Агеева Истоки культуры и традиции Руси

Культура, и традиции Руси. Что это такое?

Культура и традиции Руси — это то, что действительно объединяет их носителей в единый народ. Осознаём мы это или нет, но это так! Что делают представители практически всех народов, когда собираются отмечать какой-нибудь праздник? Поют народные песни. У каждого народа они свои. Они сплачивают и объединяют людей, так как несут традиционное для народа восприятие жизни. Не каждый русский умеет танцевать вальс или танго, но буквально каждый под звуки балалайки готов пуститься в пляс. Это в крови! Во время такого пляса люди необыкновенно красиво двигаются, даже не задумываясь, как это надо делать. Также на подсознательном уровне мы понимаем, как нужно вести себя на работе, а как дома, как одеться в гости, а как на пляж, как разговаривать со старшим, а как с младшим, как пристойно вести себя женщине, а как мужчине. Правда, с внедрением так называемой «западной культуры» в нашу жизнь, эти понятия начали стираться, точнее началась подмена исконных ценностей. Исконных, то есть происходящих из конов- правил Мироздания, по которым существует Мир. Эти правила когда-то признавались всеми народами, но каждым народом воспринимались тем способом, которым он мог их воспринять. Поэтому различные народные культуры имеют свои особенности, важные именно для их носителей, однако, в своей основе несут знания об устройстве окружающего мира. Они позволяют людям вписываться именно в те природные процессы и энергии, которые царствуют в тех землях, где живёт данный народ, и помогают ему жить наиболее гармонично и счастливо.

Я намеренно взяла в кавычки слова «западной культуры», так как эта «культура» имеет мало общего с истинной культурой народов Западной Европы. Это скорее бескультурье, то есть подмена природных ценностей раздуванием низших животных инстинктов, и признание их главными в жизни человека. Так, например, естественная потребность человека в любви между мужчиной и женщиной, создания семьи и продолжения рода, подменяется понятием «секс». Причём именно секс преподносится как естественная потребность, а не потребность человека в любви и в продолжении рода. Это — подмена и ужасная ложь, ведущая в конечном итоге к вымиранию! Беспорядочные половые контакты приводят к венерическим болезням, воспалениям половой сферы, бесплодию и импотенции. И это только на физическом уровне! А какой огромный вред это наносит душе человека, его психике! Человек теряет чувство собственного достоинства и достоинства своего партнёра, пропадает трепетность отношений, появляется пренебрежительное, потребительское отношение к противоположному полу. В результате люди обрастают кучей комплексов, мешающих создать полноценную семью и продолжить род. Всем известны расхожие выражения: «все бабы — дуры» и «все мужики — сволочи». Откуда такие обобщения? Из так называемого «сексуального опыта»! А на самом деле — из опыта неполноценных отношений между мужчиной и женщиной, закрывающих им двери в счастливую жизнь. А ничего удивительного! Кому же захочется связать навсегда свою жизнь с дурой или сволочью? Уважения-то нет, а потребность-то есть! Вот и начинают люди строить семьи по другим принципам. Например: «все мужики — сволочи, так пусть это будет лучше богатая сволочь, чем бедная». Так рождаются браки по расчёту. Бывают и другие ложные принципы построения семьи. Как говорится, «все несчастные семьи несчастны по-разному, а счастливые — счастливы одинаково». Очень удачно подмечено! Это говорит о том, что семья, как и всё на свете, строится по определённым Конам Мироздания, суть которых сохраняет традиция. Если же семья строится по каким-то ложным, надуманным принципам, то счастливой она быть не может! А семья, как известно, ячейка общества. Выходит, что для того, чтобы иметь здоровое и счастливое общество, народ должен знать и соблюдать свои традиции.

Сейчас многие обратили внимание на народную культуру. Она всегда была важна для людей, потому, что показывала самобытность народа. Однако, каждый человек понимает культуру и традицию народа по своему. Для кого-то это народные песни и пляски, для кого-то — аутентичная одежда, для кого-то — народные промыслы и т. д. Да, всё это имеет отношение к культуре и традиции, но это — всего лишь её исторические атрибуты. Мы давно не носим аутентичной одежды и не едим деревянными ложками, потому, что это просто неудобно. Мир материальных вещей развивается, так как стиль жизни современного общества и новые технологии этому способствуют. Согласитесь, очень нелепо будет смотреться женщина в расшитом, длиной в пол славянском платье, залезающая на верхнюю полку в плацкартном вагоне поезда. Всему своё место и время! И это касается не только повседневной жизни человека, но и жизни народа в веках и тысячелетиях. Да, я считаю очень важным шить современную одежду с национальным орнаментом, традиционными элементами кроя, но приспособленную к современным условиям. Как ранее, так и сейчас, одежда используется разная в разных местах, у разных слоёв общества, у людей разных специальностей и возрастов, и это нормально. И нормально, что она меняется со временем. Также меняется посуда, обувь и даже песни. Что же остаётся? Неужели мы перестали быть русичами (русскими, русами, славянами — как вам больше нравится) только потому, что носим современную обувь и одежду, ездим на машинах и пользуемся бытовой техникой?

Что же объединяет нас с нашими великими предками, определяет нашу самобытность, что делает нас единым народом? В первую очередь язык! Да, он тоже видоизменяется со временем, но основа его остаётся. И эта основа показывает, что славяне, разделённые сейчас государственными границами — это не братские народы — это один народ! У этого народа одни и те же по смыслу сказки, песни, былины, которые передают одинаковое мировоззрение! Например, в русских и украинских колядках совершенно одинаково рассказывается о сотворении Мира. В украинском варианте смысл колядки таков. Посреди безбрежного моря стоит высокое дерево, на котором сидят три голубки. Они ныряют на дно моря, достают со дна землю, песочек и золотой камень, из чего потом создается Земля, звёзды и Солнце. В русском варианте — всё то же самое, только вместо голубок на древе сидит сокол, который точно также ныряет в мировой океан и достает из него то, из чего творится земля, солнце и звёзды. Под мировым древом наши предки понимали Древо Рода, под бескрайним морем — хаотичное ничто, океан информации, который они называли Дывом. Сокол, сидящий на Древе Рода — это символ Рода Всевышнего (голубки — тоже, но, возможно, более поздний вариант). То, что он ныряет в Дыв — символизирует прохождение Света (энергии) Всевышнего через море информации, в результате чего создается форма: Земля, Солнце, звёзды. Вот о чём нам рассказывают древние колядки! Это глубочайшие древние знания о том, как творится материальный мир! Создается образ (соответствующая информация), который наполняется энергией, и в результате получается форма(материальное воплощение). И это действительно так, физика это легко доказывает. Да и в обыденной жизни мы находим этому подтверждения. Например, мы хотим построить дом. Для этого сначала нужно построить образ, «увидеть», каким он будет (информация). Затем нужно затратить достаточное количество энергии: на зарабатывание денег, покупку строительных материалов и собственно на строительство, только тогда дом будет построен. Вроде бы всё просто, но мы часто забываем об этой последовательности: сначала образ, потом энергия и лишь затем — материальный результат. А ведь именно так творится мир, и древние колядки нам об этом напоминают. Причём напоминают именно на Коляду — праздник рождества нового солнца — Божича, потому, что энергетически — это самое благоприятное время для создания тех образов, воплощения которых вы желаете в новом году. Поэтому на рождество Божича (24 декабря) принято загадывать желания. Это традиция.

Так что же такое культура и традиция Руси? Само слово культура — означает культ Солнца! А культ солнца говорит о том, что наши предки строили свою жизнь по солнцу, то есть по природным циклам. Именно это и сохранила традиция! Именно это и делает нас народом Руси, предки которого испокон веков называли себя внуками Дажбожьими, то есть детьми Солнца! И это неискоренимо! Это в наших генах! Это наша культура и наша традиция! Какие бы чужестранцы ни приходили к нам, и как бы ни учили они нас жить, каким бы именем не называли Бога, народ Руси всегда и по сей день справляет Рождество и поёт колядки о сотворении Мира. Пусть этот праздник и называют многие Рождеством Христовым, но празднуют его, как и раньше 24 декабря — третий день после зимнего солнцестояния, то есть в день рождения Божича Коляды. Все славяне празднуют Масленицу, пекут блины-солнышки, встречая весну и прощаясь с зимой. Мы празднуем Велик День (пусть его в России многие называют Пасхой, но на Украине сохранилось старое название). Велик День называется так потому, что после весеннего равноденствия день становится длиннее ночи, и светлое время начинает преобладать над темным. Наши предки называли ещё этот праздник Ярилиным днём — рождением Ярого Солнца, которое припекает и всю землю пробуждает. И готовились к празднику также: пекли куличи, красили и расписывали яйца, закладывая в роспись желанные образы, чтобы они проявились в явном мире. Также сегодня на Руси отмечают праздник Купала, выезжая на природу, прыгая ночью через костёр и купаясь в природных водоёмах. Это массовое явление, хотя некоторые называют этот праздник Ивана Купала. Кто такой Иван Купала — не понятно, но Купало — это солнце в куполе, то есть солнце, достигшее своей максимальной силы, которое наши предки называли Семияри-ло. Земля к этому времени уже прогрета и готова принять в себя семена, чтобы к осени родился хороший урожай. Солнце несёт мужскую энергию, Земля — женскую. Это праздник оплодотворения прогретой Земли самым ярым Солнцем. Поэтому супружеские пары, соединяясь с этими энергиями, старались на Купало зачать детей, которые родятся на Велик День, как и вся природа. Тогда они максимально вберут в себя природную силу, как при зачатии, так и при рождении. Так рождались богатыри.

Это лишь самые яркие примеры, но на самом деле, практически все праздники, которые мы празднуем, за исключением политических, так или иначе привязаны к определённым природным циклам. Наши сказки и древние песни рассказывают нам об этом и о том, как устроен мир, по каким правилам он живёт и развивается. В этом и есть наша культура, это и сохраняет наша традиция.

Культура Руси сохраняется в традиции. Наши предки верили, что Вселенная состоит из трех миров: Правь — мир Богов, Явь — наш явный мир и Навь — мир духов, место, куда опускаются души людей, прежде чем пойти на следующее воплощение в явном мире. Они ведали, что человек также триедин и имеет дух, душу и тело. Соответственно, есть культура духовная, душевная и материальная.

Духовная культура — это познание правил (или конов) Мироздания, по которым живёт и развивается всё во Вселенной. Родные Боги — это и есть проявления этих Конов. Например, правило причины и следствия, которое действует во всей Вселенной, наши предки воспринимали как Богиню Карну (в индийской традиции сохранилось слово карма). Мир славянских Богов по сути — это мир правил, которые действуют в Мироздании — Мир Прави. Но раз они действуют, значит они — личности, Боги.

Духовная культура учит взаимодействовать с Родными Богами и таким образом познавать правила, которые правят во Вселенной. Человек, который ведает Правь, называется праведным. Человек, который действует в соответствии с этими правилами, поступает правильно. Вот так наш родной язык помогает нам понять суть культуры Руси. Как уже было сказано, традиция сохраняет эти знания в праздниках, сказках, старинных песнях.

Душевная, или личная культура человека, безусловно связана с культурой народа, к которому он принадлежит, так как формируется в определённой традиции. Ни для кого не секрет, что разные народы, считают для себя важными разные ценности и имеют определённые черты характера, склонности к различным занятиям. Например, если мы говорим военный, неукоснительно соблюдает правила, пунктуальный, «порядок превыше всего», нам сразу представляется немец. Вспыльчивый, изысканный, влюбчивый, элегантный — сразу хочется сказать — француз. А если сдержанный, без эмоций, хитрый и расчётливый политик…? Ну да, англичанин. А вот если мы говорим мудрец, провидец — мы представляем старца с посохом в белой подпоясанной рубахе. Если говорим «рубаха-парень» — тоже наш образ. Если говорим — непредсказуемый, душевный, ищет смысл жизни, философ, бесстрашный, правдоискатель, доверчивый — думаю, вы сразу узнали себя или члена вашей семьи. Правда, непредсказуемыми нас называют другие народы, которые считают русскую душу «загадочной». А почему? Да потому, что не понимают, что нами движет, ибо образ личного счастья разный. Это не плохо и не хорошо, это просто именно так. Именно славяне больше всех нуждаются в том, чтобы понимать смысл своей жизни, понимать суть любых процессов, постигать истину, искать правду, истинную любовь, истинную дружбу, служить высшему добру и справедливости. Когда у нас это есть — мы счастливы. В этом и есть наша культура. Она заложена мировоззрением наших предков и пронесена нашей народной традицией через тысячелетия. Безусловно, у представителей всех народов есть свои философы-мудрецы, учёные, бизнесмены, военные, но всё же, отпечаток национальной культуры всегда имеется.

Культура народа — в личной культуре его представителей

Как же культура нашего народа проявляется в личной культуре его представителей? Что является её основой? И, вообще, кого мы считаем культурным человеком?

В основе любой культуры, как мы уже выяснили, лежит мировоззрение. Родное природное мировоззрение наших предков веками подвергалось гонению, но сохранилось в традиции и культуре, а также в немногочисленных знахарских родах, где его передавали из поколения в поколение. Основываясь на этом мировоззрении и древних знаниях, знахари и сейчас лечат те болезни, которые не всегда оказываются под силу официальной медицине, помогают людям распутать клубок сложных отношений и заблуждений, чтобы наладить жизнь. А в основе нашего родного мировоззрения — Родной Православной (от слов «славить Правь») Веры-Веды лежит представление о том, что мы — внуки Дажьбожьи, то есть являемся потомками Богов и Богами мира явного, который сами и творим. Верховным Божеством славян является Род Всевышний, единый и многопроявленный. Всё сущее есть его проявление, ибо он есть во всём, и нет ничего на свете, кроме Бога. Поэтому он множественный, и в то же время — единый. Так и человек состоит из множества клеток, тканей, органов, чувств, мыслей, души, духа, но является при этом единым существом. Род Всевышний представлен прежде всего непроявленным бытием (морем информации), которое наши предки называли Дывом, проявленным бытием — Родом Рожаничем (всё порождающим) и светом Рода Всевышнего — энергией жизни. Энергия жизни, проходя через определённую информацию в Дыве, творит форму — Род Рожанич (проявленное бытие). Род Рожанич проявляется двумя основными противоположными видами энергий — мужской (Сварогом) и женской (Ладой). Каждая из них проявляется в свою очередь целым спектром различных мужских и женских энергий, — это наши Родные Боги. Всё на свете есть энергия той или иной плотности, в том числе и мы с вами, и уж тем более Боги. Наши Родные Боги, это наши светлые предки, достигшие такого уровня духовного развития, что им нет нужды более воплощаться в мире Яви, и они пребывают в мире Прави, проходя там свои уроки и продолжая совершенствоваться, пока каждый из них станет Сварогом или Ладой и свою собственную Вселенную сотворит. По сути, духовный рост — это расширение своего личного круга творения. Например, камень лежит на земле и всё, на что он может повлиять — это площадь грунта под ним, на которую он давит. Дерево влияет на пространство в пределах своей кроны (создает тень, служит жильём для птиц и мелких зверушек). Животное влияет на весь ареал своего обитания, поедая местную растительность или животных. А вот человек, поняв принципы действия определённых сил природы, в принципе может влиять и на других людей, и даже реку вспять повернуть. Однако, круг творения одного человека ограничен пределами своей семьи, а круг творения другого — целым народом или даже народами (например, открытиями великих учёных пользуется весь мир; Пушкина, Толстого, Достоевского, Шекспира, Байрона, Гёте — читает весь мир на протяжении сотен лет). А вот у нашей Земли (Макоши-Матушки), круг творения значительно больше. Есть в славянском мировоззрении и тёмные Боги. Наши предки не прославляли их, но почитали. Родная Вера-Веда не делила мир на хороший и плохой. Она учила, что существуют силы созидания и силы разрушения. И те и другие нужны, если действуют в нужное время в правильном месте с адекватной силой. Например, чтобы поставить сруб, придётся срубить несколько десятков деревьев и выкопать в земле яму под фундамент. Да, это разрушение, но необходимое для созидания. А вот если вырубить весь лес начисто, то это уже неадекватно сильное разрушение, которое в конечном итоге приведёт к ущербу, как для природы, так и для человека. Мудрость состоит в том, чтобы признать важность всех сил, действующих в природе, важность каждого человека, животного, растения, камня, любого предмета, так как во всём есть частичка Рода Всевышнего, и нет ничего на свете, кроме Бога. Понимание своей собственной ценности, как частицы Бога, а также признание важности для Бога любого другого человека, предмета или явления называется уважением.

У различных народов разные представления о том, что такое культурный человек. Где-то считается необходимым скрывать свои эмоции, где-то — иметь определённый уровень достатка и образования, где-то проявлением культуры считается виртуозное умение соблюдать этикет. Кого же наши предки считали культурным человеком?! Того, кто умеет проявлять уважение к окружающему миру! И это происходит из глубинного понимания того, что всё на свете живое и всё — часть Бога. Действительно, культурный человек не оставит мусор в лесу, так как имеет уважение к лесу. Он умеет проявлять уважение к мужу или жене, к учителю и к ученику, к другу и даже к врагу. Таким образом, он умеет уважать самого себя, так как в глубине души знает, что мы сами творим свой мир, а значит всё, что человека окружает, — это его отражение. Время может менять одежду и род занятий людей, но глубинное понимание мира не меняется, оно и есть основа народной культуры и личной культуры человека.

Как же в культуре народа Руси проявлялось уважение к самому себе? В полной мере это проявлялось (да и сейчас проявляется) как уважение к своему телу, к своей душе и к своему духу. Уважение к телу проявляется уходом за ним. Часть этого ухода так и называется — физическая культура. Однако, это лишь частичный уход за телом, помогающий держать его в спортивной форме. Тело также нужно держать в чистоте, выбирать для него удобную одежду из натуральных материалов, правильно питаться, соблюдать естественный режим сна и бодрствования, работы и отдыха, вести здоровый образ жизни, Тело — это храм души, и культурный человек должен уважать своё тело. Уважение к себе на уровне души — это умение признавать свои ошибки и прощать себя за них, понимать свою уникальность и своё предназначение в этом мире, позволять себе быть самим собой, и другим в этом праве не отказывать, проживать свою собственную жизнь, реализуя свои истинные желания и способности, а не оглядываться на других, как бы кто не осудил. Уважение к себе — это ещё и уважение к своему делу. То, что человек взялся делать, он должен стараться делать хорошо. Человек, научившийся уважать своё дело, сможет уважать и дело другого человека. Уважение к себе на уровне духа — это духовный рост, то есть рост осознанности и круга творения. Осознанность приходит тогда, когда у человека есть глубинное понимание природного мировоззрения, позволяющего осознать причины и последствия каждого желания, мысли и поступка. Тогда человек может быть настоящим хозяином своей жизни, а не становиться жертвой своих случайных негативных образов, мыслей, желаний и необдуманных поступков. Духовный путь и темп духовного роста у каждого свой, но каждый культурный человек уделяет духовному развитию какое-то внимание. Уважая свой духовный путь, поняв его важность для вас лично, вы начнёте с уважением относиться к другим людям, идущим духовным путём, вне зависимости, совпадают их пути с вашим, или нет. Научившись уважать себя, вы научиться уважать и других. И когда это достигается, то человек обнаруживает, что его окружают прекрасные люди, так как буквально все отношения между людьми (во всяком случае, в нашем народе) строятся на взаимном уважении. Не уважая себя или других (что опять-таки означает — себя), невозможно построить отношения в нашем народе! Ни в семье, ни на работе, ни в дружбе, нигде! Я говорю «в нашем народе» не потому, что считаю другие народы некультурными, а потому, что речь идёт именно о славянской культуре. Безусловно, в каждом народе ценится уважение, однако то, что под этим понимается, имеет свои особенности. Например, у некоторых народов Крайнего Севера уважение к гостю выражается не только предложением ужина и теплой постели, но и собственной жены. У каждого народа свои особенности. Мы же говорим о культуре и традиции русичей, сформированной как культ Ра и указывающей путь к гармонии с природой, к продолжению и процветанию нашего народа, да и всего рода человеческого.

Уважение в семье происходит от осознания важности каждого её члена и умения подчеркнуть эту важность. Например, мужчина проявлял уважение к женщине тем, что ограждал её от тяжёлой работы, защищал, покупал или сам делал для неё украшения, подчёркивая важность для него её красоты, её физического состояния, материнства. Жена проявляла уважение к мужу тем, что уважала его право выполнять своё предназначение и помогала ему в этом, как могла. Женщина старалась быть красивой и привлекательной — это тоже уважение к своему мужчине. Старалась вкусно приготовить еду мужу, вышивала ему рубаху обережными символами, чтобы хранили милого за пределами дома. Всем этим она подчёркивала важность для неё мужа.

Уважение к родителям воспитывалось в традиции выраженной в виде определённой иерархии в семье. Дом считался храмом семьи, а муж и жена — жрецом и жрицей этого храма. Для каждого ребёнка слово отца или матери было законом. Уважение к старикам подчёркивалось тем, что к их мнению прислушивались не только в их семье, но и во всём поселении. Они считались старейшинами, при их появлении в знак почитания все вставали, к их мнению прислушивались.

Обычай гостеприимства существует у всех народов, сохранивших свою традицию. В русских семьях к приходу гостей в доме убираются тщательнее, чем обычно, на стол ставится самая вкусная и изысканная еда, деликатесы, то, что люди в обычной жизни позволяют себе редко. Всё лучшее — гостям! Так мы подчёркиваем важность для нас тех людей, которых мы пригласили, показываем, что мы их ждали и готовились к их приходу. Нам это кажется естественным, но в некоторых странах вообще не принято приглашать гостей за стол, в других могут угостить лишь сосисками или бутербродами. Есть страны, где гости, приглашённые, например, на день рождения в ресторан, платят за себя сами. Когда мы идём в гости, то стараемся выбрать дорогой, оригинальный подарок, подарить то, что человек сам себе, может быть, и не купит, а в дар получить приятно. Так мы показываем своё уважение к человеку, который нас пригласил. Но далеко не у всех народов такие обычаи. Во многих странах Европы, а также в Америке мало кто дарит дорогие подарки, чаще всего подарок бывает условным, просто обозначает, что что-то подарили. В русской традиции, при входе в дом гости и хозяева кланялись друг другу. Что такое поклон? Человек намеренно становится как бы ниже ростом перед тем, кому кланяется. Если кланяется гость, тем самым он признает, что хозяин главный в своем доме, какое бы общественное положение ни занимал по отношению к нему гость. Хозяин, кланяясь, показывает, что гость является для него главным человеком и желание гостя — закон для хозяина. Так гость и хозяин выказывают своё уважение друг другу, подчёркивая важность каждого.

Также в традиции нашего народа есть обычай встречать дорогих гостей, а также жениха с невестой хлебом — солью. Что обозначает хлеб да соль? Почему именно эти продукты выбраны для встречи? Хлеб в русской народной традиции всегда ассоциировался с Землёй. Он такой же круглый и кормит людей, как Земля-матушка. Наши предки считали, что Земля также дает здоровье, богатство, плодородие, силу. Соль ассоциировалась с солнцем, что видно из самого названия «соль». Слова «соль» и «солнце» являются однокоренными. Символы солнца называют солярными знаками. Солнце славяне называли Дажбогом, а самих себя внуками дажбожьими. Таким образом, в Солнце они видели своего праотца, а в Земле (Макоше) — свою праматерь. Наши предки прекрасно осознавали, что всё живёт на Земле благодаря Солнцу и самой Земле. Солнце прогревает землю своими лучами, как бы оплодотворяя её, и Земля — матушка рождает всё, что на ней живёт, в том числе и нас. Поэтому отношение к Солнцу и к Земле, как к своим родителям было весьма естественным. Кроме того, считалось, что с солнечными лучами на землю спускается Божественный свет Рода Всевышнего, который зарождает и поддерживает жизнь на Земле. Этот свет очищает наши души и освящает их. Поэтому соль, как символ солнца, использовалась для энергетического очищения и освящения. Когда дорогого гостя встречали хлебом-солью, то он не мог отказаться, это считалось большим неуважением к хозяевам. Кроме того, говорили, что даже если человек пришёл в дом как враг, отведав хлеб-соль, уйдёт другом. Предложение хлеба-соли гостю означало, что ему рады, что желают ему здоровья, силы, богатства (хлеб), а также предлагают очиститься и получить благословение Богов (соль), входя в этот дом. Поэтому встречали гостей хлебом-солью на пороге. Порог — это очень важное место. В далёкие времена русичи кродировали (сжигали) тела умерших сородичей. Прах покойных родственников закапывали под порогом дома, чтобы предки охраняли дом от всякого зла. Вкусив хлеба-соли, человек как бы подтверждал, что он друг, и пропускался в дом не только хозяевами, но и их предками. В случае с женихом и невестой предложение хлеба-соли означало пожелание здоровья, богатства и плодородия новой семье, очищение их от всего, что могло им помешать в новой жизни, а также благословение на создание семьи. ...