Самуэль Бен Шимон Книга Мишлей царя Шеломо

© Самуэль Бен Шимон, 2017

© Написано пером, 2017

Часть 1

Ведь если станешь лучше, прощен будешь, а если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним.

(Берейшит 4:7) 

Глава 1

1 Притчи Шеломо, сына Давида, царя Исраэйля,

2 Чтобы познать мудрость и наставление, понять слова разума;

3 Чтобы принять наставления разума, правды, правосудия и справедливости;

4 Чтобы простакам дать сообразительность, юноше – знание и рассудительность;

5 Послушает мудрый – и умножит познания, и разумный приобретет мудрые советы;

6 Чтобы понять притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.

1 Свои мудрые изречения – притчи, Шеломо начинает с указания – кто является автором данного произведения. Данное произведение принадлежит Шеломо, который был сыном Давида, помазанный Всевышним на царство в Исраэйле.

В следующем изречении Шеломо поясняет, для кого и зачем он собрал их.

Нет такого благочестивого и порядочного человека, который бы сказал: я достаточно мудр. Если кто так и говорит, так это глупец. Мудрый всегда стремится получить еще большее познание мудрости.

Мудрость сходящая Свыше, основана на Торе Всевышнего. Человеку дан разум, чтобы познавать, что есть зло и что есть добро, дабы удаляться от первого и прилепляться к последнему.

Давид воспевал:

96 Всему совершенному я видел предел, но заповедь Твоя пространна безмерно.

(Теhелим 119)

Давид видел предел вещам, которые имеют свою завершенность. Заповедям Всевышнего нет предела. Может ли кто-то заявить, что он в совершенстве любит Творца и ближнего; почитает в совершенстве отца и мать? Совершенствованию в любви нет предела. Давид это хорошо понимал. Шеломо тоже был такого же мнения. Этому же самому учил народ и Йешуа:

Итак, будьте совершенны, подобно тому, как совершенен ваш Отец на небесах.

(Матитьяhу 5:48)

Рассмотрим детально, для чего и для кого Шеломо написал эти притчи.

2 Чтобы получить расширенные знания Торы, научиться распознавать истинные наставления от ложных, понимать мудрые изречения и отличать их от фальшивых, которые могут показаться мудрыми с виду, а суть их – глупость.

3 Чтобы научиться правилам благоразумия, отличать правду от лжи, научиться правосудию и справедливости.

4 Чтобы наивному человеку стать сообразительным, и не быть больше жертвой хитрецов; юноше дать практическое знание для повседневной жизни, чтобы он проводил свое время с рассудительностью и учился в жизни все делать благоразумно.

5 Вникнет мудрый в слова данных изречений и станет еще мудрей; человек, приученный идти по жизни разумными путями, приобретет мудрые советы и станет еще более рассудительней и осмотрительней в своих делах, поступках и словах.

6 Тот, кто желает научиться понимать мудрые изречения и фразы, скрывающие в себе ценности Торы, кто желает понять слова мудрецов и получить ответы на сложные их вопросы, тот этого достигнет, если будет изучать наставления Шеломо.

7 Страх пред Йеhовой – начало познания. Глупцы презирают мудрость и наставление.

Всевышний установил в Торе Свои законы, которые обязывают человека удаляться от зла и делать добро. Неделание добра, так же есть зло. Поэтому, надо не только бояться делать зло, но также бояться того, что ты не делаешь добра. Если человек не делает добра, он делает зло в очах Йеhовы. За что понесет наказание. Если его это не особо беспокоит, то в таком человеке отсутствует страх перед Йеhовой.

С другой стороны, можно делать добро, но лишь для того, чтобы показаться праведником перед людьми. По сути, это тоже зло, но в данном случае, у такого человека есть преимущество в том, что добро все-таки, делается. Нуждающиеся в материальной или финансовой помощи, получают ее от лицемеров. Поэтому Йешуа предупреждал своих учеников:

Ибо говорю вам, что если ваша праведность не превзойдёт праведности учителей Торы и прушим, вы никоим образом не войдёте в Царство Небес!

(Матитьяhу 5:20)

Он призывал делать добро с другими мотивами, нежели те, которые были у учителей Торы и прушим. Мотивы должны основываться на Торе: люби ближнего как самого себя.

Страх перед Йеhовой начинается проявляться в сознании человека тогда, когда он боится нарушить те заповеди, которыми он, ранее пренебрегал. В такой момент, он встает у истоков познания мудрости.

Глупцам свойственно презирать все мудрое (построенное на Торе). Они не любят слушать наставлений. Они считают себя достаточно мудрыми. Они не нуждаются в том, чтобы их кто-то учил. Другими словами, они исполняют только то, что, по их мнению, достойно внимания. Такие люди не только не стремятся делать добро, но и способны делать зло.

Асаф воспевает:

2 А я – едва не подломились ноги мои, чуть не поскользнулись стопы мои,

3 Ибо позавидовал я беспутным, увидев благоденствие нечестивых,

4 Потому что нет им страданий при смерти и крепки силы их.

5 В труде человеческом не (участвуют) они и как (другие) люди не мучаются.

6 Поэтому окружили они себя высокомерием, как ожерельем, в одежды насилия облеклись они.

7 Вылезли от тучности глаза их, имеют они больше, чем желало сердце их.

8 Глумятся и злобно говорят о притеснении, свысока говорят.

9 Обратили против неба уста свои и языком своим по земле ходят.

10 Поэтому обращается народ Его туда же, и пьют воду полной (чашей),

11 И говорят: откуда знает Элоhим? И есть ли ведение у Всевышнего?

12 Вот эти нечестивые, вечно спокойны, и богатства много у них.

(Теhелим 73)

Такие люди не боятся делать зло. Они не верят в воздаяние Всевышнего. Неверие тому, что написано в Торе, производит в них отсутствие страха перед Йеhовой.

8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего, и не отказывайся от поучения матери твоей,

9 Потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.

8 Воспитание своих детей, основанное на Торе – это главная родительская обязанность, как царя, так и каждого рядового жителя страны.

Говоря: Слушай, сын мой – Шеломо в первую очередь обращается ко всем своим детям, а затем уже ко всем читающим его изречения.

Учить других детей жить правильно, но при этом самому не воспитывать своих детей, значит быть хуже язычников. Немалое число язычников, живущих без Торы, в строгости воспитывают своих детей, будучи далеки от учения Торы.

Шеломо призывает детей и читателей своих изречений, жить в послушании у родителей. В первую очередь следует слушать наставление отца, затем жить по учению матери. Как бы там ни было, дети для матери всегда ближе, нежели это может быть у отца. Мать с самого рождения учит своих детей, быть послушными. Даже когда дети уже взрослые, для матери они по-прежнему остаются детьми, которых надо поучать. Раздражаться на наставление матери – грех.

Кто почитает родителей, тот почитает этой заповедью Творца. Кто же не почитает их, тот восстает против Творца. Каковы отношения у человека со своими родителями, таковы они и с Всевышним. Родители подобны Творцу, ибо они дают детям жизнь. Обеспечивают их всем необходимым на протяжении всей своей жизни в бескорыстной любви, а не из-за родительской обязанности.

9 Жить в послушании родителей – это великое приобретение для детей. Шеломо сравнивает послушание с украшением

– прекрасный венок для головы и украшение для шеи. Как венок и украшение приукрашают и выделяют человека среди других, так послушание делает его приметным в обществе.

Украшения всегда говорят о значимости человека – тот, кто носит красивые и дорогие украшения, принадлежит к знатному роду. Он почитаем людьми.

10 Cын мой, если грешники будут соблазнять тебя, не соглашайся.

11 Если скажут: “Иди с нами, устроим засаду для кровопролития, беспричинно подстережем невинного,

12 Проглотим их живьем, как преисподняя, и целиком, как сходящих в могилу;

13 Найдем всякое драгоценное имущество, наполним дома свои добычею.

14 Жребий твой ты будешь бросать с нами, один кошелек будет для всех нас” -

15 Сын мой, не ходи (одним) путем с ними, удержи ногу твою от стези их,

16 Потому что ноги их бегут ко злу и спешат проливать кровь.

10 Шеломо предупреждает об опасности связей с беззаконниками, которые добывает себе средства для жизни путем кровопролития, убивая и грабя ближнего. Тора учит любить ближнего. Отношение к имуществу ближнего, к тому, что принадлежит ближнему, показывает уровень любви к нему.

Заповедь говорит:

17 Не домогайся дома ближнего твоего; не домогайся жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

(Шемот 20)

11–13 Для людей беззаконных, не существует Торы, они живут вопреки повелениям Йеhовы и не боятся делать зло. Они ищут себе подобных, чтобы увеличить силу и совершать более существенные грабежи. Их цель: наполнить дома добычею.

Для человека, стоящего на распутье между Торой и злом, их предложение может показаться заманчивым – грабить, награбленное делить по жребию. То, что человек зарабатывает в течении целого года, он может заработать за несколько часов, совершив грабеж. Богатство всегда прельщает.

Но кто тверд в соблюдении Торы, тому не нужно гнаться за богатством. Все, что нужно человеку для жизни, Всевышний дает даром. Самая лучшая земля была даром дана народу Исраэйля. Каждое колено получило свой надел даром. Когда человек ищет пути для обогащения, он попадает в сеть зла. Посланник Шаул, говорит в одном из своих посланий:

10 Ибо корень всех зол – любовь к деньгам; по причине этого безудержного желания некоторые удалились от веры и сами себе причинили огромную боль.

11 Ты же, человек Элоhим, беги от подобных вещей; стремись к праведности, благочестию, верности, любви, стойкости, кротости.

(1 Письмо Тимофею)

15 Шеломо предупреждает своих детей и всех читающих его поучения, не вставать на одну дорогу с беззаконниками и не прельщались их быстрому обогащению. Хранить себя от этого соблазна, боясь возмездия Торы и возмездия Всевышнего. Если человек избежит правосудия людского, Небесного правосудия ему не избежать.

16 Участвовать в деле грабителей, кто привык проливать невинную кровь, получить с ними одно воздаяние – кару Небес, за нарушение заповедей Торы, как соучастник. Даже если человек никого не убил, но был соучастником в убийствах невиновных – он будет наказан справедливым судом Торы, потому что был одним из грабителей.

17 Что с того, что птицы видят, как ставят сеть для них?

18 (Охотники) делают засаду для крови их, подстерегают души их.

19 Таковы пути всякого, кто алчет награбленного: оно отнимает жизнь у завладевшего им.

17, 18 Птица не понимает того, что ей готовят ловушку. И видя приманку, она безрассудно попадает в сеть ради своего желудка. Птицы не разумеют того, что за ними охотятся охотники, чтобы сделать их своей добычей. Подобно этому, грабители не придают значения, что их желания ведут их в погибель, так же, как желание птицы ведет ее в сеть.

Об этом же писал и посланник Шимон:

12 Эти же люди, поступающие бездумно, подобно животным, лишённым разума и рождённым только для того, чтобы быть пойманными и истреблёнными, оскорбляют то, о чём они не знают. Они истребятся, и истребление это будет окончательным.

(2 Письмо от Шимона 2)

19 Поэтому, всякий, кто жаждет жить грабежом, безрассудно предает себя возмездию Неба. Тора приговаривает таковых к смерти на суде людском и на Суде Всевышнего.

20 Премудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос;

21 На главных шумных (местах) взывает она, при входах во врата, в городе говорит она речи свои:

20, 21 Премудрость Йеhовы находится повсюду. Она просматривается в каждом Его творении. Ею наполнена земля.

20 Поскольку от самого сотворения Вселенной, Его невидимые качества – Его вечная сила, и естество – были очевидными, потому что о них можно судить по творению, созданному Им.

(Письмо в Рим 1)

Человек, не знающий Тору, своей совестью определяет ее для себя. Он по своей природе способен понимать, что есть добро и что есть зло.

13 Ибо когда гоим, не имеющие Торы, естественным образом исполняют требования Торы, то таковые, несмотря на то, что они лишены Торы, сами себе Тора!

14 Ибо их жизни свидетельствуют, что поведение, предписываемое Торой, записано в их сердцах. Совесть их также свидетельствует об этом, поскольку их спорящие друг с другом мысли то осуждают, то защищают их …

(Письмо в Рим 2)

И тем не менее, только Тора дает ясное определение добра и зла, через заповеди свои. Чтобы не отступить в поколениях от нее, следует хранить ее слова в сердце своем, чтобы правильно без искажений, вложить их в сознание своего потомства. Поэтому, Всевышний призывал через Моше народ:

4 Слушай, Исраэйль, Йеhова, Элоhим наш, Йеhова – один.

5 И люби Йеhову, Элоhим твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всеми силами твоими.

6 Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем.

7 И тверди их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь.

8 И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они начертанием между глазами твоими,

9 И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих.

(Деварим 6)

Если премудрость находится повсюду там, где живут народы, не являющиеся народом Всевышнего, то в народе Его, премудрость Его легче увидеть и уразуметь через праведников.

22 “Доколе, легковерные, любить будете легковерие, и кощунствующие (доколе) будут услаждаться насмешкою своей, а глупцы – ненавидеть знание?

Основа премудрости – Тора. Вне ее – нет премудрости. Все что люди называют мудростью вне Торы – есть мудрость мира сего, бесовская мудрость, которая противоречит воле Всевышнего.

На жизненных примерах, премудрость призывает легкомысленных – оставить свое легкомыслие, кощунников – перестать глумиться над истиной и правдой, глупцов – признать себя скудоумными.

23 Обратитесь к моему наставлению: вот изолью я на вас дух мой, возвещу вам слова мои.

И когда они осудят себя, этим, они покажут Всевышнему, что нуждаются в Торе, в мудрости ее безграничных заповедей, ведущих к познанию Творца. Каждый, кто оставит свой путь безумия, получит благословение – премудрость с Небес изольется в их разум, так, что они станут совершенно по другому воспринимать то, против чего были злы.

24 А за то, что звала я, но вы отказывались, протягивала руку свою, но не было внимающего;

25 И ни во что не ставили вы все мои советы и не желали наставлений моих, —

26 Я тоже посмеюсь над вашим несчастьем, потешусь, когда найдет на вас ужас.

24–26 Те же люди, кто проигнорировал голос мудрости, кто отодвинул в своей гордости ее руку помощи, считая себя достаточно умным, кто смеялся над советами благоразумия и отвергал наставления заповедей, все они станут посмешищем. Шеломо применяет здесь аллегорию, где премудрость приведена в виде человека, который предлагал свою помощь, но люди его обсмеяли, не видя бедствия, которое их окружало. Когда же бедствие настигло легкомысленных, кощунников и глупцов – постиг их ужас, о того, что они нет у них шансов на спасение. И воздастся им за их глумления и насмешки над мудростью Всевышнего.

18 Гнев Элоhим с небес открывается на всякое безбожие и нечестие людей, которые в своей нечестивости упрямо подавляют истину,

19 так как то, что можно узнать об Элоhим, понятно им, так как Элоhим сделал это понятным для них.

20 Поскольку от самого сотворения вселенной Его невидимые качества – Его вечная сила, и божественная природа – были очевидными, потому что о них можно судить по творению, созданному Им. Потому нет им никакого оправдания,

21 ведь, несмотря на то, что они знают, кем является Элоhим, они не прославляют Его как Элоhим и не благодарят Его. Напротив, мышление их стало поверхностным; а их сердца, неспособные к распознанию, омрачились.

22 Претендуя на мудрость, они стали глупыми!

23 По сути, они променяли славу бессмертного Элоhим на суетные образы, подобные смертному человеку или птицам, животным или пресмыкающимся!

24 Именно поэтому Элоhим предал их отвратительным похотям их сердец, постыдному использованию тел друг друга.

25 Они подменили ложью истину Элоhим через служение и поклонение творению вместо Творца, да будет Он благословен вовеки. Амэн.

(Письмо в Рим 1)

27 Когда найдет на вас ужас, как гроза, и придет на вас несчастье, как вихрь, когда постигнут вас беда и горе,

28 Тогда будут они звать меня, но я не отзовусь, будут искать меня, и не найдут меня.

27, 28 В жизни каждого человека могут происходить беды и несчастья. Одним они даны за их глупость, чтобы наказать их за пренебрежение мудростью Всевышнего, другим они данным для того, чтобы испытать их – действительно ли они пребывают в мудрости. Если они действительно пребывают в ней, то испытания их только умудрят, но не навредят им.

Все кто сознательно уклоняются от слушания Торы, попадут в беду из-за отсутствия мудрости. Всевышний непременно пошлет на них свой гнев. Придет беда и их молитвы во время несчастий не будут услышаны.

9 Кто отклоняет ухо свое от слушания Торы – даже молитва его мерзость.

(Мишлей 28)

29 За то, что ненавидели они знание и не избрали (для себя) страха пред Йеhовой,

30 Не хотели (принять) совета моего, презрели всякое наставление мое,

31 (За все это) вкусят от плодов пути своего, и насытятся (злыми) замыслами своими.

32 Потому что отступничество легковерных убьет их и беспечность глупцов погубит их.

33 Но слушающий меня будет жить безопасно и будет спокоен, не страшась зла”.

29–31 Почему человек ненавидит знание? Потому что он считает их чем-то неактуальным в его жизни – устаревшим, несовременным. Свое же мировоззрение, которое он сформировал в процессе своей небольшой жизни, он считает кладезем истинных правил. Его не пугает то, что он проигнорировал древние заповеди, данные для человечества Творцом и Законодателем, взамен их, утвердив свои. Результатом такого избрания – кара Небес.

Как бессловесные животные попадают на приманку в сеть, ради желудка своего, так и эти люди – влекомые своими похотями, они попадают в погибель. Получат сполна от помыслов своих и вожделений своих – высшую меру наказания.

32 Люди легкомысленные, которые верили лжи и ради нее отступали от истины – сами себя похоронили заживо. Беспечные глупцы – это те, кто не придавал должного значения заповедям Торы, считая их чем-то несущественным в своей жизни. Таковые приготовят себя подобным к погибели.

33 Вникающий в учение Торы постоянно, будет сохранять себя этим от падений. Он будет жить в безопасности. Совесть его будет спокойна, потому что хранит он свое сердце от преступлений и не имеет страха, что его за что-то накажут. Он живет оправданный Торой.

Глава 2

1 Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои,

2 Ухо твое сделаешь внимательным к мудрости, наклонишь сердце твое к разумению;

3 Если призовешь разум и глас твой подымешь (взывая) к разумению;

4 Если будешь искать его, как серебра, и разыскивать его, как клад,

5 То постигнешь страх пред Йеhовой и обретешь познание (об) Элоhим.

1 Сын мой – это обращение к сыну, которого он наставляет. Но это обращено и ко всем, последующим поколениям, кто желается поучиться мудрости у Шеломо.

С этого изречения и до 5 стиха, Шеломо перечисляет о тех разумных действиях, которые Шеломо настоятельно призывает выполнить, для того, чтобы получить результат, который записан в 5 стихе.

Если послушаешься моих слов и повеления мои запомнишь,

2 Будешь внимательно слушать мудрые изречения и будешь над ними размышлять,

3 Если обратишься в здравому смыслу, и отдашь ему первенство (делать выводы, анализировать ситуации, принимать верные решения),

4 Если будешь искать здравомыслия – выбор верных решений, с таким усердием как это делают кладоискатели,

5 То это, приведет тебя к тому, что ты уразумеешь страх перед Йеhовой – боязнь перед наказанием. Откроется тогда знание о Всевышнем – кто Он, какова Его воля по отношению к человечеству, к народу Йсраэйля, какова Его воля, лично к каждому боящемуся Его.

Моше пребывал в страхе перед Йеhовой и исполнял в трепете все Его повеления. И пришло время, когда Всевышний открылся ему:

6 И прошел Йеhова пред лицом его, и возгласил Йеhова: Йеhова Элоhим жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине,

7 Сохраняющий милость для тысяч (родов), прощающий вину и преступление, и грех; но не оставляющий без наказания; взыскивающий за вину отцов и с детей и с внуков до третьего и до четвертого поколения, (если и они грешат).

(Шемот 34)

6 Ибо Йеhова дает мудрость; из уст Его – знание и разумение;

7 Он сохраняет честным (здравым) ум,

8 (Он) – щит для идущих (путем) непорочности, чтобы охранять пути правды, и оберегает стезю благочестивых своих.

9 Тогда постигнешь ты справедливость и правосудие, и честность, все пути к добру.

6, 7 Источником мудрости является Йеhова. Хотя человек рождается с задатками мудрости, ее не достаточно, для того, чтобы иметь познание о Нем. Для того, чтобы их получить, человек должен, осознано исполниться страхом – бояться быть наказанным. Тогда он уразумеет, что сказано в Торе Всевышнего, вышедшей из уст Его. Ему будут открыты глубокие ее истины.

Посланник Шаул напоминает язычникам, о том, кем они были и чем занимались, когда жили вдали от Торы:

20 Ибо когда вы были рабами греха, вы были свободны от власти праведности;

21 Но какие дела делали вы тогда будучи рабами греха? Такие, о которых вам даже стыдно вспоминать. Конечным результатом тех дел была смерть.

(Письмо в Рим 6)

Тора наставляет человека хранить разум от греха. Возмездие за грех, удерживает его от преступлений. Иметь здравый верный разум – желание людей ищущих путь здравомыслия. 8 Веря в слово Творца, вышедшее из Его уст, человек хранит себя в непорочности – удаляется от зла и стремится к добру. Всевышний хранит таковых на путях их. Если Он желает, чтобы человек жил разумной жизнью и следовал воле Его, для чего же Ему губить такого человека? Наоборот, Он будет его хранить, потому что знающий пути правды является хранителем их. Не будет его, кто же будет вступаться за правду, защищать сироту и вдову, обвинять преступников закона. Поэтому, Всевышний будет оберегать благочестивых людей на праведных путях их. Если все будут жить в беззаконии, кто же возвестит им истину и правду?

9 В данном изречении заканчивается мысль начатая в 5 стихе, где говорится о результатах которых достигнет человек, если будет следовать тому, что сказано с 1 по 4 стих включительно. С 6 по 8 стих говорилось – Кто является источником мудрости, кому Он ее дает, для чего, и почему Всевышний хранит непорочных.

В 5 стихе было сказано о приобретении страха перед Всевышним и познании о Нем. В этом стихе (9 стихе) Шеломо продолжает говорить о результатах стремления стать мудрым – поймешь, что такое справедливость, как она определяется; поймешь, что такое правосудие – как одно достигается, при каких условиях, что такое честность – на чем она основывается; поймешь суть всех путей, ведущих к добру.

10 Когда войдет мудрость в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей,

11 Рассудительность будет хранить тебя, разум – оберегать тебя,

12 Чтобы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего извращенные (вещи);

13 (От тех), которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы;

14 Что рады делать зло, веселятся злой извращенностью;

15 Чьи пути кривы и (кто) порочны в стезях своих;

10 Когда мудрость Всевышнего войдет в сознание человека, тогда он получит знание как сохранить себя от зла и как делать добро.

Это не то знание или образование, которое человек получает в обучающих заведениях. Быть великим человеком, умеющим создавать великие открытия, шедевры, не значит иметь знания Свыше. Все знания, которые дает Йеhова, преследуют цель – наставить человека в истине, чтобы он удалялся от зла и стремился делать добро. Все открытия и прочее – следствие обучения земным наукам.

Мир был создан мудростью Всевышнего и любовь, наполняющая его, хранила все в гармонии. Когда же человек нарушил завет с Всевышним, в мир пришло беззаконие, подавляющее любовь. Таким образом, гармония была разрушена беззаконием Адама. Беззаконие сделало его смертным, а через него и все последующее человечество.

Таким образом, воцарилось беззаконие, а через него и смерть. Чтобы человек мог угодить Всевышнему и получить право на вечную жизнь, в Грядущем мире, Всевышний обозначил преступления через Откровение, которое Он дал человечеству через Моше.

Почему мудрость должна доставить радость тому, в кого она войдет? Потому что человек будет наслаждаться путями добра – получать удовлетворение от праведных своих дел и слов.

Именно для этой цели мудрость входит в человека, чтобы принести ему праведность. Праведность удовлетворяет человека желающего жить свято, угождая Всевышнему. И в следующем стихе Шеломо подтверждает эту мысль.

11 Когда человек разумеет добро и зло, он будет хранить себя от путей зла. Делая выводы, анализируя ситуацию, человек этими действиями приходит к разумному решению, которое угодно Всевышнему. А раз это так, то этим человек буде охранять себя от того, что записано стихами ниже.

12 Правильный выбор решения будет сохранять человека от соблазна, который приходит от злых людей, призывающих делать извращенные вещи – то, что запрещено Торой.

13–15 Здравый выбор расставляет в жизни человека приоритеты, от которых он не может отойти, потому что эти приоритеты для него святы и ценны. И этот выбор будет хранить его от тех, кто отступил от Торы, погрузился в беззаконие, обольщая других т. н. прелестями грешной жизни, получая от этого греховное наслаждение. У этих людей так же выстраиваются свои приоритеты в жизни. Они следуют тем жизненным правилам, которые ведут их к успешной жизни. Например, если дать человеку денег взаймы и сделать затем, такие обстоятельства, чтобы он их не вернул во время, то такой человек окажется должником и, тогда на него можно будет наложить пеню, или как говорят в современном мире – включить счетчик. Это один из промыслов злодеев. Если такой способ приносит доход, то для беззаконников – это ценность.

Человек праведный с расставленными приоритетами, будет держаться за них, потому что знает – если он их переступит, Всевышний его накажет. Кроме того, он будет испытывать позор, будет страдать морально от совершенного проступка. Последствия отрезвляют его от искушения.

16 Чтобы спасти тебя от жены чужой, от чужестранной, чьи речи льстивы,

17 (Которая) оставляет друга юности своей и забыла завет Элоhим своего;

18 Потому что дом ее ведет к смерти, стези ее – к мертвецам;

19 Никто из входящих к ней не возвращается и не обретают они (вновь) путей жизни;

16, 17 Здесь Шеломо продолжает мысль, сказанную с 10 о 12 стих включительно, что если в человека войдет мудрость, и он станет поступать осмотрительно, то сохранит себя этим от соучастия в делах грешников. И продолжая данную мысль в этом (16) стихе, Шеломо говорит, что этим же самым, он спасет себя от блуда – защитится от обольщения исходящего от чужой жены, а так же от языческой женщины, которые говорят лестные слова мужчинам.

Это женщины, которые ради своих прихотей разорвали отношения со своими избранниками юности. Забыли завет с Йеhовой. Шеломо говорит, о двух родах жен – одна, еврейского происхождения, другая – языческого. Каждая опасна в обольщении по своему. Одна опасна, потому что она еврейка, из своего народа, что может притупить бдительность, другая опасна тем, что она язычница, привлекает не типичным для евреек внешним видом, не чистым произношением еврейских слов. Прежде чем стать женой еврея, язычница должна отречься от своих богов и заключить завет с Йеhовой, с Тем, кто был, Кто есть, Кто будет, Кто является Творцом Мира и Законодателем Торы.

18, 19 Здесь Шеломо поясняет, почему следует остерегаться чужой жены. Дом ее, куда она завлекает жертву для блуда – это дорога к смерти, к тому месту, где находятся все мертвецы.

Тот, кто входит в ее дом, становятся участниками в ее преступлениях. Как она становится достойна смерти, так и зазванные ею, заслуживают того же. Согласно уставам Торы, пойманная в прелюбодеянии, должна была быть казнена вместе с тем, с кем она согрешила. Но это постановление не всегда исполнялось. Причины могли быть разными. Поэтому, появление в обществе блудниц, происходило именно по этой основной причине.

Были и другие причины, появления блудниц, когда жене давали разводное письмо за какие-то ее существенные недостатки. Уйдя от мужа и не найдя себе другого, некоторые из них вступали на путь блудниц, влекомые страстью.

В данном случае, речь идет о женщинах, которые избежали суда за свой грех, но были изгнаны из дома мужа своего.

Тора запрещает присутствие блудниц и блудников в обществе, как способ заработка.

18 Да не будет блудницы из дочерей Исраэйлевых, и да не будет блудника из сынов Исраэйлевых.

19 Не вноси платы блудницы и выручки за пса в дом Йеhовы, Элоhим твоего, ни по какому обету, ибо мерзость пред Йеhовой, Элоhим твоим, и то и другое.

(Деварим 23)

Занятие блудницы – это не только получение удовольствия от совокупления, но и способ заработка. Завлекали они не простых мужчин, а тех, кто был богат, кто мог заплатить плату. Профессия блудницы – древняя профессия. Именно по этой причине, невестка Йеhуды – Тамар, потребовала плату с него, выманив перстень и трость. Это говорит о том, что блудницы с древности зарабатывали себе на жизнь, данным ремеслом.

Если совокупление с блудницей было бы чем-то несущественным, то Шеломо не придавал бы этому такого значения. Но он указал, что все, у кого нет разума – идут по пути в страну мертвецов. И чтобы не оказаться среди них, следует хранить себя, рассуждая трезво о последствиях.

20 Чтобы ты ходил путем добрых и держался стезей праведников,

21 Потому что честные будут обитать на земле и беспорочные останутся на ней;

22 А нечестивые будут истреблены с земли, и отступники искоренены из нее.

20 Здесь Шеломо возвращается к мысли 10 стиха – мудрость войдет в сознание человека … и далее в этом стихе (20) – чтобы человек ходил путями определенными заповедями Торы, чтобы держался тех путей, которыми ходят или ходили его наставники.

21 В данном изречении Шеломо поясняет, почему надо следовать заповедям Торы и руководствоваться опытом наставников – потому что, люди честные (праведные), будут жить на земле, и те, у кого совесть непорочна – останутся жить на ней. Всевышний только для таковых приготовил Прекраснейшую землю, очистив ее от скверных народов.

22 Нечестивые же будут истреблены с Прекраснейшей земли и отступники от Торы, искоренены будут из нее. По сути, Шеломо в данном изречении цитирует Моше, когда призывал не делать мерзости язычников, из-за которых те были свергнуты с Прекраснейшей земли:

24 Не оскверняйтесь ни чем этим, ибо всем этим осквернялись народы, которых Я прогоняю от вас.

25 И осквернилась земля, и Я взыскал с нее за вину ее, и изрыгнула земля живущих на ней.

26 А вы соблюдайте уставы Мои и законы Мои, и не делайте (ничего) из этих мерзостей – ни туземец, ни пришелец, живущий среди вас,

27 Ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами; и осквернилась земля;

28 Чтоб не изрыгнула земля вас, если вы оскверните ее, как изрыгнула она народ, бывший до вас.

29 Ибо все, которые сделают (какую-либо) из этих мерзостей, души делающих это истреблены будут из среды народа своего.

30 Cоблюдайте же закон Мой, чтобы не поступать по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, дабы вы не осквернялись ими. Я Йеhова, Элоhим ваш.

(Ва-икра 23)

Всевышний обещает свергнуть с земли Свой народ, если они будут вести образ жизни, подобный тому, как вели семь гнусных народов. Танахическое число семь, означающее полноту, завершенность. В данном случае оно означает, что эти семь народов, являются олицетворением всего языческого мира, которые живут вдали от Истинного Бога и Его Торы.

В эпоху тысячелетнего правления Машиаха, языческие религии прекратят свое существование и будут полоняться одному Истинному Богу – Йеhове. В конце же этой эпохи, как сказано во втором Теhелим, народы восстанут, чтобы свергнуть с себя иго Йеhовы и Машиаха.

2 Встают цари земли и властелины совещаются вместе – против Йеговы и против Машиаха Его:

3 “Разорвем узы их и сбросим с себя путы их!”

(Теhелим 2)

Об этом же событии писал и пророк Йоханан:

7 По прошествии тысячи лет Противник будет освобождён из своего заточения

8 И выйдет обманывать народы в четырёх концах земли, Гога и Магогa, чтобы собрать их на битву. Число их несметно, как песок морской,

9 И они вышли на широту Страны и окружили лагерь народа Элоhим и город, который Он любит. Но сошёл огонь с небес и пожрал их.

(Откровение Йешуа hа-Машиаха 20)

Из всего вышесказанного, следует, что как отдалившиеся от Всевышнего семь народов были свержены с Прекрасной земли, а в последствии за подобные беззакония, Всевышний низверг Свой избранный народ – первый раз на семьдесят лет в землю Бэвэла, а второй раз рассеял по всему лицу земли – тоже самое, Он сделает и в конце Истории, когда землю наследуют для вечной жизни, только мудрые и разумные, кто следовал осознанно заповедям и постановлениям Торы.

Глава 3

1 Сын мой, наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое.

2 Потому что долгоденствие, и годы жизни, и мир прибавят они тебе.

3 Милость и истина не оставят тебя. Повяжи их на шею себе, напиши их на скрижалях сердца своего;

4 И обретешь милость и благоволение в глазах Элоhим и людей.

1 Шеломо обращается к своему сыну, чтобы он не забывал его наставления. Он сравнивает свои поучения, с нечто ценным, которое следует хранить, охранять, беречь.

2, 3 В данном изречении Шеломо поясняет, почему эти повеления следует хранить – чтобы продлить себе жизнь, чтобы прожить тихую и мирную жизнь. Милость и истина не оставят его, если он будет хранить в своей памяти повеления Шеломо. Милость – это значит, что там, где к другим будет проявлено наказание, к сыну Шеломо, будет проявлена милость. Истина – это то, что является верным, неоспоримым. У кого истина, тот и прав. В данном случае, Шеломо говорит сыну, что правота, всегда будет с ним в любом деле он будет выходить победителем.

Повязать на шею – такое делают для того, чтобы не потерять. Обычно, ключи от ценностей носили на шее, чтобы не потерять.

Скрижали – это дощечка или плитка, на которой написаны слова для наставления. Тора была записана Всевышним на двух скрижалях. Подобно этому, Шеломо призывает сына написать его поучения, на скрижалях сердца. Написать – буквально, вырезать. Другими словами, надо их запомнить так, чтобы они никогда не забылись, не стерлись из памяти.

4 В данном изречении Шеломо поясняет, зачем надо так серьезно отнестись к наставлениям его – обретешь милость и благоволение в глазах Всевышнего и людей.

Милость – это покровительство. Обретая милость, человек обретает чье-то покровительство, в данном случае – покровительство от Всевышнего и от людей.

Благоволение или доброжелательство обретают для того, чтобы быть уважаемым человеком, к которому хорошо относятся.

Следовательно, храня в сердце своем то, чему учит сына Шеломо, принесет ему в жизни покровительство и уважение Всевышнего и людей. Почему? Потому что данное наставление – притчи Шеломо, научат его исполнять Тору лучше, чем он ее до этого понимал и исполнял.

5 Надейся на Йеhову всем сердцем своим и не полагайся на разум твой.

6 Во всех путях твоих познавай (волю) Его, и Он выпрямит стези твои.

5 Во всем следует доверять Йеhове, какая бы жизненная ситуация не сложилась – она под контролем у Всевышнего. Важно только то, чтобы хранить заповеди его и не делать глупостей.

Друзья Даниэйла оказались в весьма трудном положении – от них требовали поклонения божеству, что противоречило Торе. Быть влиятельным человеком в обществе и оказаться в числе преступников – не очень хорошее положение. На что было рассчитывать? На благоволение и милость людей? Нет. В данном случае это не прошло. Они не собирались осквернять святынь Бавэльских, но в то же время не собирались кланяться идолу. В данном случае все попытки оправдать себя, могу привести только к худшему – огорчить Всевышнего.

Они решили доверить все в руки Всевышнего:

16 Отвечали Шадрах, Мэйшах и Авэйд Нэго и сказали царю: “Нэвухаднэццар, не боимся мы ответить тебе на эту речь.

17 Ведь есть Элоhим наш, которому мы служим, Он сумеет спасти нас из раскаленной горящей печи и от рук твоих, царь, Он нас спасет.

18 А если и не так, то да будет известно тебе, царь, что элоhим твоим мы не служим, и идолу золотому, которого ты поставил, мы поклоняться не будем”.

(Даниэйл 3)

Когда нет выхода, не следует его искать – глупо. Надо довериться Всевышнему. И Шеломо об этом говорит своему сыну, чтобы он не полагался на свой разум, не рассчитывал, что может изменить ситуацию через свои отношения с людьми.

6 Во всех путях надо видеть промысел Всевышнего, осознавая, что Ему все ведомо. Остаться верным царю Бавэла и остаться верным Йеhове – невозможно. Потому что повеления царя противоречили Торе. Друзья Даниэйла увидели, что пришло время либо прославить Всевышнего – Он спасет их из печи, или умереть мученической смертью. В этом они видели промысел Йеhовы.

Шеломо наставляет сына, что если он не будет полагаться на свой разум и будет доверять промыслу Всевышнего, то Он сделает его путь прямым. Прямым – это значит, что поступая так, сын Шеломо не свернет с путей Торы, даже когда ему будет грозить смертельная опасность. Если в такой ситуации человек не свернул с пути, то все остальные пути ему будет преодолеть намного легче.

26 Тогда подошел Нэвухаднэццар к устью раскаленной горящей печи, стал говорить и сказал: “Шадрах, Мэйшах и Авэйд Нэго, рабы Элоhим Всевышнего, выйдите и подойдите!” Тогда Шадрах, Мэйшах и Авэйд Нэго вышли из огня.

27 И собравшиеся сановники, военачальники, наместники и царские советники, осмотрев этих людей, (увидели), что над телами их огонь был не властен, так что (ни один) волос на голове их не был опален, и обувь их не изменилась, и запах гари не пронял их.

28 Воскликнул Нэвухаднэццар и сказал: “Благословен Элоhим Шадраха, Мэйшаха и Авэйда Нэго, который послал ангела Своего и спас рабов Своих, что уповали на Него и, нарушив приказ царя, пожертвовали телами своими, чтобы не служить и не поклоняться никаким элоhим, кроме Элоhим своего.

(Даниэйл 3)

7 Не будь мудрецом в собственных глазах; бойся Йеhову и удаляйся от зла:

8 Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих.

7 Что значит быть мудрецом в своих собственных глазах? Когда человек полагается на свой разум, он не доверяет Йеhове. Суетится, беспокоится, ищет решение, прибегает к хитростям, к приемам, запрещенным Торой. Если человек не знает, как поступить, пусть просит мудрости у Всевышнего.

5 Если же кому-либо из вас недостаёт мудрости, пусть просит у Элоhим, дающего всем щедро и без упрёков; и она будет дана ему.

(Письмо от Якова 1)

Если же нет ответа, правильное ли дело это, тогда как? Если дело правильное, но нет ответа, значит еще не время для ответа. Лучше подождать, чем придумать что-то свое, что будет сделано на отступничестве от Торы. Поэтому Шеломо говорит сыну: бойся поступать так, удаляйся от таких решений – это зло.

8 Шеломо поучал сына, чтобы тот не был мудрецом в своих глазах – боялся принимать самовольные решения, которые противоречат Торе. Поступая так, будет он пребывать в хорошем состоянии духа. Когда же человек не доверяет Творцу, он томится, нервничает, не спит и прочее. Его тело не имеет спокойствия. Человек, доверяющий Творцу и хранящий себя от преступления – ест, спит и живет спокойно, в добром здравии.

9 Чти Йеhову от достояния твоего и от первых плодов всех твоих земных произведений, —

10 И наполнятся житницы твои зерном, и молодое вино будет переливаться из давилен твоих.

9, 10 Йеhова не нуждается ни в деньгах, ни в том, что есть еще у человека. Но как же человек может проявить свою искреннюю благодарность Ему за Его заботу о нем? Для этого Он установил в Торе повеления о десятинах и первых плодах, которые отдавались в Храм для колена Леви, потому что те не имея своего надела в стране, жили на них.

Также десятины отдавались неимущим. Отдавая десятину нуждающемуся, каждый проявлял свою любовь к ближнему.

12 Когда окончишь отделение всех десятин от плодов твоих в третий год, год десятин, и отдашь Лейвиту, пришельцу, сироте и вдове, чтоб ели они во вратах твоих и насыщались,

13 Тогда скажи пред Йеhовой, Элоhим твоим: “убрал я священное из дома и уже отдал я это Лейвиту и пришельцу, сироте и вдове, вполне по повелению Твоему, которое Ты заповедал мне; не отступил я от заповедей Твоих и не забыл.

14 Не ел я в скорби моей от него и не убирал его в нечистоте, и не давал из него для мертвеца; я слушал голоса Йеhовы, Элоhим моего, поступил вполне, как Ты заповедал мне.

15 Воззри же из святого жилища Твоего, с небес, и благослови народ Твой, Исраэйля, и землю, которую Ты дал нам, как клялся Ты отцам нашим, землю, текущую молоком и медом”.

16 В день сей Йеhова, Элоhим твой, заповедует тебе исполнять все эти уставы и законы: соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и всею душою твоею.

(Деварим 26)

Уставы Десятины не требуют от человека больше, чем десятая часть прибытка. Негативное отношение к учению о Десятине сформировано на корысти. Но Тора учит чтить Йеhову именно десятиной в знак благодарности за верность Его и заботу. Учение о Десятине развивает в верующих любовь и доверие к Создателю.

Скупые и жадные люди всегда были против Десятины. И чем больше в Израиле было таких людей, тем скудней становился урожай в стране. Всевышний в такие времена напоминал через своих пророков о небрежном отношении к десятине:

7 Со времен отцов ваших отступали вы от законов Моих и не соблюдали (их); возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам, сказал Йеhова Ц-ваот.

8 И скажете: „В чем возвратиться нам?” Может ли человек ограбить Элоhим? Ибо вы грабите Меня и говорите: “Чем мы грабили Тебя?” Десятина и возношение!

9 Проклятием прокляты вы, а Меня грабите вы, весь народ.

10 Принесите всю десятину в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем; и испытайте Меня этим, сказал Йеhова Ц-ваот: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?

11 И прикрикну (ради) вас на всепожирающую (саранчу), и не будет она губить у вас плоды земли, и не лишится плодов у вас виноградная лоза в поле, сказал Йеhова Ц-ваот.

12 И скажут все народы, что счастливы вы, ибо будете страной вожделенной, сказал Йеhова Ц-ваот.

(Малахи 3)

Принесение первых плодов особенно важно, так как это то, чего ожидает земледелец. Отдать Творцу то, что так дорого – жертва. Ведь пока появится первый плод, сколько нужно проделать труда. Однако сколько бы человек не трудился, но если Эльшадай не даст Своего благословения на урожай, все будет тщетно. Никакие технологии не могут отменить Его решения. Поэтому, так важно почитать Йеhову десятинами и первыми приношениями. Отдать должное Творцу за Его заботу, милость и верность можно только Десятиной и приношениями. Громкими словами этого не сделать.

Со Своей же стороны, за верность принесения Десятин и приношений, Всевышний обещает послать благословение на предстоящий урожай. И в этом Он остается верным в Своем обещании.

10 И будете есть давно запасенное, и старое убирать будете ради нового.

(Ва-икра 26)

Так что Десятина, помимо любви к Творцу и ближнему, развивает в человеке доверие к обетованиям Адоная.

11 Наказания Йеhовы, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его,

12 Ибо кого любит Йеhова, того наказывает, и благоволит (к тому), как отец к сыну.

11, 12 В каком случае человек наказывается Отцом? – Когда он совершает нелепый поступок, противоречащий уставам Торы. Почему Отец наказывает праведника за его опрометчивость? – Чтобы вразумить его. Чем серьезней проступок, тем серьезней Отец может наказать. Наказание ведет к тому, что человек начинает бояться поступать опрометчиво. Прежде чем что-то сделать или сказать, человек умудренный опытом, размышляет о возможных последствиях. Либо решит приступить к осуществлению своего замысла, либо же отказаться от намеченного.

Всякое же наказание бывает тяжким в той или иной мере. Как человек реагирует на наказание – показатель уровня его смирения. Если человек осознает и понимает, за что он несет, наказание от Йеhовы, то он должен в смирении проводить время наказания.

Шеломо наставляет: не отвергай – это говорит о смирении. Отвергать, значит негодовать по поводу того, что Отец разрушил какие-то жизненные планы. Такое поведение ужесточает вину проступка, совершенного прежде. Негодование на волю Творца, как наказания, показывает, что человек не раскаялся в своем злом намерении. Его тяготит и угнетает само наказание, как таковое, а так же длительность данного наказания. Раскаявшийся человек не станет тяготиться наказанием и не станет его отвергать. Один мятежник раскаялся на кресте, смирившись, понимая, за что он несет такое страшное наказание, другой – напротив, негодовал на Творца и искал до последнего, способ уклониться от возмездия за совершенное зло.

Как обличить Отцу человека, чтобы это было максимально полезно для такового? Наказать его. Само наказание и является обличением. Осознание того, что Отец наказал человека за его опрометчивость и является для него обличением. Если же нет наказания за преступление, человек может подумать, что его злой поступок был не таким уж и злым, раз Отец не наказал за это.

Если человек считает Йеhову своим Отцом, должен понимать, что Йеhова наказывает его из любви к нему, а не по какой-то непонятной причине. Если родители могут наказать своих детей во гневе, что те опозорили их или еще что-то сделали ущербное по отношению к их репутации, то Небесный Отец так не поступает со Своими детьми. Его любовь не затмевается гневом, как это может быть у человека.

Но даже родители, когда накажут своих детей, все же сами страдают от этого, потому что любовь к своему наказному чаду, переполняет их сердце состраданием. Какова же любовь Отца, который наказывает Своего сына? Она неисчислимо больше любви земных родителей!

Акт наказания, свидетельствует о безмерной любви Отца к чадам Своим. Если родители наказывают детей ради земной жизни, то Небесный Отец наказывает ради того, чтобы дети Его приняли участие в Олам hа-ба.

13 Блажен человек, нашедший мудрость, и человек, приобретший разум!

14 Потому что обретение ее лучше, чем обретение серебра, и плоды ее (лучше) чистого золота.

15 Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.

16 Долгоденствие в правой руке ее, в левой – богатство и почет.

17 Пути ее – пути славные, и все стези ее – мир.

18 Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее счастливы.

13 Шеломо называет счастливым того человеком, кто нашел мудрость – обрел чувство страха перед Всевышним чтобы не делать зла; направил свои взоры к соблюдению Торы; доверил Ему свою жизнь. Живущий так – поистине обрел разум.

14, 15 Золото и серебро могут сделать человека богатым, но они не могут сделать его богобоязненным, смиренным, послужным слову Законодателя. Нет такого богатства, что могло бы по своей ценности быть дороже мудрости Всевышнего. Приобретение богатства, делает человека богатым, но богатый может быть глупым.

16 И он привёл им такой пример: “Жил как-то человек, у которого была очень плодородная земля.

17 Он рассуждал: ‘Что же мне делать? Мне негде хранить свой урожай’.

18 Затем он сказал: ‘Вот что я сделаю: снесу свои амбары и построю новые, больше прежних, и в них буду хранить свою пшеницу и всё своё добро.

19 Тогда я скажу себе: “Счастливец! У тебя припасено много всякого добра на долгие годы. Не усердствуй больше! Ешь! Пей! Наслаждайся жизнью!’

20 Но Элоhим сказал ему: ‘Глупый человек! Этой же ночью ты умрёшь! А то, что ты заготовил – кому это всё достанется?’

21 Так бывает со всяким, кто накапливает богатство для себя, но не богатеет для Элоhим”.

(Бсура Това от Луки 12)

Приобретение мудрости принесет свои плоды – человек будет уважаем людьми и Небом. В конечном счете приведет его в вечную жизнь. Какое богатство сравнимо с такими полномочиями, чтобы привести его в вечную жизнь?

16–18 В этих изречениях Шеломо говорит о плодах мудрости. Она царствует как царица, которая сидит на троне. В правой руке ее долгие годы жизни. В левой – богатство и почет. Это все человек получит, если будет стремиться всем сердцем своим и разумением своим приобрести ее.

Идущий путями мудрости, найдет добрую славу и мир.

9 “Благословенны творящие мир! Потому что они будут названы детьми Элоhим”.

(Бсура Тора от Матитьяhу 5)

Адам жил в Ган-Эдене и ел от дерева жизни, чтобы вечно жить пред лицом Творца. Руководствуясь мудростью Творца, он мог таким образом жить вечно. Подобно этому, мудрость Всевышнего дает жизнь вечную для всех обретших ее. Мудрость, проистекающая из Торы, делает мысли человека чистыми; побуждает его сохранять мир со всеми, делает человека скромным, послушным, милосердным, стремящимся к добрым делам; освобождает человека от всяких пристрастий, от лицемерия и лицеприятия. ...