Роберт Галсамин Магия

Вместо предисловия. О магии и магах

Говоря о магии, следует вначале определиться со значением этого термина. Слово «магия» происходит от древнегреческого слова μiγεί, что переводится как «обряд». Смысл этого слова можно понимать как совершение некоторых действий с целью воздействия на высшие силы. В этом смысле все религиозные, эзотерические и оккультные учения будут иметь один общий знаменатель, объединяющий их по признаку наличия обрядности и веры в сверхъестественное. В этом смысле не столь важно, говорим ли мы о широко распространенном религиозном культе с большим числом верующих, о небольшом тайном обществе или вообще об одном человеке, который в силу своих способностей решил следовать Духовному Пути. Важно лишь то, что признается фактом – существует мир невидимый, Духовный Мир, противоположный миру обычному – вещественному и реальному. И этот самый невидимый мир является истинным в том смысле, что он определяет мир вещественный, который развертывается и проявляется лишь как следствие этого невидимого Духовного Мира. На этот мир можно воздействовать, если знать его законы, которые подобны законам физического мира в том смысле, что они основаны на принципе «основания и следствия».

На этом принципе строится любая иерархия, признается первичным одно и вторичным другое, все делится на первостепенное и менее важное. Таким образом, два этих мира оказываются связанными на основании закона причины и следствия, где причиной является Духовный Мир, а следствием – материальный, лишь порождение Мира Духовного. Собственно, любые учения будут отличны лишь в способах трактовки правил и деталей, а сходны в признании существования Духовного Мира, а также убежденности в своей способности воздействовать на него.

Способность воздействовать на Духовный Мир, на существ, его населяющих, составляет смысл любого обряда. Это является ключевым смыслом для определения магии. Без способности воздействовать, без веры в то, что такая возможность существует, никакой обряд невозможен. Обряд, как и магия в целом, не будет иметь совершенно никакого смысла, если мы отказываем в существовании Духовному Миру и его законам.

Основой для веры в сверхъестественное на раннем этапе человеческой истории были не только необъяснимые для людей того времени явления природы, но также и вся психическая жизнь человека. Проводить какие-либо научные изыскания было невозможно хотя бы в силу того, что никакой науки в то время не существовало. Поэтому для описания всех этих явлений можно было полагаться только на теорию, которая не была подтверждена ничем, кроме догадок.

Эти догадки со временем составили систему религиозных верований и убеждений. Религия объясняла весь мир и его устройство, а также место и роль человека в нем.

Итак, кратко и доступно изложив предпосылки для возникновения магии, мы можем перейти непосредственно к самому пониманию магии, ее видов и ее структуры. Термин «магия», как мы говорили выше, переводится с греческого языка как «обряд». Само это слово в греческий язык пришло из шумерского языка, где им обозначали жрецов. Этот термин был в ходу и среди древних персов, египтян и евреев, о чем мы можем узнать из различных текстов и документов, дошедших до нас сквозь века, а также благодаря непрерывным религиозным традициям вроде зороастризма или иудаизма.

Описания магических обрядов сохранились в виде эпоса, например, у греков. Так, у Гомера встречается подробное описание проведения магического обряда прорицания с обращением к духам умерших. В магии такой вид обрядов называется некромантией. Надо сказать, что среди греков различные варианты гаданий были в большом почете. Сюда, помимо некромантии, можно было бы отнести и другие виды мантики, вроде гаданий по полету птиц, внутренностям животных. Вспомним знаменитого Дельфийского Оракула, который для предсказаний использовал дым различных растений и испарения, исходящие из земли вследствие вулканической активности.

Помимо предсказаний, среди греков была популярна магия изготовления амулетов, которые использовались не только для того, чтобы даровать защиту своему владельцу, но и для того, чтобы проклясть врага. Очень часто для этого использовали специального рода плетения и узлы. Так называемая узелковая магия была распространена во многих культурах, далеких от античного мира как по расстоянию, так и по времени.

Греки использовали и различные магические зелья, приготовлением которых занимались жрецы. В первую очередь это были служители культов, посвященных богиням Гее и Персефоне и властителю царства мертвых Аиду.

В дальнейшем магию древних греков, как и их культ богов, переняли римляне. В Риме магия греков развивается в теургию, которая, однако, не нашла повсеместного распространения среди зачастую малообразованных граждан Римской империи по причине сложности ее идей. Среди них практиковались простые формы магии, в чем-то родственные шаманизму и современной деревенской магии. Практиковались заговоры, жертвоприношения животных, жертвенные подношения пищи, вина и воды, а также воскурения благовоний.

После возникновения христианства, в период раннего Средневековья, церковь ведет активную борьбу с магией, которая в этот период распространяется столь широко и повсеместно, что ведьм и колдунов признают опасными и неугодными для государства и церкви. Истории о ведьмах и колдунах в этот исторический период многочисленны и разнообразны, но составлены по большей части служителями церкви в ходе судебных следствий против обвиняемых в колдовстве. Так или иначе, эти истории частично соответствуют магическим обрядам античности, персидской или восточной магии, но в целом представляют собой по большей части оговаривание обвиняемых.

Наибольшее развитие в Европе магия получила в эпоху Возрождения. Это связано в первую очередь с ослаблением позиции церкви по отношению к свободомыслию, в чем бы оно ни заключалось. Конечно, в это время центр внимания просвещенного общества смещается в сторону научного мировоззрения, но и магию не обходит стороной. Это время наполнено экспериментами с научными и околонаучными теориями и предположениями. В Европе процветают алхимия, герметизм и каббала. Возрождаются идеи неоплатонизма и гностицизма. Создается Центр изучения оккультизма в Праге, где, помимо прочего, изучается астрология.

С XVII века начинается спад влияния оккультизма, и интерес к магии угасает. Это связано в первую очередь с развитием естественных наук и появлением большого количества людей атеистического склада мышления. Увлечение и занятие магией в европейском обществе начинают считаться некой блажью. Тем не менее, именно в этот период создаются масонские ложи и закладываются такие течения, как мартинизм и розенкрейцерство, которые в своей магической практике используют высшую магию и теургию.

Магические практики этого периода уже можно классифицировать не только по способу проведения обрядов, но также и по историческим основам они вобрали в себя магию разных времен, начиная с античности и заканчивая эпохой Возрождения. Если говорить об античных магических практиках, то это будут различные виды мантики (гадания), в том числе и некромантия. В период Римской империи это была теургия. В раннем Средневековье успешно применялись отголоски античных и народных магических колдовских обрядов. К эпохе Возрождения относятся гоэтия, алхимия, каббала и мартинизм.

Магу, помимо веры в сверхъестественное (в Высшие Силы и Мир Духов), важно обладать верой в собственные силы. Наличие крепкой устойчивой психики и железной воли является важным и необходимым условием для проведения магических ритуалов. Подобные качества всячески развивались благодаря различным испытаниям и посвящениям, которые должен был пройти каждый маг. Это была особая жизнь, в которой не оставалось места для праздности. Все время отдавалось преобразованию своей тварной природы, борьбе с внешними и внутренними демоническими влияниями и обретению силы.

Считалось, что человек со слабой волей не сможет ни контролировать вызываемых духов, ни управлять силами стихий, да даже просто-напросто дойти до того уровня, где это становится возможным. Слабый духом и волей человек, скорее всего, не станет магом по причине погруженности в обыденные, мирские дела.

Для того чтобы успешно практиковать магию, необходимо было иметь также значительные финансовые ресурсы. Для многих ритуалов были необходимы дорогостоящие благовония, драгоценные металлы и камни, которые, безусловно, не мог себе позволить простой небогатый человек. Поэтому магией, как правило, занимались состоятельные люди, уже имеющие и власть, и деньги, но желающие с помощью высших сил укрепить свое положение. Впрочем, и при обращении к магу за помощью следовало выложить изрядную сумму, которая была по карману далеко не каждому.

В противовес магии, популярной в высшем обществе, распространяется народное колдовство, практика которого была в разы доступней. Его мог совершить любой желающий, вне зависимости от социального статуса и финансового положения. Колдовать могли как мужчины, так и женщины, иной раз не то что не имеющие образования, но и абсолютно безграмотные. В этой связи высшая магия противопоставляла себя народному колдовству, которое презирала и считала пригодным лишь для простолюдинов и черни. Более того, высшая магия считала такое колдовство вредным и недостойным занятием, главным образом потому, что за ним не стояло каких бы то ни было философских учений.

Поэтому, когда мы говорим о магии, мы имеем в виду не колдовство, хоть они в чем-то и схожи, а комплексное мировоззрение, в основе которого лежат философские учения античных, ведических, египетских и других эпох и систем, оставивших ощутимый след в истории человеческого рода. Это может показаться странным для непосвященного человека, для которого магия и колдовство представляются синонимами. Но факт остается фактом: магия – это путь, который требует серьезных затрат, как материальных, так и душевных. Это путь, для которого необходимо достаточно серьезно изучить философию, психологию, историю, древние языки и при этом быть свободным от надежд и чаяний обыкновенных людей. Этот путь требует смелости и отваги, настойчивости и упорства, сильной воли и многогранного интеллекта. Поэтому магией занимаются только те, кто подходит под эти критерии. Конечно, речь именно об успешных занятиях магией, которые приносят плоды. В остальных случаях все эффектные ритуалы останутся не более чем игрой.

Нетрудно сшить себе балахон, вырезать из дерева магический посох и назваться магом. Это легко может сделать каждый, но к магии в истинном значении этого слова он не будет иметь абсолютно никакого отношения. Сейчас эта тема особенно актуальна по причине большого числа заинтересованных людей. На тему магии и оккультизма выпускается огромное количество литературы и учебных фильмов. Все это популяризируется и, в каком-то смысле, обесценивается. Из магии уходит волшебство, а древние магические приемы оказываются отданы на поругание профанам. Происходит деградация магии как пути познания на фоне переизбытка информации по оккультной тематике.

Еще недавно эта тема была под запретом, об этом не принято было говорить, и обсуждение магических практик не могло вестись массово и открыто. Сейчас же магия обсуждается на каждом углу: во всех массовых изданиях желтой прессы, в различных телепередачах и во всемирной паутине. Все это не может не удручать тех, кто знаком с магическими учениями не понаслышке, кто прошел или проходит этот путь, кто является носителем магической традиции и «прикоснулся к священному». Надо сказать, что, помимо профанаций, существует достаточно большое количество настоящих магических школ и направлений, которые не изменялись на протяжении многих веков и сохранились практически в первозданном виде. Это касается не только западной магии, но и восточных оккультных учений. Сохранились рукописи и магические гримуары, сохранились методы и приемы применения магических техник. Более того, на основе этих учений появились новые, которые образовались с течением времени, сохранив при этом историческую преемственность.

В этом, конечно же, есть и ахиллесова пята магии, в том смысле, что любые улучшения и дополнения делают традиционную систему уже не совсем традиционной. Но если мы посмотрим на это с исторической точки зрения, то увидим, что подобные изменения происходили всегда, как того требовали обстоятельства, или же сама система переставала соответствовать требованиям современной действительности. Это видно на примере различных оккультных учений вроде каббалы. Ведь изначально трудно было себе представить, чтобы ее изучением занимался не иудей. Сейчас же мы видим совершенно другую картину. Каббала стала доступной и открытой.

Это требование времени и современных условий, для которых важна не изоляция, а наоборот, конкуренция и идеологическая и культурная экспансия. Важно сохранить традицию, потому что на фоне современных оккультных и эзотерических учений традиционные системы начинают выступать неким идеологическим основанием, той средой, на которой выращивается все новое и которая, внешне преобразуясь, все же остается неизменной. В йоге, например, есть направления вроде обычной гимнастики и в то же время сохраняется философская традиция, которую использовали на протяжении многих веков. Некоторые люди начинают заниматься популяризированной йогой в каком-нибудь фитнес-центре, но через какое-то время приходят к пониманию, что йога это не просто физические упражнения, и их интерес уходит глубже.

Человек начинает искать информацию, которая смогла бы удовлетворить его интерес. Если этот интерес действительно глубок, он так или иначе обратится к первоисточнику, то есть к ведам. Это касается не только йоги, но и западной магии и оккультизма вообще. Как говорится, «ищущий да обрящет». Поэтому в современном мире такой процесс закономерен. Все развивается сообразно закону необходимости и Божьему промыслу.

В этой книге мы расскажем, как развивалось магическое знание, в каких видах и формах оно сушествовало у разных культур в разные исторические эпохи. Не обойдем стороной и практические примеры, вроде обрядов и правил, по которым эти обряды нужно было совершать в тот или иной культурно-исторический период. Естественно, для того чтобы охватить тему полностью, нам никоим образом не хватит ни этой книги, ни даже нескольких, потому что придется говорить и о культуре того или иного народа, в среде которого сформировалась та или иная магическая традиция. Мы обозначим лишь основные направления, постараемся передать в краткой и доступной форме основную суть магических, колдовских, эзотерических и оккультных течений, существовавших на протяжении человеческой истории и повлиявших на ход этой истории тем или иным образом.

Начнем мы с самых первых форм религии и магии, которые дошли до нас в неизменном виде. Эти традиций и культура сохранены и, более того, переживают сейчас второе рождение.

Глава 1 Шаманизм как древнейшая форма магии

Шаманы

Шаманизм известен как древнейшая форма связи человека и Мира Духов. Само слово «шаман», по одной из версий, происходит от санскритского «śramana» и означает «странствующий отшельник». По другой – слово «саман» было в ходу у эвенков, коренного народа Восточной Сибири, и в переводе означает «человек, который знает», а следы шаманских практик уходят вглубь человеческой истории (около 9500 лет назад).

В основе шаманизма лежит анималистическая картина мира. Шаманизм представляет собой веру в духов предков, духов природы и духов-помощников. В этой картине мира человек и природа тождественны. Все пропитано сакральной связью, нет противопоставления души и тела, человека и природы.

Возникновение шаманизма можно проследить еще с эпохи палеолита. В это время зарождается так называемая охотничья магия. Она находит свое выражение в наскальных рисунках, изображающих сцены охоты, в которых явно отображены магические ритуалы. Именно в этот период зарождается понятие о Верхнем и Нижнем Мире, которое характерно и для более позднего периода шаманизма. Тогда же формируются представление о духах, способы общения с ними, появляются первые ритуалы и обряды.

В представлении шаманов весь мир населен духами и все в мире имеет свою собственную душу. Одухотворены мир растений и мир животных. Своих духов имеют камни, горы, леса и реки, и нет ничего такого в мире, что не имело бы собственной души или духа-покровителя. Шаман являлся посредником между мирами и обладал способностью не только видеть, но и путешествовать по другим мирам, в которые погружался в процессе особого транса – камлания.

Шаманом мог стать далеко не каждый. Нельзя было просто объявить себя шаманом и начать проводить ритуальные пляски. В те времена такой подход был невозможен, потому что стоило такому самозванцу допустить ошибку, не решить одну-другую проблему соплеменника, как уважение народа к нему падало и его переставали считать за проводника духов. Такого человека ждала незавидная участь, в лучшем случае – позор и изгнание. Случались, конечно, неудачи и у настоящих шаманов, но они, как правило, были нечастыми и с лихвой компенсировались исцелением болезней, поиском пропавших животных и вещей, удачными предсказаниями и много еще чем, за что народ испытывал глубокое уважение к хорошему шаману.

Как правило, шаманами становились не по собственной инициативе, этот путь был связан с благосклонностью духов и избранием ими человека на роль шамана. Очень часто это происходило внезапно и неожиданно. В народе это называли «шаманской болезнью». Человек, «заболевший» ею, мог испытывать видения, в которых его душа спускалась в глубины земли (так называемый Нижний мир) или возносилась к небесам. Во время этих видений он мог общаться с умершими, духами животных, гор и рек. В его видениях это общение могло затягиваться на долгие годы и походило скорее на обучение шаманским ритуалам непосредственно у самих духов, хотя в реальности это были дни или даже часы. Наблюдающему со стороны человек, заболевший шаманской болезнью, мог показаться невменяемым. Он мог метаться или же, наоборот, лежать без движения в течение долгого времени. А бывало и так, что периоды неистовства сменялись глубоким сном и по пробуждении продолжались снова. И так бесчисленное количество раз.

Бывали и случаи инициирования шаманской болезни, когда в транс погружали искусственно, посредством ритуальных танцев и музыки, нередко с использованием психоактивных растений. Это происходило, когда старый шаман умирал и племя нуждалось в новом, но духи ни на кого прямо не указывали. В этом случае выбор делался заранее из числа подходящих претендентов, проходивших обучение у еще живого старого шамана. Впоследствии претенденты проходили ряд суровых испытаний, призванных доказать их избранность и исключительность перед племенем. Тем не менее, наиболее сильным считался не тот шаман, которого выбрали люди, а тот, которого призвали духи. Между шаманами нередко вспыхивала вражда и возникали споры по поводу того, кто из них самый могущественный и сильный, кому лучше подчиняются духи, кто из них более достоин людского почитания, славы и, как следствие, приносимых даров.

По представлениям шаманов, мир создан многослойным. Имеются Верхний, Средний и Нижний Миры. Они соответствуют небу, миру людей и подземному миру. Всего насчитывалось девять слоев, и лишь мир людей был однослойным. Шаман в процессе камлания пролетал через пять различных слоев верхнего мира, мог спускаться в Нижний мир, а также путешествовать в этом. Такие путешествия шаман мог предпринимать, например, для того, чтобы найти чью-то потерянную душу.

Потеря души грозила своему владельцу неминуемой гибелью от болезни или несчастного случая. Если шаман находил потерянную или украденную душу, то человек выздоравливал. Согласно представлениям шаманов, все слои мира пронизывает священное дерево или священная гора. Это зависит от того, к какому народу принадлежит шаман. Общим для всех направлений шаманизма было представление об этой пронизывающей весь созданный мир силе, которая является основанием для него, его стержнем.

Верхний мир населяли небожители и духи стихии. Там же находились хранители человеческих душ и божества. Нижний мир располагался под землей, и попасть в него можно было посредством пещер и трещин в земле. Нижний мир был заселен злыми духами, духами болезней и смерти.

Рассказав кратко о том, что представляет собой шаманизм в историческом смысле, стоило бы отметить и характерные черты, отличающие его от других духовных и магических практик, которые могут быть с ним в чем-то схожи. Итак, в первую очередь для шаманизма характерны такие признаки, как «шаманская болезнь», о которой мы говорили выше и которая в той или иной форме обязательна для любого шамана.

Еще один отличительный признак – это отсутствие четких прописных истин, своего рода «устава» или канона, свода правил, предписывающих, как надо общаться с духами, что можно делать, а чего – нельзя. В каждом конкретном случае эти правила сугубо индивидуальны и состоят из того, что шаману сообщают непосредственно духи. То есть шаманизм невозможен без прямого общения с духами и полученных от них знаний и правил. То, что допустимо для одного шамана, может быть табу для другого.

Следующая отличительная черта шаманизма – это транс, в который шаман впадает в результате камлания – сочетания особого ритма бубна, дыхания и пения, целью которого является общение с духами Верхнего, Среднего и Нижнего Миров. Камлание – это путешествие, которое совершает душа шамана для обретения знаний о Мире Духов или же для решения каких бы то ни было насущных проблем. Иногда это поиск души больного, которая может затеряться и потерей которой вызвана болезнь, иногда – сопровождение души умершего в мир предков или обращение к небесным богам. Нередки схватки шамана со злыми духами в процессе камлания, в результате которых шаман необязательно выходил победителем. Известны случаи тяжелой болезни или даже смерти в результате битвы за душу со злыми духами. Главным видимым атрибутом и основным инструментом шамана является тюнгур (шаманский бубен), без которого шамана не может существовать.

Шаманизму свойственно большое количество всевозможных сказаний и легенд, в которых раскрывается мировоззрение народа. Через них мы можем прикоснуться к минувшей эпохе, увидеть мир так, как его видели шаманы древности.

Легенды и мифы

Легенда о самом первом шамане

Легенда о самом первом шамане, которая ходит среди прибайкальских бурят, гласит, что некогда с неба был послан Орел, передавший женщине живую силу и шаманскую одежду. От этой женщины родился первый шаман по имени Бухли-хара-бо.

Однажды он камлал для того, чтобы у бездетного человека появились дети. Он поднялся в Верхний мир, дабы отыскать душу ребенка, и нашел ее у бога Исеге-Малан тенгри. Тот держал души в бутылке, горлышко которой он закрыл большим пальцем. Бухли-хара-бо превратился в осу и ужалил в лоб Исеге-Малана. Тот отпустил бутылку, шаман схватил душу ребенка и вернулся с нею на землю. Но Исеге-Малан бросил ему вслед искрящийся камень, который догнал его между небом и землей. За его выходку Исеге-Малан тенгри сослал Бухли-хара-бо на северную сторону, разбив его бубен на две части и приказав вечно плясать на Черном камне. Когда тело шамана сотрется до половины, люди, живущие на Земле, будут видеть сны, и каждый будет шаманить, не разбирая, шаман он или нет. Когда тело шамана сотрется до конца, тогда исчезнет и сам шаманизм. Бухли-хара-бо все еще пляшет на Черном камне, и от него осталась только верхняя часть головы.

Легенда о том, как появились первые шаманы

Согласно другой легенде, первый шаман женился на дочери женщины из загробного мира. Они решили отправиться жить на небо, и в этой долгой дороге дочь женщины из загробного мира забеременела и родила мальчика. Они стали путешествовать втроем, но однажды встретили на своем пути чудовищ. Они сразились с чудовищами и перебили всех, кроме одного, которое оказалось матерью грома. То последнее чудовище сожгло чум первого шамана вместе с женщиной и первым шаманом. Уцелел только мальчик. Перед смертью первый шаман успел указать своему сыну на реку, в которой люди приносят жертвы и где живут самые сильные шаманы. Мальчик превратился в гагару и полетел на эту реку. Он долго не мог найти ее и решил спросить у незнакомых людей, где находится река. Незнакомые люди убили его, подумав, что это обычная гагара, и съели. Поев мясо сына первого шамана, обращенного в гагару, эти люди забеременели. Забеременели не только женщины, но и мужчины. Мужчины погибли из-за этого, а женщины родили детей, которые все стали шаманами. Вот так шаманы были принесены в этот мир, от духа до гагары. С тех пор шаману никогда нельзя есть гагару с черным горлом.

Легенды о превращении шаманов

Существуют также легенды, в которых шаман может превращаться в животных.

У бурят есть коротенькая легенда, согласно которой медведь прежде был охотником и шаманом. Когда он отправлялся на охоту, он обходил трижды одно дерево и становился медведем. В таком обличье он охотился, ловил и убивал зверей. Чтобы снова стать человеком, он возвращался к дереву, к тому самому, возле которого обращался медведем, и обходил его снова три раза, превращаясь назад в человека. Но так случилось, что кто-то срубил это дерево, когда шаман был в обличье медведя, поэтому шаману пришлось навсегда остаться медведем.

Другая похожая легенда бытует у ительменов. Один шаман мог превращаться в медведя. Также этот шаман мог поймать своей силой бегущего соболя. Он ломал ему на бегу ноги, и добыча больше не могла сделать и шага. Если кто-то из охотников решал украсть из капканов этого шамана пойманного соболя, то такой охотник замирал возле этого капкана, не в силах сдвинуться с места.

В одном селе каждое лето появлялся медведь, который давил коров. Причем получалось так, что погибали те коровы, хозяева которых ссорились с шаманом. Шаман исчезал каждое лето на протяжении многих лет, и как-то раз вместе с ним исчезла и его сноха. Вскоре после этого жители деревни обнаружили, что уже не один, а два медведя стали бродить недалеко от деревни.

Сын шамана, у которого пропала жена, поехал в лес за дровами и наткнулся на медвежью берлогу. Из нее вылез медведь, и охотник вместе со своим братом убил его. С убитого медведя они сняли шкуру и разостлали ее на снегу. В это время из леса внезапно выскочила медведица и запрыгнула на расстеленную медвежью шкуру. Она открыла пасть и сказала человеческим голосом, что охотники убили своего отца шамана. После этого она превратилась в женщину и рассказала, что следила за шаманом, когда тот уходил в лес. Она видела, что он воткнул в землю нож и перескочил через него, превратившись в медведя. Она тоже перескочила через этот нож и стала медведицей. Шаман рассердился и сказал ей, что теперь он не сможет стать человеком. Единственный выход – это сделать так, чтобы его убили и сняли с него шкуру. После этого ей нужно будет запрыгнуть на его шкуру, чтобы стать человеком.

Уже втроем они вернулись в деревню, и эта женщина какое-то время там жила. Но потом народ обозлился на нее и решил сжечь за шаманские дела. Люди развели большой костер, чтобы туда ее бросить. Она не сопротивлялась, но велела, чтобы ее сожгли за рекой, иначе в реке исчезнет рыба. Никто ее не послушал. Однако ее предсказание сбылось: рыба исчезла, и начался голод.

Легенда о том, почему на небе одно солнце, а не три, и почему умирают люди

Вначале на земле жили двое людей – брат с сестрой. Брата звали Ходай, а сестру Мяменди. Мяменди укусила палец, и из него пошла кровь. Из этой крови появились две женщины и один мужчина. У женщин родились дети, от которых произошли все люди. В то время на небе было три солнца. Было очень светло и жарко. Мяменди сказала своему брату Ходаю, чтобы он прострелил лишнее солнце. Он взял свой лук со стрелами и смог с их помощью потушить два солнца. Жара спала, и людям стало легче жить. Они стали размножаться и плодиться до тех пор, пока их не стало слишком много.

Тогда Мяменди спросила своего брата, почему он не откроет дверь на тот свет. Ходай пошел искать эту дверь, и, когда он нашел и открыл ее, люди стали умирать. Мертвых было настолько много, что они закрыли собой всю землю. Хоронить их было не́кому, потому что шаманов еще не было. Ходай увидел сон, в котором он нашел шаманское дерево. На дереве находилось множество необходимых для шамана вещей. Ходай выбрал себе шаманские вещи и положил их в свой мешок. Но он положил слишком много шаманских вещей, и когда пришел домой, то его мешок развязался, а шаманские вещи вылетели из него и разлетелись в разные стороны – к людям, достойным шаманского звания. Так появилось много шаманов. Ходай стал ходить вместе с ними и хоронить умерших.

Легенда о сотворении мира

Над всеми мирами – Верхним, Средним и Нижним, – царствует бог Тенгри, который создал весь мир.

Легенда гласит о том, что однажды Тенгри решил создать мир. Для этого он разделил себя на две части: мужскую и женскую.

Умай – так стала называться его женская часть. Ее изображают в виде юной девушки. В правой руке она держит зеленую ветвь дерева как символ плодородия, а в левой – чашу, символ изобилия. Для ее обитания Тенгри создал Землю – Средний Мир. На Земле богиня Умай занята тем, что сохраняет и приумножает земные блага, дарует удачу, здоровье, богатство и все нужное для жизни. От верховного бога Тенгри у Умай родилось два сына: Эрлик и Ульгень.

Для сыновей Тенгри создал еще два мира: старшему сыну Эрлику он отдал подземный мир, так называемый Нижний Мир, где обитают коварные злые духи и духи мертвых. Ульгеню, младшему сыну, доверил управлять небом – Верхним Миром.

Ульгень в Верхнем Мире создает растения, людей, камни, горы, реки и помещает их в Средний Мир. Эрлик же забирает все творения, созданные братом, в свое царство Нижнего Мира для того, чтобы на земле образовалось место для новых творений Ульгеня.

Ульгень – доброе божество, олицетворяющее солнце. У него длинная борода, и он восседает на облаке. В руках у него магический посох исполнения желаний. Он окружен пока еще не сбывшимися мечтами людей, которые ждут своей реализации, чтобы спуститься из мира будущего в мир настоящего – в Средний Мир Умай. Но не всем идеям и событиям суждено воплотиться в мире Умай. Лишь те люди, чьи намерения сильны и постоянны, смогут воплотить свои планы в реальной жизни. Все же остальные идеи так и останутся в мире Ульгеня ждать своего часа.

Эрлик, старший брат Ульгеня, бог прошлого, бог Нижнего Мира, разрушает сотворенное, чтобы освободить царство своей матери Умай для новых творений Ульгеня. Эрлик принимает души всех ушедших с земли людей и задерживает в своем царстве до тех пор, пока не сотрется вся память о них. Лицо его устрашающе: длинные черные волосы, торчащие изо рта клыки. В одной руке Эрлика зажата змея, а в другой четки. Этими четками он подсчитывает все грехи человека. В его владениях не светит ни солнце, ни луна. Это мир мертвых, в котором человек находится после смерти.

Тенгри, Ульгень, Умай и Эрлик вначале создали Мир Духов, которые помогают им в управлении. Затем создали людей и животных. Животных они наделили жизненной силой и одной душой. У разных животных душа от разных богов, которая проявляет их качества. Человек же был сделан так, что вместе с жизненной силой боги дали ему пять душ.

Строение души в шаманизме

Шаманы утверждают, что каждый человек представляет собой единство нескольких разных духовных сущностей, или душ. Всего насчитывают пять душ.

Истоки каждой из этих пяти душ находятся в одном из четырех миров – Мире Вечности, Верхнем Мире, Среднем Мире или Нижнем Мире. Их можно представить следующим образом:

Душа Айы порождена самим великим Тенгри и принадлежит Миру Вечности.

Душа Бось порождена Ульгенем и пришла из Верхнего Мира. Она может перерождаться после смерти человека и снова жить на земле.

Душа Тесь порождена Эрликом и пришла из Нижнего мира. Она перерождается после смерти человека в его роде.

Душа Кут порождена Умай и принадлежит Среднему Миру – земле. Поэтому она не перерождается, а переходит к потомкам, образуя поток родовой силы.

Кроме этих четырех душ, у человека есть еще одна. Ее еще называют шаманской душой Сюр. Сюр может быть дана человеку одним из божеств либо кем-то из духов одного из миров. После смерти Сюр не перерождается, а становится природным духом – помощником шамана.

Ниже мы постараемся более детально рассмотреть душу в шаманизме, раскрывая наиболее полно эти понятия.

Айы

Душа Айы объединяет все остальные души человека, обеспечивает их взаимодействие друг с другом. Она управляет временем и событиями жизни человека, создавая его Заяан (аналог понятия судьбы).

Кроме того, Айы дает возможность воспринять вибрации Мира Вечности, коснуться первопричин всего и осознать это. Когда время жизни в Среднем Мире подходит к завершению, Айы с накопленным опытом уходит к Тенгри и остается с ним навсегда. Опыт же свой передает в Верхний Мир, душам Бось, которые ждут своего воплощения. Шаманы видят душу Айы у человека в виде энергетического изображения глаза в середине лба на том месте, где находится Аджна чакра. У особо духовных людей, чье развитие позволяет принимать вибрации Мира Вечности, энергетические изображения глаза наблюдаются и на ладонях рук.

Бось

Душа Бось управляет дыханием и иными отправлениями организма. Собственно, от Бось зависит здоровье и нормальное функционирование физического тела. Она входит в наше тело с первым вдохом и покидает его с предсмертным выдохом. Душа Бось имеет возможность находиться отдельно от физического тела, прямо в физическом мире, посещать разные места на земле. Но это возможно лишь в течение непродолжительного времени, иначе здоровье физического тела может подвергнуться опасности. Это случается, когда человек оказывается в ситуации, опасной для жизни, или когда на человека наводят колдовство. Тогда Бось «пугается», отдаляется от человека и не возвращается обратно, в то же время оставаясь в Среднем Мире. Тогда человек болеет. Болезни могут быть самые разные, иногда без явного медицинского диагноза.

Шаманы знают, что Бось вне тела человека имеет образ птицы. Если шаман находит душу Бось и возвращает ее человеку, человек выздоравливает.

Тесь

Душа Тесь принадлежит Нижнему Миру. Она тоже перерождается, но не следует какому-либо роду. Цепь перерождений определяется духами в соответствии с судьбой человека Заяан. Представление о Заяан схоже с понятием кармы в восточных верованиях индуизме и буддизме.

Человек, ведущий сейчас пагубную жизнь, может переродиться и иметь жизнь, полную страданий, чтобы уяснить необходимость жить в добродетели и согласии. Если Умай отвечает за выбор места и времени перерождения души Бось, то хозяин Нижнего Мира Эрлик-хан определяет перерождение души Тесь. Эрлик-хан представляется чем-то вроде судии, назначающего душам Тесь перерождение согласно их прошлым деяниям. Считается, что он уничтожает души тех, кто совершил столько зла в своих прошлых жизнях, что не имеет права на дальнейшее существование в Среднем Мире.

Тесь отвечает за психическое состояние человека и связана с его психосоматикой. А также Тесь является причиной качества событий в жизни человека.

Если человек часто подвергается нападению колдунов, духов или долго находится в неблагоприятных местах, душа Тесь может бежать, чтобы спрятаться. Иногда Тесь может захотеть остаться в каком-либо событии, оставшемся в прошлом времени. Человек тогда говорит: «Я потерял там свое сердце (душу)». А еще она может быть похищена духами и унесена в Нижний Мир.

Душа Тесь чаще всего пропадает не целиком, а теряет свои части. Их тринадцать. Двенадцать частей человек может потерять без особого вреда для жизни, правда, здоровье будет ухудшаться. Появляются фобии, навязчивые состояния, мании. Потеря всех тринадцати частей приводит к шизофрении и скорой смерти. Шаманы видят душу Тесь, когда она вне тела человека, в виде рыбы. Возвращение Тесь хозяину влечет за собой его выздоровление. Иногда на выздоровление может уйти много времени, до полугода.

Кут

Душа Кут является носителем жизненной силы человека. Сейчас говорят о сильной харизме человека, а раньше говорили: у него большой Кут (или много Кут).

Являясь порождением Среднего мира, Кут одновременно совпадает с телом человека в области ствола мозга и проецируется в окружающий мир на разные расстояния. Так она наполняет силой самого человека и обеспечивает его влияние на окружающий мир, на других людей. Тогда шаманы видят Кут в виде призрачного оленя. Когда Сила Кут направлена вовне, призрачный олень виден в районе низа живота от промежности до пупка. В силу того что Кут направляет и распределяет жизненную силу, она наполняет ею и другие души человека. В идеале сила Кут равномерно распределяется между Бось и Тесь. После смерти человека его Кут уходит к потомкам, создавая энергию рода.

Сюр

Душа Сюр дается человеку в дар от разных богов. Кому от Ульгеня, кому от Эрлик-хана, кому от Умай. Кто-то обладает Сюр, подаренной самим великим Тенгри. Если боги в силу каких-то причин не одарили человека Сюр, эту душу ему дарят духи. Сюр является чисто шаманской душой. Она позволяет путешествовать по мирам и пространствам. Именно своей Сюр шаман общается с духами-хранителями, находит и возвращает потерянные души. Душа Сюр есть у всех людей, но сильная Сюр развивается только у шаманов.

Магические атрибуты шаманов

Под орудиями шамана мы будем понимать предметы, которых коснулись духи, а также предметы, которые являются временным или постоянным жилищем духов. В целом эти предметы широко известны и регламентированы и, как правило, используются исключительно для проведения обрядов и камлания. Орудия эти столь разнообразны и многочисленны, что мы приведем в пример лишь основные из них, те, которые можно встретить у большинства шаманов.

Алтарь

Алтарь шамана это чаще всего шкура медведя, волка или другого тотемного животного, реже отрезок ткани. Она клалась прямо на землю и служила своего рода скатертью, на которой размещались подношения и другие предметы, необходимые для камлания. Границы алтаря олицетворяют особое священное пространство, помогающее шаману направлять свою волю.

Бубен (тюнгур)

Изготавливался всегда самим шаманом и практически никогда не делался сторонним человеком на заказ (в старые времена даже безрукий шаман, доведись ему изготавливать бубен, не стал бы никого привлекать к этой задаче). Бубен, его размер и форма приходят шаману в видении, в процессе транса или во сне. Сам ритуал изготовления бубна непрост. Выбор материала, изготовление и предшествующее ему очищение делаются не сразу и не в один день. Если бубен приходит в негодность, его заменяют, передавая силу от старого бубна новому, связав для этого два бубна вместе.

Освящение бубна происходит так: тюнгур разогревают, вращая над огнем девять раз по ходу солнца, затем окуривают полынью с можжевельником, далее обильно трижды сбрызгивают молоком, набирая его в рот. После этого внутренняя сторона бубна натирается табаком по сторонам света. С юга через восток и запад на север. С востока через юг, запад и север к центру тюнгура. Далее тюнгур берется левой рукой и проводится первое камлание для предков. Отбивается при этом особый ритм (змеи) – три удара, перерыв, три удара, перерыв. По неписаному правилу перед каждым камланием бубен разогревают, вращая его над огнем. Помимо бубна для обрядов использовались погремушка, варган, курительница для трав и сами травы (шалфей, кедровая хвоя, болотный мирт или лаванда).

Ожерелье (онгон)

Онгон – это постоянное место пребывания духов, своего рода жилище, в котором они обитают и которое шаман носит в виде ожерелья. Сначала изготавливается само ожерелье. Материалом могут служить бусины, зубы и когти тотемных животных, вырезанные из кости изображения духов. Затем в ожерелье при ритуале входят духи, которые периодически подкармливаются молоком. Ожерелье носится шаманом главным образом для защиты при камлании как оберег.

Перьевой веер и перья

Для обрядов очищения и освящения шаман использует длинные перья таких священных птиц, как орлы и совы. Перья могут быть расположены поодиночке или в виде связки, наподобие веера. Иногда это может быть целое крыло птицы.

Таким веером обмахивают при окуривании травами, держа его в правой руке, а курительницу в левой. Веером смахиваются болезни и вредные духи с людей и предметов, производится их очищение от вредных влияний.

Шаманская сумка

Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

Шаманский узелок

Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, которых коснулись духи. Чаще всего это отполированные камни и кристаллы кварца, а также различные травы.

Шаманское зеркало (Кузунгу)

Чаще всего это зеркала круглой формы и разного размера, которые шаман носит на груди. Зеркала изготавливаются из полированной меди или бронзы. Кузунгу является магическим отражающим амулетом, сильной защитой от злых духов. Шаманы стараются сделать как можно больше таких зеркал, потому что считается, что зеркала могут накапливать магическую силу.

Магическое дыхание шаманов

Одной из основных техник вхождения в транс при камлании является особое дыхание. В зависимости от цели и глубины транса подбирают различные типы дыхания. Мы перечислим самые распространенные и легко выполнимые дыхательные техники, используемые так или иначе всеми шаманами.

Дыхание Агым

Само слово «агым» переводится с тюркского как «течение» или «поток». Это глубокое дыхание, при котором воздух глубоко и свободно циркулирует по легким. Цель дыхания Агым – привести тело и душу в состояние глубокого покоя и равновесия.

Дыхание Солнца и Луны

В способе дыхания Солнца и Луны особое внимание уделяется чередованию вдохов и выдохов попеременно, через левую и правую ноздрю. Правая сторона тела соответствует солнцу, а левая – луне. Этот тип дыхания нужен для концентрации и сосредоточения во время камлания, а также для того, чтобы быстрее и глубже войти в транс.

Дыхание Утки (гагары)

Дыхание Гагары используется для исцеления от болезней и для обретения внутренней силы. Его суть заключается в максимальном удержании воздуха внутри легких после вдоха. Также этот тип дыхания помогает вспомнить мимолетные видения, которые шаман видел во сне или трансе.

Дыхание Чангаа

Этот вид дыхания призван быстро вводить в транс. Метод этот следует применять осторожно и под присмотром опытного наставника. Дыхание Чангаа выполняется под бой бубна на четыре счета по схеме: вдох – один удар, выдох – один удар; вдох – два удара, выдох – два удара. И так происходит постепенное замедление и убыстрение дыхания.

Тотемные животные и ясновидение

Способ использования ясновидения вряд ли может считаться древним, скорее он относится к так называемой реконструкции. Но, по словам современных шаманов, он является проверенным и надежным. Вообще, честно говоря, такие техники вызывают сомнение, потому что они очень напоминают восточные медитативные методы, используемые в движении Ньюэйдж. Возможно, эта реконструкция имеет под собой нечто традиционное, по-настоящему шаманское.

Но когда речь заходит о визуализации, это для шаманизма нехарактерно. Для него характерен именно транс. Транс, глубокий и слабо поддающийся контролю. Конечно, в этом трансе шаман может себя увидеть и волком, и змеей. Он может видеть себя пролетающим сквозь миры; спускаться в Нижний Мир или, наоборот, подниматься в Верхний. Но все это не предшествует трансу, а следует за ним. Возможно, это упражнение надо использовать как некоторую подготовительную методику. Например, для настройки на свое тотемное животное или для симуляции такой настройки, если тотемного животного нет, а очень хочется. Итак, давайте перейдем к этому методу.

Подготовка к ясновидению начинается с выбора подходящего места для этой практики. Место должно быть по возможности изолированным, без посторонних шумов и хорошо проветриваемым. До момента проведения практики шаманского ясновидения нельзя употреблять пищу в течение четырех часов.

Когда место найдено, практик ложится на пол и полностью расслабляется. Для этого можно использовать дыхание Агым. Цель этого расслабления – войти в легкий, неглубокий транс. Далее следует визуализировать, как тело растворяется и исчезает. Когда удалось это ощутить, следует воссоздать свое тело в виде тотемного животного. В зависимости от цели ясновидения эти животные могут быть различными. Форма орла, например, наиболее подходящая для того, чтобы заглянуть в еще не произошедшие события, а форма волка – для решения каких-то бытовых дел. Форма змеи используется для того, чтобы узнать скрытые мысли и чувства другого человека. С того момента, как удалось визуализировать образ тотемного животного, воссоздать себя в нем, мысленно задаем интересующий нас вопрос или возможное решение проблемы своему тотемному образу. Далее нужно просто отпустить тотемное животное, позволяя ему самому делать с вашей проблемой все то, что оно захочет. Ответ может прийти в виде образов или мыслей, а также ощущений в теле. Возможно просто внутреннее знание без слов, что нужно поступить так и не иначе. После того как вы получили ответы на свои вопросы, важно вернуться в привычное состояние. Для этого прокручиваем весь цикл растворения в обратном порядке. Вначале растворяется животная форма, затем воссоздается ваше тело. После того как вы успешно визуализировали ваше возвращение, вы переворачиваетесь на левый бок и немного лежите в таком положении (примерно одной минуты будет достаточно), а затем встаете. Данный метод используется не только для получения информации, но и для внутреннего развития.

Обряды шаманов

К шаману принято обращаться по любому поводу. Будь это исцеление болезни, прорицание, поиск пропавших вещей и отбившихся от стада животных, рождение ребенка, смерть и похороны. Во всех случаях шаман даст совет (если такой совет уместен). В любом случае, от шамана ждут не столько совета, сколько конкретной помощи. Арсенал шамана достаточно велик и соответствует всем тем проблемам, с которыми к нему могут обратиться. При рождении младенца шаман обходит вокруг чума, постукивая в бубен, и отгоняет злых духов.

В некоторых случаях шамана приглашают для того, чтобы он дал ребенку имя. В этот момент он еще может сделать предсказание касательно судьбы ребенка. Если шамана вызывают на свадьбу, то он делает счастливые предсказания о количестве детей, долгой жизни и прочих добрых перспективах. Сам обряд камлания может отличаться в зависимости от степени, которую имеет шаман. Камлание, как правило, начинается после захода солнца. Некоторые шаманы ждут появления на небосклоне Венеры и камлание начинают всегда в чуме. Правило гласит, что камлание не нужно начинать на открытом воздухе.

Хыныуенш, так называемый Малый шаман, может не иметь бубна. У него во время камлания зачастую имеется только колотушка. Он шаманит относительно просто и недолго. Ритм он отстукивает ногой. Как правило, такие шаманы больше рассказывают легенды и различные истории, чем занимаются камланием.

В день, когда назначено камлание, шаман ничего не ест. В середине дня человек, для которого будут камлать, приходит в чум шамана и вешает на задней стене чума отрезок ткани, к которому привязаны деньги. Если шаман не может камлать по какой-либо причине, он молча возвращает ткань и привязанные к ней деньги. Около десяти часов вечера к шаману приходят те, кто хочет посмотреть на предстоящие камлания.

У каждого шамана, как правило, есть помощник. Этим помощником может быть его ученик или сын, который живет вместе с ним и помогает ему во всем. Помощник приносит шаману одежду для облачения, чтобы начать камлание. Шаман начинает с того, что сначала надевает сапоги, потом нагрудник, наголовник, кафтан и рукавицы. Пока он одевается, помощник просушивает бубен над огнем, чтобы его звук был более ярким и точным.

Тот человек, для которого совершается камлание, сидит под отрезком ткани с привязанными к нему деньгами, который он принес заранее. Взяв в руки бубен, шаман ставит его ребром на левую ногу и тихо постукивает в него колотушкой, постепенно усиливая или ослабляя удары. В этот момент шаман призывает своих духов-помощников, перечисляя их по именам, приветствуя и встречая. По времени эти приветствия могут занимать около часа. Во время слета духов шаман топчется на месте, может подпрыгивать и совершать нервные движения. Духи, собравшись, размещаются внутри бубна, отчего бубен становится очень тяжелым. В этот момент шаман издает громкий звук и делает несколько круговых прыжков. С этого момента, собственно, и начинается само камлание.

Именно в этот момент духи уносят шамана туда, куда он им прикажет. Шаман поет свои песни, в которых говорится о том, что он в данный момент видит, делает и чему он является свидетелем. После путешествия, которое может длиться достаточно долго, шаман возвращается назад в чум. В это время он отдыхает, покуривая трубку. Во время отдыха он может делать предсказания каждому из присутствующих.

Еще один вид камлания, который происходит достаточно редко, называется «камлание в темном чуме». Его можно сравнить со спиритическим сеансом. Такой вид камлания обычно устраивают осенью, когда наступают темные ночи. Для этого строится специальный чум без дымового отверстия. В нем закрываются все отверстия и щели. Под верхней частью чума подвешивается жердь, на которую вешают котел. Через этот котел (стуча в него) духи общаются с шаманом. Пришедшие на камлания рассаживаются вдоль стен, а шаман находится по центру. Когда духи являются, из котла начинают слышаться стуки. Шаман в это время ничего не поет, просто сидит на месте, замерев.

При этом камлании существует ряд правил, нарушение которых неизбежно приведет к болезни или неприятностям. Во время камлания в «темном чуме» ни в коем случае нельзя касаться руками шамана. Если присутствующего коснется дух или дернет его за волосы, нельзя хвататься за это место руками, дабы не прикоснуться к духу. Если сделать это, пусть даже и случайно, можно серьезно заболеть. Также нельзя зажигать свет и курить, ибо это спугнет духов. Духам задают вопросы, а они отвечают, постукивая в котел. Три удара означают «да», а один удар «нет». Обычно таким способом вызывают духов умерших, но иногда это могут быть и другие духи.

Когда к шаману обращаются за исцелением, то не всегда камлание проводится индивидуально. Многие обряды могут проходить коллективно, по причине большого числа желающих получить помощь. Перед камланием шаман всегда прячет за пазуху зеркало, к которому никому нельзя притрагиваться, и берет в руки свой бубен. Перед любым камланием шаман возжигает травы в курильнице для очищения места от влияния вредных духов. Иногда вместо курильницы используют раскаленные в костре камни, на которые кладут сушеные ветки можжевельника. Перво-наперво шаман окуривает свой бубен, затем обувь, поднимая над курительницей стопы. После такого очищения начинается само камлание.

Ударив в бубен, шаман обходит вокруг курительницы три раза, ступая поочередно то левой, то правой ногой, двигаясь сообразно движению солнца. В этот момент он ведет не слышимый никому разговор с духами, которые сообщают ему сокрытое и тайное, объясняют причину болезни и способы ее исцеления. Пообщавшись с духами, шаман делает из бумаги образ болезни «аарыгниш чуулу». К этим бумажным фигуркам, олицетворяющим болезнь, крепятся цветные ленты, и они закрепляются на специальной доске «даспан». В это время кто-нибудь из окружения шамана готовит специальное подношение для духов кусочек сырого мяса на войлоке, который вместе с образом болезни выносят из юрты, где проходил обряд исцеления. Перед тем как вынут дощечку с болезнями, больной должен совершить омовение, причем так, чтобы капли воды попали на доску «даспан». Для омовения используется смесь молока и толченого можжевельника. Шаман продолжает камлать до возвращения человека, выносившего «болезнь», для того, чтобы она не вернулась по его следам.

А еще шаман является собирателем и сказителем легенд и мифов. Иногда, когда нет весомого повода для камлания, его просят рассказать какую-нибудь историю. Умение рассказчика высоко ценится среди соплеменников, и трудно найти шамана, который не знал бы большого количества легенд.

Целительство и гадания

Помимо целительства, шаманы занимаются тем, что дают предсказания. Прежде чем начать шаманить, шаман, как правило, должен выяснить причину проблемы. Если человек обращается с болезнью и ситуация не очень срочная, то шаман берет у него какую-нибудь вещь (чаще всего это что-нибудь из элементов одежды), а затем привязывает эту вещь к вырезанной из гнилого дерева фигурке человека. Фигурка эта изготавливается заранее, и ее можно использовать много раз. Связав таким образом вещь больного и фигурку, шаман кладет все это себе под подушку и, ложась спать, видит разрешение проблемы во сне. По пробуждении он будет знать не только причину болезни, но и способ исцеления. Если вещь больного отсутствует, то шаман кладет под подушку свой нож и видит сны через него. Выяснив причину, на следующий день шаман приступает к камланию.

Ударив в бубен, шаман собирает всех подвластных ему духов, а также духов-покровителей. Они являются его помощниками и основными действующими лицами после шамана в обрядах и камланиях. Для обозначения духов используют специальные слова, обозначающие таких животных, как медведь, волк, олень, гагара и другие, но не использующиеся в обиходной речи. Это делается потому, что многие духи живут в животных или имеют с ними тесную связь. Вызвав духов, шаман вступает с ними в переговоры. В зависимости от цели камлания это могут быть уговоры, договоры по принципу торговли или обман духов. Когда ситуация того требует, шаман может даже вступить в битву – и, как мы говорили выше, не всегда такие поединки заканчиваются победой шамана. Трагические случаи случаются все же крайне редко, и обычно после неудачного поединка шаман возвращается неповрежденным, так как его спасают многочисленные амулеты, обереги и духи-защитники.

Шаман обращает свою силу и силу своих духов прежде всего на то, чтобы очистить дом больного от поселившихся в нем злых духов. После того как эти многочисленные духи изгнаны, он приступает к самому больному, в тело которого забрался дух и поедает его изнутри. Душа больного в этом случае похищается духом, и дух, олицетворяющий болезнь, становится полноправным хозяином в теле больного. Шаман начинает с того, что предлагает духу вернуть похищенную душу взамен на принесение в жертву оленя. Для этого олень умерщвляется особым способом – его сердце, как вместилище души, вынимается и подвешивается на дереве, а в жертву духу приносится вся туша целиком. Дух не всегда добровольно отдает душу и между ним и шаманом завязывается горячий спор. Иногда шаману удается просто вырвать похищенную душу из лап духа, и в течение трех дней шаман хранит возвращенную душу больного у себя. Затем, по прошествии времени, он камлает к верховному божеству, чтобы тот исцелил похищенную душу от потрясений, после чего уже освобожденную и исцеленную душу возвращает назад больному.

Еще один обряд, широко известный среди шаманов Туруханского края, исполняется для того, чтобы узнать будущие события. Для этого обряда шаман расстилает оленью шкуру шерстью вверх, затем кладет сверху на нее лоскут медвежьей шкуры, опутанный таловым прутиком. После бросает на поверхность медвежьей шкуры медное кольцо и начинает медленно тянуть за прутик. Если лоскут прицепился к шкуре, то это хороший знак. Если же нет, то предсказание или не сбудется, или же возникнут какие-то трудности, преодолеть которые вряд ли получится. Если человек полон силы и его воля крепка, он может преодолеть дурное предзнаменование. Но чаще всего, получив дурной знак, гадающий откладывает свое дело на более подходящий момент.

Есть предсказание, которое используется учениками шамана, так называемыми «малыми шаманами», теми, кто еще не имеет всех атрибутов настоящего шамана. Малые шаманы гадают по собственным волосам, а еще делают из снега фигуру зайца, впуская в нее несколько капель собственной крови. Чтобы восстановить удачу в охотном промысле, которая, по словам охотника, пропала от того, что через лыжи или лук охотника перешла женщина, предлагается начертить на лыжах и оружии гагару, изображение которой вернет охотнику удачу.

Среди народностей Сибири наибольшее распространение получили способы гадания, связанные с подвешиванием предметов. Для этого используют гадательный камень. Для этой цели подойдет любой камень, размером от теннисного мяча до футбольного, камни необычной формы или черепа животных. Камень или череп обвязывают ремешком и привязывают к длинной палке или же держат рукой за ремешок. Гадание можно совершать, имея при себе что-нибудь из одежды человека, судьбу которого нужно узнать. Другая разновидность этого гадания проводится с помощью обвязывания головы кожаными ремнями. Предсказатель или шаман вслух или про себя задает интересующие его вопросы и тотчас же поднимает вверх и держит на весу гадательный камень. При хорошем ответе камень начинает раскачиваться взад и вперед или совершать круговые движения. В том случае, когда он остается висеть неподвижно, ответ считается плохим или неблагоприятным. Тогда прибегают или ко второму варианту, или к более сложному способу гадания.

При гадании по второму варианту вокруг головы человека обвязывают ремень, конец которого привязывают к палке. Человек задает свои вопросы мысленно или шепотом, чтобы никто не мог их расслышать. Шаман быстро поднимает палку вверх. При хорошем ответе человеку кажется, что его голова стала очень легкой и как бы отделяется от тела. В противоположном случае голова внезапно тяжелеет, да так, что человек не может даже приподнять ее над землей.

Гадание при помощи подвешивания предметов или обвязывания головы имеет широкое распространение среди оленных и приморских чукчей, а также в целом по Сибири. Его можно выполнять еще одним способом. Садясь в углу, вопрошающий обвязывает одну ногу красной ниткой или веревкой, второй конец которой держит в руке. Нужно постараться приподнять ногу с земли. Если оказывается, что это сделать легко и нога поднимается без препятствий, значит, ответ хороший и предсказание удачное. Если же ногу поднять не удается или ее движение идет тяжело, то в таком случае ответ отрицательный и гадание требует более серьезного подхода. Например, это повод обратиться не к помощнику шамана, а к самому шаману.

Гадание на лопатке оленя

Лопатку убитого оленя вырезают и очищают от мяса. Затем держат над огнем до тех пор, пока она не почернеет и по ней не пойдут трещины. По структуре и направлению трещин определяют смысл ответа. Чукчи применяют это гадание для определения места и направления предстоящей кочевки или перегона стада. Способ гадания по лопатке оленя популярен и среди охотников. Им пользуются для того, чтобы узнать, будет ли охота удачной, не настигнет ли в дороге буря или какая-нибудь другая опасность. Таким же образом гадают на болезни стада или нападение волков. Иногда оленя убивают специально для предсказания, но чаще используют оленя, предназначенного для приготовления пищи. Кости оленя, убитого для жертвоприношения или для употребления в пищу, считаются одинаково пригодными для гадания.

Можно гадать на оленьей лопатке и по-другому. Так же, как и в первом случае, лопатка тщательно очищается от мяса. Затем к ее середине подносят горящий или тлеющий уголек. На уголек нужно дуть или обмахивать опахалом до тех пор, пока кость не обуглится и не даст первую трещину. По окончании гадания прожженное место кости сразу же выламывают и разбивают на мелкие кусочки. Причем для гадания на себя или близкого по крови используется левая лопатка оленя. Для тех, кто не является родственником, используют правую лопатку оленя (ее еще называют «чужой»).

Существует еще несколько простых и распространенных способов гадания. К примеру, гадающий кладет в левую рукавицу амулет, оберег или обережный камень и начинает быстро размахивать рукавицей до тех пор, пока положенный в нее амулет не выпадет. Если амулет упадет с правой стороны от вопрошающего, то в таком случае предсказание удачно; если же падает слева, то предсказание неудачно. Можно гадать и при помощи стеблей травы. Для этого нужно взять восемь стеблей, перевязать их посередине, а затем поочередно связать концы травинок вместе. После этого необходимо распустить связку травы. Если окажется, что связанные стебли образовали круг, это служит благоприятным указанием; если же круга нет или он совсем нечеткий, то это является плохим знаком.

Такие простые виды гаданий, доступные ученикам, освобождали шамана от многой рутинной работы по пустяковым вопросам и оставляли силы для серьезных задач вроде исцеления тяжелобольного, поиска пропавшего стада или же нового места охоты. Очень часто от умения шамана зависела жизнь нескольких десяток людей, и поэтому ошибки были недопустимы. Поэтому более сложные виды гаданий и предсказаний использовались в основном самими шаманами.

Гадание на камнях

Для гадания на камнях шаманы использовали сорок один камень. Как правило, в ход шла речная галька. Ее собирали в «удачный день». Для выявления удачного дня можно было воспользоваться каким-нибудь простым способом гадания. Гальку окуривали и освящали, чтобы злые духи не вмешивались в предсказания. Суть гадания заключалась в том, что найденные камни нужно было разложить на три кучки, не считая. А затем сосчитать, сколько камней в каждой кучке.

Первая кучка относилась к здоровью. Если в ней было нечетное число камней это считалось неблагоприятным знаком. Четное же число предрекало удачу и считалось хорошим прогнозом.

Вторая кучка относилась к охоте, труду и работе. Здесь тоже работал принцип четных и нечетных чисел.

Третья кучка относилась к домашнему очагу. И снова четные числа указывали на хорошее событие, а нечетные на неблагоприятный исход дела.

Можно было гадать, бросая пригоршню камешков на ровную поверхность. После броска нужно было смотреть на то, как легли камни:

• если они составляли какую-либо геометрическую фигуру, то это было очень удачным предзнаменованием;

• если разлетались хаотично, то вопрошающего ждал провал;

• если какой-нибудь камень улетал слишком далеко, это предвещало потерю;

• если ложились, образовывая две группы, то это означало внутренний раскол, борьбу и сомнения.

Самым удачным расположением камней при гадании считался круг.

Во всех случаях предметы, используемые для предсказаний, освящались и окуривались.

Гадание по камню, брошенному в воду

Это гадание в своей основе тоже использует четные и нечетные цифры.

В глубокую посуду (вроде котелка или таза) надо налить чистую воду до самого края. Затем вслух нужно произнести интересующий вопрос и бросить в воду камешек (вместо камешка можно использовать амулет, оберег или любой другой предмет силы). После броска нужно успеть подсчитать круги на воде. Четное их количество означает «да» и предрекает удачный исход любого события, а нечетное количество означает «нет» и свидетельствует о неблагоприятном исходе.

Гадание по цвету камней

Это гадание удобно, когда нужно быстро получить ответ «да» или «нет».

Неоходимо взять десять камней светлого и десять камней темного цвета, положить камни в холщовый мешочек и хорошо перемешать. Затем запустить руку в мешочек и вытащить столько камней, сколько поместится в ладони.

Светлые камни означают «да», а темные «нет». Каких камней больше, таков и ответ.

Подытоживая способы гаданий и предсказаний народов Сибири, можно понять, что такого рода магией могли заниматься не только шаманы и их ученики, но и простой народ. Спросить у духов, будет ли удача в деле или нет, мог практически любой человек, так как магические ритуалы и гадания передавались от поколения к поколению на протяжении веков. В сложных случаях и для решения особо важных и серьезных вопросов люди всегда обращались к шаману, и роль шамана состояла в том, чтобы пообщаться с духами напрямую и выполнить то, что простому человеку было не под силу.

Шаман использовал камлание и через видения получал прямые указания, как и что нужно делать для решения проблемы. Естественно, за свои видения и советы шаман нес серьезную ответственность. Стоило его предсказанию не сбыться, и шаман сразу начинал терять уважение. Со временем все могло закончиться тем, что к такому шаману переставали обращаться люди, о нем шла дурная слава как о потерявшем свою силу. Зато после серьезного и удачно исполнившегося камлания шаман нашивал себе на одежду какой-нибудь дополнительный амулет или предмет силы. В этом случае люди еще издали могли определить хорошего и опытного шамана по его внешнему виду и по количеству предметов силы, носимых на его одежде.

Белые и Черные шаманы

Шаманские путешествия, по-бурятски называемые «ябдал», – это по-настоящему глубокий транс, в который может уйти на долгое время шаман. Это погружение может продолжаться в течение нескольких дней, и оно всегда сопряжено с некими трудностями выхода из такого состояния.

Погружение в транс совершается либо по просьбе страждущего, либо по желанию шамана, либо по настойчивому требованию духов. В любом случае такое путешествие – это камлание по своей сути, и где проходит та тонкая грань, которая отделяет решение жизненно важной задачи от духовного опыта и духовного путешествия, неясно.

Основная задача, которая стоит перед шаманом, – получить некий опыт, будь это покровительство и поддержка духов или поиск видения, чтобы согласно ему совершить исцеление или изготовить предмет силы.

Для этого шаман предпринимает путешествие в один из миров. Путешествие в Верхний Мир наиболее безопасное, но сложное и доступное далеко не всем. Оно открыто только для Белых шаманов. Верхний Мир это обитель богов, и для того, чтобы попасть туда, нужно иметь могущественных духов-покровителей, хорошего «коня» (так часто называют бубен из-за того, что путешествие происходит с помощью его ритма) и определенную предрасположенность врожденный дар или талант.

Действия в Среднем Мире, в мире людей, в свою очередь естественны для человека. Поэтому для путешествия в Средний Мир нет смысла совершать камлание, мы и так находимся здесь. В Среднем Мире происходит взаимодействие духов и людей, людей и животных, духов и животных, то есть все взаимодействуют со всеми. Средний Мир это точка соприкосновения Верхнего и Нижнего Миров.

Особая категория шаманов, так называемые Черные шаманы, связаны с Нижним, подземным, миром, где обитают духи мертвых и стихийные силы земли. Так же, как и Белые шаманы, Черные становятся таковыми по призванию. То, что может делать Белый шаман, недоступно для Черного, и то, что для Черного шамана не представляет никаких трудностей, абсолютно закрыто для Белого. Если смотреть на это с исторической точки зрения, то для архаичных, древних культур не было существенного разделения на светлых и темных духов. Никакая иерархия по-настоящему не была выстроена. Вся демонология, все деление духов по уровню могущества, качествам, умениям и прочему явление более позднее, идущее практически в ногу с появлением среди людей бедных и богатых, могущественных и ничтожных.

Когда мы говорим о шаманском путешествии, очень важно понимать, о каком шамане идет речь – Черном или Белом, так как у шаманов, практикующих черную или белую магию, цели путешествия и посещаемые миры не совпадают.

Одной из основных черт деятельности Черного шамана было совершение кровавых жертвоприношений. А вот Белому шаману жертвоприношения запрещены. Мало того, если он даже случайно прольет кровь, то перестанет быть Белым. Для чего же нужно было совершать кровавые обряды? Дело в том, что Сибирь с ее климатом и природой далеко не Индия. Если в теплых странах можно было обходиться растительной пищей, питаться фруктами, злаками и молоком, то для Сибири это было невозможно. Убийство, пролитие крови и поедание мяса здесь было вопросом выживания. Этический вопрос – допустимо или недопустимо убивать животных – никогда не стоял перед жителями Севера, охота для добычи пропитания была абсолютно естественной. Именно эта естественность и нашла свое отражение в шаманизме. Дикая, животная, темная сторона человека, его голод, его жажда власти, мести, силы все это составляет сердце того, что называется Черным шаманизмом, а практикующих его людей – Черными шаманами.

Согласно сказаниям северных народов, часто один или два шамана отправляются в другие края вместе с перелетными птицами или в образе перелетных птиц, например, на зимовку. Пробыв там какое-то время, они понимают, что птицы или люди могут узнать их истинное обличье и в этот момент принимают решение вернуться назад.

Опасность может быть реальной или мнимой, но суть шаманских легенд состоит в том, что для шаманов не существует границ, которые останавливают обычных людей и которые шаман легко может преодолеть, обернувшись, например, лебедем. В некоторых легендах шаман превращается в птицу и добирается до неба по облакам. Вообще уход шамана на небо – это типичная история, обыгрываемая в мифах, он может уйти на небо сам или со своей семьей. Такое путешествие не всегда может быть удачным, но чаще всего он достигает своей цели.

Глава 2 Магия древних славян

Говоря о древних славянах, об их верованиях, мифологии и магии как о части культуры, следует помнить, что никаких достоверных письменных источников, прямо указывающих на характер и структуру верований древних славян, не сохранилось. Все, что мы знаем сейчас, получено косвенным путем из различных археологических, этнографических и редких фрагментарных письменных источников.

Последние двадцать лет происходит настоящее возрождение славянской культуры, известное под названием неоязычества. На сегодняшний день существует большое количество так называемых реконструкций, с помощью которых мы можем частично погрузиться в мир и культуру древних славян, в их верования. Далеко не всегда эти реконструкции соответствуют исторической действительности и часто проводятся не профессионалами, а любителями. Это касается в полной мере не столько культурной, сколько религиозной стороны жизни древних славян.

Началом возрождения неоязычества можно считать начало XX века, а окончательно сформировалось оно в середине семидесятых годов XX века. На людей, проводивших реконструкции язычества, оказывали влияние самые разные идеи, в том числе не имеющие ничего общего с исторически сложившимися религиозными верованиями древних славян, о которых мы в действительности знаем не так уж и много. Параллельно с нeoязычеством существует и непрервавшаяся языческая традиция, например, у народов Сибири и Поволжья (удмуртская и марийская религии).

Волхвы

Волхвы на Руси занимались проведением религиозных и магических обрядов, гаданиями и предсказаниями. Можно сказать, что слово «волхв» это синоним слова «колдун». Волхвам (как и шаманам) приписывали умение превращаться в животных, наводить морок, насылать и исцелять болезни, находить пропавшие вещи, предсказывать будущее, зачаровывать животных и людей. Волхвы составляли особый пласт общества Древней Руси, их боялись и почитали.

В «Слове о полку Игореве» князю приписывают умение волхвовать, что, несомненно, добавляло князю больше власти, выделяя его среди других князей. Современные волхвы в славянском неоязычестве не только ведут организаторскую деятельность, но и еще совершают в своих общинах различные ритуалы и обряды и собирают рассказы о былых временах. Легенды гласят, что славянские волхвы владели сильной магией и могли безошибочно предсказывать будущее, знали, как обращаться к силам природы, молиться богам и приносить жертвы. Их магия была в своей основе ритуальной.

Основы своей магической силы волхвы видели в солнце, которому возносили молитвы и приносили жертвы. Вместе с солнцем они поклонялись грому и молнии, земле, которая почиталась за мать всего существующего, и божествам, их олицетворяющим. В целом для волхвов было обычным поклонение всем четырем стихиям в виде богов и духов. К сожалению, письменных источников, полностью описывающих обряды древних славян, не сохранилось, до наших дней дошли лишь отдельные фрагменты, по которым мы можем приблизительно судить о том, во что верили древние славяне и чем именно занимались волхвы.

Одной из частей наследия древних волхвов, которое дошло до наших дней, являются заговоры. Заговор – один из видов заклинаний, который передавался, как правило, в устной форме и носил чисто утилитарный смысл. Например, существовали заговоры на исцеление, рост растений, удачную охоту и обильный урожай. И наоборот, существовали и существуют заговоры темного, колдовского толка, способные наслать болезни и различные беды, будь то неурожай или падеж скота. Это разделение на светлое и темное, на мир живых и мертвых называлось у волхвов «Явь и Навь».

Все заговоры на здоровье, благополучие, увеличение благосостояния и развитие талантов относились к свету и олицетворяли собой правду, то есть Явь. А все вредоносное и гибельное олицетворялось с тьмой, то есть с Навью. Навью также назывались духи умерших и различные духи-пакостники вроде кикимор и им подобных. Особое место среди заговоров, популярных в народе и часто используемых, занимали так называемые заговоры на любовь.

Заговорные слова

На Руси были широко распространены воинские обереги и заговорные слова, которые нашли отражение даже в пословицах и поговорках. Например, поговорка «броситься очертя голову» описывает заговорные слова и магический жест, которыми пользовались воины перед битвой. Заговорные слова могут быть оформлены длинной или короткой фразой. Длина фразы зависела от ситуации, в которой оказался человек.

Если опасность появлялась внезапно, то читать длинный заговор времени не было и спасти могла только короткая емкая фраза. В этом случае заговорные слова сокращались, передавая в краткой форме смысл и суть того, что требовалось воину в данный момент. Причем опасность могла исходить не только от врага: воин мог, например, упасть в полном вооружении в реку, могла понести лошадь, его оружие могло подвести. В этом случае на помощь приходили эмоции, которые испытывал человек, и заговорные слова произносились инстинктивно, «на автомате». Произнеся пару «крепких» слов, воин мог «отвести душу». Так что «крепкие», или бранные, слова – самая короткая форма оберега. Бранные слова использовались в основном на поле брани (отсюда и название), и произношение их в мирное время считалось большим проступком. Такое могли позволить себе лишь спившиеся или выжившие из ума люди, которых принято было уводить в сторону, дабы они не накликали беды.

Длинные заговорные фразы использовались, когда человек располагал временем и мог сосредоточиться и уединиться либо когда заговор подразумевал осуществление серьезного ритуала.

Заговоры обычно читали женщины: мать, которая читала обереги на своего сына, ушедшего в военный поход; или девушка, мечтавшая о счастливом замужестве; или жена в надежде родить здорового и счастливого ребенка. Мужчины редко утруждали себя чтением заговоров, потому что излишняя суеверность могла быть воспринята среди ратных товарищей как трусость и желание уберечься от смерти, которую хорошему воину следовало бы презирать. Для воина единственным страхом, который он мог себе позволить, был не страх смерти, а страх не выполнить боевую задачу, то есть погибнуть зря.

Чтобы воодушевить воина на подвиг, могла использоваться короткая фраза, обладающая сильной энергетикой. Эта фраза должна была заставить воинов отбросить все страхи и сомнения и броситься в атаку. Воинский клич (или девиз) как раз и был примером заговора, с которым воины шли в бой. Когда воины громко кричали, идя в атаку, вместе со звуком голоса уходил страх и приходила ярость. У некоторых народов, например у индейцев-маори, ритуал, приводящий воина в ярость, является частью народной культуры по сей день.

Подобные ритуалы были распространены и у северных народов, например у викингов. Среди них были воины, которые с помошью специально изготовленных из различных трав и грибов зелий могли впадать в неконтролируемую ярость. Их называли берсерками, и существовало поверье, что их нельзя убить железным оружием, для этого стоило использовать дерево или кость. Известны случаи, когда берсерки, потеряв в бою руку или получив смертельное ранение, все равно бросались на врага, словно не замечая своих ужасных ран. Потеряв или сломав оружие в битве, берсерк мог кинуться на врага и загрызть его зубами. Такая ярость приводила врагов в ужас, и иногда, узнав, что на стороне врага есть берсерки, воины отказывались идти на битву, никто не хотел с ними связываться. Как мы понимаем, такая репутация берсерков появилась не на пустом месте.

Известно, что викинги приплывали в том числе и на славянские земли, чему есть многочисленные исторические подтверждения. Частенько такие нападения заканчивались победами варягов. Когда Русь еще не была единым государством, некоторые князья пользовались боевым искусством викингов для расширения границ своих владений, платя им и используя их как наемников. А если учесть, что наемников можно перекупить, в следующей битве викинги могли сражаться на стороне бывших противников.

Естественно, славянские воины могли многое перенять из их тактики ведения боя. При этом перенимались не только боевые и тактические приемы, но и обрядово-магическая сторона культуры викингов, и на основе своих и чужих знаний славяне создавали свою новую культуру. Такой синтез был типичен для славян, ведь для того, чтобы выжить, они должны были впитывать только самое лучшее. В этом смысле заговорные слова помогали как нельзя лучше, ведь что могло бы противостоять впавшему в ярость берсерку, как не заговоренный меч или топор? В битвах с викингами шло противостояние не только воинского мастерства, но и воинского духа, в котором магия и ритуалы играют далеко не последнюю роль.

Ниже приведены заговоры, которые были частично восстановлены или реконструированы по аналогии с заговорами родственных народов. Множество заклинаний дошли до наших дней в виде народного фольклора, устно передаваясь из поколения в поколение старожилами сел и деревень. Как бы там ни было, длинные заговоры со сложными ритуалами не были достоянием широкого круга людей. Этим обычно занимались жрецы, волхвы и кудесники, в которых в давние времена недостатка не наблюдалось.

Важное значение имело то, как следовало произносить заговоры. Обычно, если позволяло время, заговоры произносились с большой концентрацией внимания. Человек, который читал заговорные слова, должен был вложить в них всю силу, чтобы они подействовали как можно скорее и сильнее, поэтому заговоры стоило учить заранее. Так и происходило, ибо заговоры были частью народной культуры, которая окружала человека с детства. Многие обряды, ритуалы и обычаи использовались славянскими народами «с младых ногтей». Сюда же можно отнести и короткие обережные жесты, вроде сплевывания через левое плечо, стучания по дереву и показывания кукиша. Жесты в этом случае заменяют короткие заговорные слова. В некоторых случаях жесты не заменяли слова, а лишь дополняли их. Известны заговоры, как большие, так и малые, где читающий их человек символически сплевывает несколько раз на землю или через плечо.

Если заговор читали заранее, то зачастую соблюдали ряд правил и условий. Во-первых, если заговор касался жизни, здоровья или благополучия человека (или речь шла о заговорах, с помощью которых лечили скотину, повышали урожай и т. д), то тот, кто читал заговор, должен был иметь целые и здоровые зубы. Читать заговорные слова на другого человека, когда у заклинателя болят зубы, считалось недопустимым. Исключение составляли лишь заговоры от зубной боли, когда больной читал их сам для себя.

Второе правило гласило, что женщине нельзя читать заговор на другого человека, если она находится в периоде регул. В этом случае тоже было исключение: регулы были даже необходимы, если женщина читала не обережный заговор, а приворотный. Избегали заниматься любой ворожбой во время грозы и молнии, если, конечно, не хотели от этой самой грозы избавиться. Некоторые особо сильные заговоры на оберег или на исцеление следовало читать на рассвете, когда встает солнце. Эти правила могли разниться в зависимости от региона, но в целом в той или иной мере они соблюдались всеми. ...