Все права на текст принадлежат автору: .
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.
«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05-06 (2001)

Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 5–6∙2001

Редакция русского издания журнала «Цигун и жизнь» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!




Поэт Тао Юаньмин собирает хризантемы


Тао Юаньмин, или Тао Цянь (365-427 гг.), великий поэт эпохи Шести династий. Он оставил карьеру чиновника ради простой жизни на лоне природы и, как сам говорил, «возвратился к садам и полям». Его поэзия возвышенна, благородна и, вместе с тем, безыскусна, она как бы сошла с котури старинной вычурности.

Тао Юаньмин одним из первых освободил поэзию от придворных связей и общественно-исповедных кастовых обязательств, наложенных веками на китайского ученого поэта. Не всегда считался Тао Юаньмин с этими «кастовыми обязательствами» и в своем собственном поведении.

В одном из стихотворении, посвященных озеру Сиху, поэт эпохи Сун Оуян Cю замечает, что Тао Юаньмин, «почуяв запах вина, останавливал в дороге свой паланкин». Однако это говорит не столько о его пристрастии к вину, сколько о подчеркнутом пренебрежении «правилами хорошего тона» знаменитыми «китайскими церемониями», Тао следовал велению собственных чувств.

Твоя листва — из яшмы бахрома —

Свисает над землей за слоем слой,
Десятки тысяч лепестков твоих,
Как золото чеканное, горят…
О, хризантема, осени цветок,
Твой гордый дух, вид необычный твой
О совершенствах доблестных мужей
Мне говорят.
Пусть утопает мэйхуа в цветах,
И все же слишком прост ее наряд.
Цветами пусть усыпана сирень —
И ей с тобою спорить нелегко…
Ты не щадишь нисколечко меня!
Так щедро разливаешь аромат.
Рождая мысли грустные о том,
Кто далеко.
Поэт эпохи Сун (X–XIII вв.) Ли Цинчжао. «Хризантема»



КАФЕДРА ЦИГУН

Уровни веры

Хэ Фэн



Определяющим условием успешности занятий цигун является присутствие в сердце веры. Об этом хорошо сказано в трактате «Хуаяньцзин»: «Вера — это источник Дао, мать мастерства и нравственности».

Существуют различные уровни веры, которые в упрощенном виде выглядят следующим образом.

1. Неверие

Отсутствие веры в возможности цигун, в наличие скрытых способностей. Постепенно человек, анализируя то, что он видит и слышит, ощущая воздействие различных факторов окружающей действительности, начинает думать: попробую заниматься, вдруг и вправду что-то получится. На этом этапе хоть и изучается цигун, но в душе веры нет.

2. Сомнения

Это состояние, характерное для начинающего, проявляется в том, что сегодня он верит, скажем, в существование «внешней ци», уже даже ощутил ее, а на следующий день ему начинает казаться, что его ощущения ошибочны; сегодня он видел, как больной был излечен с помощью цигун, и его вера окрепла, а завтра прочитает статью в газете, послушает сплетни и вновь начинает сомневаться. Сомнения — это постоянно возникающие в сознании противоречия.

3. Поверхностная вера

Когда начинающий цигунист проходит определенный этап, получает первые сведения о цигун и начинает укрепляться в вере, он еще не имеет опыта высокого уровня, а, значит, вера его слаба, еще не укоренилась в душе.

4. Глубокая вера

Глубокой мы называем веру человека, который имеет уже достаточный по продолжительности опыт занятий, который уже чего-то добился, считает, что в цигун действительно есть рациональное зерно, и именно поэтому занимается совершенствованием. Но, даже имея глубокую веру, он мечется от методики к методике, переходит от учителя к учителю, хочет охватить сразу все, не ищет глубины.

5. Твердая вера

Когда человек доходит до определенного уровня, обеспечивающего твердую веру, только тогда его естество, его душа успокаиваются. Он становится подобным прочно укоренившемуся дереву, которому уже не страшен никакой ураган. Человек верит в учителя, в выбранную им методику. Однако он может еще не до конца ее понимать.

6. Действительная вера

Действительная вера приходит тогда, когда человек в результате долгих занятий уже многого достиг, познал космос.

Накапливание «изначальной ци» и совершенствование «сердца»

Цзинь Шуй



Нравственность должна приумножаться не только соответствующими поступками, но и, что еще важнее, «накапливаться» в сознании. Именно об этом говорят нам высказывания: «избавившись от желаний, обретешь твердость», «крепи волю, не поддавайся эмоциям». Вместе с тем, особое внимание надо уделять совершенствованию своего «сердца», развитию чувственного мира.

Мастера цигун прошлого не зря говорили о том, что «высокой нравственности соответствует чистая ци». Их взгляды можно свести к двум основным положениям. Во-первых, «для пестования духовной ци сверху следует укреплять «семь звездных наследников престола» (уши, глаза, рот, нос). Когда слышишь неприятное, но не гневаешься, не зарождается «вредный огонь», успокаивается «огонь сердца»; когда глаза видят прекрасное, но сердце не приходит в волнение, укрепляется «истинное семя»; когда рот открывается редко, человек хранит молчание, не распыляется дух-шэнь; когда удается «блокировать» уши, глаза и рот, происходит «пестование» «духовной ци», которая непрерывно входит и выходит через нос. Во-вторых, «для пестования сердца в середине следует воспитывать божественную гору». Под «божественной горой» понимается такое душевное состояние, при котором «все делается естественно и свободно, слова не расходятся с мыслями, внешнее не отличается от внутреннего, помогаешь страждущим избавляться от невзгод, заботишься о людях, отказываешься от вредного и сохраняешь искреннее, преисполняешься бескорыстия, всем сердцем радеешь за других». Такое воспитание «сердца» постепенно приводит к просветлению. Мы могли бы немало позаимствовать из того, что древние называли «накапливанием нравственности».

Сохранять ци в состоянии «срединного спокойствия»

В трактате «Чжунъюн» говорится: «Срединностью называется состояние, когда не возникает ни радости, ни гнева; спокойствием называется состояние радости и гнева, не выходящее за рамки «середины». «Срединность» — основа всего в Поднебесной, спокойствие — путь ее достижения. На «срединном спокойствии» зиждется небо и земля, все сущее в мире».

Как привести механизм циркуляции ци в состояние «срединного спокойствия»?

Для восстановления состояния «срединного спокойствия» прежде всего необходимо «прочистить закупоренные больной ци каналы», «пополнить» ослабленную ци. Но этого еще далеко недостаточно, поскольку даже у людей здоровых спокойствие ци часто бывает нарушено эмоциональными всплесками. Поэтому действовать надо следующим образом:

1. Избавляться от вредных привычек и отрицательных черт характера.

Характер представляет собой достаточно устойчивые психологические особенности человека, проявляющиеся в его поведении, его важные индивидуальные особенности, формирующиеся под воздействием физиологических факторов и жизненного опыта. Отклонения в характере свидетельствуют о том, что сознание человека отошло от нормы. В этом случае ему трудно сохранять устойчивое равновесие в обычной обстановке. Исправление таких отклонений заключается в восстановлении нормы и является одним из первых требований цигун.

2. Изменять внутренний мир.

Надо в корне изменить себя, качественно изменить свою природу. Это изначальная точка процесса «возвышения над обыденным и погружения в мудрость». Цигунист должен сохранять мир в душе всегда, независимо от того, с чем он сталкивается в жизни, а это очень трудно. Под влиянием различных жизненных раздражающих факторов у человека постоянно происходит смена эмоций — радости, гнева, любви, ненависти, в результате чего вырабатываются устойчивые стереотипы, формируются привычки. Требуются огромные усилия, чтобы изменить себя. Приступать к работе над собой можно по двум направлениям:

1) Расширять сознание

Необходимо изучить теорию вопроса, понять, какой вред наносят здоровью эмоции. В трактате «Сувэнь» говорится: «В гневе ци устремляется вверх, в радости ци замедляет движение, в скорби ци исчезает, в задумчивости ци сгущается, в страхе ци ослабевает, в испуге ци приходит в хаос». Находясь во власти «семи эмоций», здоровье человека неизбежно ухудшается. Например, когда вы в гневе, «огонь» печени устремляется вверх, в сердце возникает хаос, вы теряете способность здраво мыслить, что самым негативным образом сказывается на занятиях цигун. Не зря древние считали, что когда просыпаются «семь эмоций», душевное состояние человека расстраивается, но стоит только совладать с эмоциями, как душа мгновенно просветляется.

2) Изменять свой чувственный мир

а) Относитесь к окружающим, как к своим родным; пожилых уважайте, как отца и мать; детей любите, как своих собственных; равных по возрасту воспринимайте, как братьев и сестер. При таком отношении к ближним никогда не возникает ни гнева, ни вредных мыслей.

б) Если вас оскорбили, постарайтесь объективно посмотреть, в чем прав или не прав обидевший вас человек, и если вы обнаружите, что на самом деле заслужили такое отношение, пусть даже ваш оппонент был слишком резок и не стеснялся в выражениях, вы должны признать его правоту и поблагодарить за помощь в избавлении от недостатка. Если же окажется, что правда на вашей стороне и собеседник нанес обиду необоснованно, пусть это будет свидетельством его невоспитанности. Не роняйте достоинства, вступая с обидчиком в перебранку, ведь вы занимаетесь цигун, достигли определенной ступени на пути совершенствования и должны делать скидку на посредственность его знаний и опыта. В такие моменты главное — самоуважение. Используйте потенциал своей души для защиты и сохранения собственной ци, не расходуйте его опрометчиво. Если никакие внешние раздражители не способны поколебать ваше спокойствие, настроение всегда будет ровным, а внутренняя ци будет пребывать в полноте. Более того, вы должны четко осознавать, что подобные ситуации представляют собой хороший шанс для «накапливания нравственности», для воспитания характера. Бывает и так, что обругавший вас человек сделал это по указанию Учителя, чтобы помочь вам или испытать вас. Помните об этом всегда, и вам будет легче справиться с собой.

в) Проявляйте широту натуры, постоянно храните в душе радость. Древние говорили: «Благородный муж всегда открыт и весел, человек мелкий — всегда в печали». «Накапливание нравственности» требует в любое время и в любом месте воспитывать и поддерживать в себе спокойную радость. Это особенно важно в неблагоприятных обстоятельствах. Примеров такого поведения мы можем найти немало как среди наших известных современников, так и среди великих личностей, вошедших в историю. Как же добиться этого? Есть очень простой способ: постоянно сохранять улыбку на лице. Радость способствует нормализации циркуляции ци и крови. У вас на сердце всегда будет чисто и ясно, а печали рассеются, как дым, если вы будете всегда сохранять легкую улыбку. Причина этого кроется в том, что когда человек улыбается, кожа в области бровей расправляется, и в результате ослабевает давление на область шаньгэнь (находится под точкой иньтан), которая непосредственно связана с механизмами формирования душевного настроя. Улыбка не должна сходить с лица и во время занятия цигун.

В процессе занятий можно вспомнить приятное ощущение, которое вы испытывали в радостные минуты жизни, внушить его себе и таким образом быстро и легко погрузиться в «состояние покоя». Таким образом, улыбка сама по себе является эффективным приемом. Однако надо отметить одну очень важную вещь. В цигун самое главное — внутренняя собранность, а поэтому речь идет не о смехе и хохоте, которые только расходуют ци. Имеется в виду «радость, затаен пая внутри, улыбка, спрятанная на лице».

«Радости» издревле придавалось большое значение всеми школами цигун. И сейчас можно использовать этот прием «радости и улыбки» как вспомогательное средство. Если на первых норах «радость» помогает нам в занятиях, то на последующих этапах она выступает уже как их результат.

г) Воспитывайте непреклонную волю. «Накапливание нравственности», закалка характера — дело не одного дня. Если, к примеру, кто-нибудь вас обругал, не давайте волю напрасному гневу, ненависти. Считайте, что ваш обидчик помогает вам совершенствоваться в цигун, приобретать нравственный опыт и заслуживает благодарности Оказавшись в неблагоприятной ситуации, никогда не проклинайте судьбу, не вините окружающих, рассматривайте то, что с вами происходит, как хорошую возможность обрести мудрость, сделать себя сильнее. Возникающие трудности — это лишь упражнение в воспитании непреклонности воли, способ повышения уровня мастерства. С другой стороны, отношение человека к проблемам и невзгодам в определенной степени отражает уровень его психического и физического здоровья. Предположим, что уровень вашего здоровья таков, что оно в состоянии выдержать пять затруднительных ситуаций. Следовательно, запаса прочности на десять подобных ситуаций у вашего организма не хватит При таком положении дел ваша задача состоит в том, чтобы упорно заниматься, укреплять силу воли, повышать способность произвольно управлять жизнедеятельностью организма. Если вам удастся укрепить свой психический и физический статус, у вас всегда найдутся силы на преодоление трудностей. ...



Все права на текст принадлежат автору: .
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.
«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05-06 (2001)