Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 3∙2002

Редакция русского издания журнала «Цигун и жизнь» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!

ОДНА ЦИТРА. ОДИH ЖУРАВЛЬ

Цитра (цинь) — древний щипковый музыкальный инструмент. Был любим знатью за нежный, мелодичный звук.

Журавль (хэ) — также назывался «небесным журавлем» (с красным пятном сверху головы).

Во времена Сунской династии жил чиновник по фамилии Чжао. Получив назначение на должность в княжество Шу, он отправился туда и взял с собой лишь цитру и журавля. Узнавший об этом император отозвался о Чжао с большой похвалой.

В дальнейшем люди стали использовать выражение «одна цитра, один журавль» для характеристики чиновников, отличавшихся честностью и неподкупностью, а также людей благородных и высоконравственных.

КАФЕДРА ЦИГУН

Не смотреть на Природу и людей, как на врагов

Кэ Юньлу

Те, кто действительно познал истину цигун, не должны относиться враждебно к Природе и людям. Звучит это вроде бы весьма банально: ну, кто смотрит на Природу, как на врага? Однако смею утверждать, что такой взгляд на мир является характерным, глубоко укоренившимся.

Вот пример. На улице прохладно. Вы выходите на дома и начинаете ругать погоду («Какая ужасная погода…») На другой день жарко! Вы опять недовольны погодой, а значит, вы враждебно относитесь к Природе. Такое отношение к переменам погоды никогда не позволит вам осуществить принцип «слияния Неба и человека». Сколько бы вы ни занимались цигун, как бы пи устремлялись к слиянию с Небом, все будет напрасно.

В общении с людьми мы часто испытываем зависть, настороженность, почти всегда бываем неискренни, много притворяемся, делаем вид. И если говорить строго, то это свидетельство того, что мы относимся к ближним, как к врагам, соперникам.

Почему? Потому что мы не смотрим на них, как на родных, не считаем их такими же людьми, как сами. Настороженность и дистанцирование не позволяют пребывать в очень хорошем состоянии. И тогда, чтобы вы ни практиковали, вы всегда будете очень далеки от самого главного.

Цигунист в любой ситуации должен находиться в истинном «состоянии цигун». Эго состояние — совсем не то, что обычно имеют в виду, говоря, «представьте себе, что вы погружаетесь в состояние цигун». Это не высший уровень. Высший уровень — это когда у вас в душе на самом деле рождается доброе, теплое чувство в отношении любых людей, которые вас в тот или иной момент окружают.

Считается, что все методики имеют один исток. Где же он?

Во время занятий цигун у многих возникают непроизвольные движения. Однако даже если вокруг вас будут находиться различные предметы, эти движения никогда не будут опасными для вас, не приведут к ушибам и травмам. Когда вы действительно находитесь в расслабленном состоянии, ваша душа будет охватывать все, владеть всем. Если вы не смотрите на реальность, на людей с опаской, с подозрением, враждебно, то вы сможете естественным образом регулировать свои отношения с окружающим миром. Вы не будете сумасшедшими в глазах других людей, не будете шокировать их своими странными поступками.

Когда вы исполнены добрых чувств в отношении Природы и людей, вы автоматически оказываетесь в состоянии расслабленности, непринужденности.

Если человек, занимающийся цигун, не может повысить степень своей жизненной свободы, стать более раскованным, спокойным, если он еще много беспокоится, переживает, суетится, то можно сказать, что его осознанность, пусть он занимается даже 24 часа в сутки, очень мала, ему еще очень далеко до высшего цигун.

Конечно, цигун в настоящее время очень популярен. Однако, для того, чтобы обеспечить его дальнейший прогресс, крайне важным является устранить негативные явления, которых накопилось немало. Без решения этой задачи говорить о подъеме как общего уровня цигун, так и его отдельных представителей, невозможно.

Прежде всего речь идет о следующем:

1. В некоторых школах цигун стало появляться много халтуры, а также сильны настроения, которые больше всего подходят под определение групповщины.

2. Возникло нездоровое соперничество между школами. Каждая превозносит себя и пренебрежительно отзывается о других.

3. Беспочвенное самовосхваление, хвастовство, переоценка возможностей цигун в излечении болезней.

4. Для развития и пропаганды цигун требуется финансовая поддержка. При этом должны строго соблюдаться этические нормы и принципы. Вопрос вроде бы простой, но это лишь на первый взгляд. Многие соблазняются деньгами, подрывая доверие к цигун со стороны общества.

Возвращаясь к вопросу о том, какая школа, направление цигун лучше, следует сказать, что наличие большого их числа — явление хорошее. Каждая имеет свои достоинства, но и свои слабые стороны. Поэтому целесообразно было бы заниматься не взаимокритикой, а взаимоизучением, взаимоподдержкой. И все же можно было бы назвать ряд критериев, но которым возможно было бы выделять направления, достойные распространения и широкого применения. Назову следующие:

1) простота, легкость в овладении;

2) очевидность оздоровительного эффекта (для тела, психики, интеллекта);

3) польза для улучшения атмосферы в обществе;

4) совместимость с современной наукой, культурой и нормами цивилизации;

5) способность обеспечивать повышение уровня владения цигун;

6) безопасность (отсутствие или невысокая возможность «отклонений»).

_{(Продолжение следует)}

Уровни здоровья

Хун Ним

Обычно люди считают, что здоровье — это отсутствие болезни. На самом деле, это не так. Здоровье можно разделить на три уровня: «власть духа», «власть материи» и «власть силы». Каждый из перечисленных уровней имеет по три подуровня. Таким образом, реальное здоровье подразделяется на 9 уровней.

1. «Власть духа-шэнь»

«Власть духа» предполагает его господство над собственной плотью.

Первый подуровень этого уровня означает, что организм человека в пределах своих физиологических возможностей без специальных усилий подчиняется духу. Например, голова поворачивается в стороны на 90°, ногу можно поднять вверх на 180°, рукой через затылок можно достать противоположное ухо, то есть первый подуровень означает способность сделать все, что может сделать и любой младенец.

Есть люди, которые могут обходиться без пищи, не боятся ни жары, ни холода. Это высший уровень здоровья, подвластного духу.

Второй подуровень предполагает достижение результата за счет определенных усилий. На этом уровне дух хотя и не может обеспечить «результата но велению сердца», однако оставляет возможность достичь высших физиологических пределов за счет упорных и настойчивых тренировок.

Третий подуровень «власти духа» представляет собой достижение результата с приложением максимальных усилий. Это значит, что тело подчиняется духу за счет мобилизации всех имеющихся скрытых возможностей.

На уровне «власти духа» человеку не страшны невзгоды, связанные с болезнями, исключая, конечно, «искусственные» физические травмы, подобные тем, которые получает спортсмен во время соревнований и на тренировках.

2. «Власть материи»

Это тот самый уровень здоровья, на котором находится большинство из пас и который позволяет вести свободную обычную жизнь. Однако такая жизнь требует непрерывного «материального стимулирования», без которого человека начинают одолевать хвори и болячки. Это жизнь, в ходе которой человек ведет постоянную борьбу с болезнью.

Первый подуровень второго уровня здоровья можно назвать «властью нищи». Питаясь два, три, четыре раза в день, человек как будто чувствует себя вполне здоровым. На самом же деле, у каждого из нас есть так называемые «слепые зоны», то есть периоды, когда заболевание уже есть, но из-за нечувствительности нашего организма мы его еще не ощущаем. Это как раз то самое состояние, которое обычные люди называют здоровьем.

Существует некий пограничный период, в течение которого мы можем выбирать: то ли нам подняться на более высокий уровень здоровья, то ли подчинить себя «власти духа», то ли скатиться ниже, в область, где болезнь становится ощутимой.

Второй подуровень «власти материи» — «власть энергии», энергии как одной из форм существования материи. На этом подуровне существуют разные ощущения болезни, однако выявить ее характер не представляется возможным. В таких случаях поддерживать нормальное самочувствие, то есть непрерывно подпитывать свою энергетику, можно лишь с помощью разнообразных лекарств, массажа, физиотерапии, пищевых добавок и т. п.

Третий подуровень — «власть лекарств». На этом подуровне у человека уже четко проявляются органические изменения или функциональные нарушения. Иными словами, человек не может существовать без лекарств.

3. «Власть силы»

Под «властью силы» мы понимаем такое состояние, при котором «штаб» — «дух» — или полностью, или частично потерял способность «управлять» телом, и оно существует лишь благодаря поддержке внешних сил.

Первый подуровень третьего уровня здоровья — «внешние поддерживающие силы»: от иглотерапии до костылей, протезов и инвалидной коляски.

Второй подуровень — «внутренние поддерживающие силы», т. е. «внешние поддерживающие силы», помещенные в организм человека (например, кардиостимулятор).

Третий подуровень — «чужие поддерживающие силы», например, использование органов животных для замены аналогичных органов человека.

Человечество ставит перед собой задачу повышения качества жизни, основа которой, несомненно, здоровье. Поэтому первоочередной задачей является повышение уровня здоровья.

* * *

Жизнь должна быть поиском — не желанием, но поиском; не амбицией стать тем или другим, президентом или премьер-министром, но поиском, попыткой найти: «Кто я?»

Очень странно, что люди, которые не знают, кто они, пытаются кем-то стать. Они даже не знают, кто они в это самое мгновение! Они не образованы в отношении своего существа — но у них есть цель становления.

Становление — это болезнь души.

Бытие — это ты.

И открыть свое бытие, существо — начало жизни. Тогда каждое мгновение — новое открытие, каждое мгновение приносит новую радость. Новая тайна открывает двери, новая любовь начинает расти в тебе, повое сострадание, которого ты никогда не чувствовал раньше, новая чувствительность к красоте, к добру. Ты становишься так чувствителен, что малейшая травника имеет для тебя величайшую важность. Чувствительность делает для тебя ясным, что эта мельчайшая травинка так же важна для существования, что и величайшая звезда; без этой травинки существование было бы меньше, чем оно есть. Эта маленькая травинка уникальна, незаменима и обладает собственной индивидуальностью.

И эта чувствительность создаст для тебя новые дружбы — дружбы с деревьями, с птицами, с животными, с горами, с реками, с океанами, со звездами. Жизнь становится богаче, когда течет любовь, когда растет способность к дружбе.

Ошо

«Пестование жизни» в период летней жары

Вэнь Юехун

Лето — это период с сезона лися («установление лета») в четвертом месяце но сезон лицо («установление осени») в шестом месяце по лунному календарю, или по официальному календарю — май, нюнь и июль. Лето — это такое время года, когда ян-ци в природе находится в пике своей активности, когда все расцветает и набирает силу. Летом «небесная ян-ци» опускается вниз, а «земляная ци огня» поднимается вверх, то есть происходит встреча ци неба и ци земли. В это время дни становятся длинными, ночи — короткими, погода — знойной, а растения начинают плодоносить.

Происходят и соответствующие сезонные изменения внутренних функций организма человека. В этот период ян-ци обильно «орошает» все сущее, поэтому необходимо внести соответствующие изменения в свой образ жизни, чтобы быть бодрым и энергичным. Для летней погоды характерны такие явления, как огонь, жара и зной. Достигшая предела жара называется огнем, а в сочетании с влажностью она превращается в зной. Чтобы предотвратить возникновение заболеваний, связанных со зноем и жарой, а также появление болезней, связанных с «усилением инь» и «ослаблением ян», увеличением вероятности простуд с наступлением зимы, летом надо внимательно следить за сохранением баланса между инь-ци и ян-ци, делая упор на накопление ян. Летом следует заниматься «пестованием жизни» в его трех аспектах: «пестование сердца» (души), «пестование тела», «пестование мастерства» (занятия цигун).

1. «Пестование сердца»

Когда летом в силу вступает ци зноя и жары, то это отражается на сердце. Ян-ци исходит вовне, а инь-ци «затаивается» внутри. Это период максимальной активности ян-ци в организме человека. Высокая летняя температура приводит к тому, что человек теряет ясность мышления, нарушается функционирование центральной нервной системы, психика приходит в напряженное состояние, не остается незатронутой и система внутренней секреции. «Пестование сердца» в летний период должно заключаться в том, чтобы поддерживать эмоциональное состояние покоя и радости, мира в душе, не допускать возникновения гнева, сделать все возможное во избежание большой утечки «внутренней ян-ци».

Летом следует ложиться позже, а вставать раньше. Проснувшись, хорошо бы прогуляться по парку, полюбоваться природой, чтобы доставить удовольствие «сердцу и глазам». Что касается повседневной жизни, то надо избегать раздражающих мыслей, следовать «правильному ян». В народе говорят: «В сердце — покой, в теле — прохлада». Поэтому в летний период необходимо избегать лишних разговоров и во всех поступках быть осмотрительным, «пестовать дух-шэнь», чтобы таким образом сохранить здоровыми внутренние органы.

2. «Пестование тела»

Летом под жаркими лучами солнца организм человека выделяет большое количество нота и поэтому не может быстро восстановить диэлектрический баланс. В результате можно легко потерять сознание, получить тепловой удар, подвергнуться другим видам негативного воздействия, растерять свои силы, вследствие чего снижается иммунитет и организм становится легкоуязвимым для различного рода инфекционных заболеваний. Вместе с этим, по причине ослабления способности желудка бороться с бактериями или неправильного питания болезнетворные факторы могут начать действовать через желудочно-кишечный тракт, что приводит к гастриту и пищевым отравлениям. Поэтому в жаркую лепною погоду не рекомендуется употреблять слишком холодную пищу, а также несвежие, жирные и трудпоперевариваемые продукты. В противном случае такие продукты могут вызвать рвоту, понос, боли в животе, воспаление кишечника, гастрит и т. п. ...