Все права на текст принадлежат автору: .
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.
«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05 (2002)

Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 5∙2002

Редакция русского издания журнала «Цигун и жизнь» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!




На рассвете отправляемся в путь с берега рыбацкой заводи

Рыбацкая Заводь
Окутана мглою тумана,
Над Красной Беседкою
ветры уже поднялись.
Задумчивый лодочник
песню поет над рекою,
И птичьими криками
вторит ей горная высь.
Скалистые отмели
лодке мешают пристать.
Поистине это
обитель отшельников вечных:
Благое прозренье
даруется нам не на миг,
Пусть с детства я не был
даосскому свисту[1] обучен —
Даосскую мудрость
отныне я сердцем постиг.
Цю Чи — поэт периода Шести династий (III–VI вв.)

КАФЕДРА ЦИГУН

Даосская эзотерика и восточная мистика

Нань Хуайцзинь



Я давно вынашиваю идею объединения усилий специалистов китайской и европейской медицины, а также представителей научных кругов для совместного изучения даосизма, «Ицзина» («Книга перемен») и принципов традиционной китайской медицины — сокровищницы китайской культуры. Эго послужило бы делу дальнейшей популяризации древней китайской философии н, несомненно, явилось бы определенным вкладом в развитие человечества.


«Ицзин» и теория китайской медицины

Насколько связаны между собой положения «Ицзина» и теория китайской медицины? Вопрос довольно непростой, и, если говорить откровенно, между постулатами «Книги перемен» и китайской медициной нет никакой очевидной непосредственной связи. Вы меня, конечно, же спросите: если нет связи, что же предполагается изучать? Вот здесь-то и появляется тема даосизма.

В период Чжаньго («Воюющих царств»), предшествовавший эпохам Цинь и Хань, в даосизме появилось течение так называемых «магов». Они ставили перед собой цель «совершенствования в дао» и «выплавления чудесной пилюли». Развитие учения даосской школы «чудесной пилюли» происходило на базе положений «Книги перемен», или, можно сказать, в тесном сочетании с постулатами «Ицзина».

С приходом эпохи Хань идейно-философские основы китайской медицины, пройдя определенный эволюционной путь, не избежали влияния даосизма и постепенно стали трактоваться через призму положений «Книги перемен». Таким образом, идейно-философские основы китайской медицины опосредованно стали опираться на содержание «Ицзина».

Особенность китайской культуры состоит в ее тяготении к абстрактности и мистике. Это поистине наука мудрости, которая из-за этих же особенностей стала достаточно трудной для понимания и изучения.

Пятитысячелетняя история развития китайской медицины характеризуется все большим и большим сползанием ее направлений в область мистики и переходом в сферу чистой философии, в связи с чем ее реальное прикладное значение кажется весьма сомнительным.

Поэтому можно сказать, что между «Книгой перемен» и теорией китайской медицины существуют лишь формально-поверхностные философские связи, а возможность практического применения их закономерностей находится под большим вопросом.


Даосизм и теория китайской медицины

Если задаться вопросом о том, какое же направление мысли стоит ближе всего к теории китайской медицины, то ответом на него будет: взгляды даосских магов, влияние которых на китайскую медицину значительно превосходит влияние «Ицзина».

Даосизм считает, что человек способен путем совершенствования и тренировок продлить жизнь своего физического тела и даже достичь бессмертия, войдя в мир небожителей.

«Отдыхать вместе с Небом и Землей,

Жить столько, сколько Солнце и Луна».

Только представьте себе, насколько величественно такое мировоззрение, насколько оно всеобъемлюще и дерзновенно. И совсем неважно, может ли человек на самом деле жить так же долго, как солнце и луна. Уже одна только постановка подобного вопроса делает его поистине грандиозным.

Не подлежит сомнению, что и в европейской религиозной культуре существует представление о «вечной жизни». Но это жизнь духа, жизнь после смерти, которая не выдерживает никакого сравнения с воззрениями даосизма, о которых сами даосы говорят так: «Космос — в руках, а все превращения — в сердце».

Даосизм — это не просто фантазии и пустые разговоры. Он имеет ярко выраженную прикладную направленность, пронизан стремлением обрести полную власть над телом, овладеть законами управления жизнью. И в этом своем проявлении усилия даосов дали такие результаты, которые можно тесно увязать с положениями теории китайской традиционной медицины.


«Ханьские перемены»

Говоря о «Книге перемен», многие называют ее главной среди сонма древних трактатов, каноном канонов, философией в философии.

Такие оценки не лишены оснований, поскольку среди канонической литературы, пожалуй, только «Книга перемен» является настолько всеобъемлющей, что ее можно сравнить с квинтэссенцией мудрости. На протяжении пятитысячелетней истории китайской культуры все, что касается «Книги перемен», можно разделить на два периода: эпоху Хань и эпоху Сун.

Упрощенно говоря, «Книга перемен» включает «принципы», «явления» и «числа».

«Принципы» — это всеобщие универсальные принципы, в философской форме объясняющие устройство космоса.

«Явления» — это теоретическое объяснение предметов и явлений, существующих в космическом пространстве.

«Числа» — это тоже теоретическое объяснение предметов и явлений через заключенные в них числа.

В «Ханьских переменах» большой упор сделан как раз на последние два аспекта: «явления» и «числа», что придает нм научный характер и тесно связывает с даосизмом. Поэтому эту книгу часто называют «Даосскими переменами».

Что же касается «Сунских перемен», то они больше тяготеют к «принципам», стоят ближе к конфуцианству и имеют весьма слабую связь с даосизмом. Таким образам, можно заключить, что наиболее тесно связанной с началами китайской медицины оказывается книга «Ханьских перемен».


Что такое триграммы?

Когда речь заходит о «Книге перемен», все в первую очередь вспоминают о «восьми триграммах» императора Фуси. Что же такое триграммы, называемые по-китайски «гуа». Триграммы — это то, что в буквальном смысле висит (по-китайски глагол «висеть» тоже звучит «гуа») у нас перед глазами. «Гуа», о которых говорится в «Книге перемен», это космические явления, которые происходят у нас на глазах. Всего в космическом пространстве насчитывается восемь основных явлений, в соответствии с которыми связано изменение всего сущего. В этом заключается суть понятия «багуа» — «восемь триграмм».

Все явления, которые мы можем наблюдать в космосе, сводятся к восьми основным видам, графически изображаемым с помощью восьми триграмм. Таким образом, «восемь триграмм» — наука мудрости. Когда в спектакле пекинской оперы появляется Чжугэ Лян[2], одетый в халат, расписанный символами инь-ян и триграммами, все понимают, что такое одеяние означает его высочайшую мудрость, которую как раз и символизируют «восемь триграмм».




Рисование триграмм

Поскольку триграммы отображают космические явления, их графическое изображение нельзя назвать письмом. Триграммы рисуются, а не пишутся.

Триграммы представляют собой абстрактные образы, или, можно сказать, орнаментальные обозначения, своего рода логические символы.

Триграммы состоят из черт (яо), которые могут представлять собой одну сплошную линию или линию, имеющую пробелы. Сплошная линия называется ян-чертой, прерывистая — инь-чертой.

Если посмотреть на иероглиф «яо», которым обозначаются черты триграмм, то он представляет собой два расположенных друг над другом иероглифа «десятка» (у).

Согласно геофизическим представлениям, силовые линии магнитного поля земли проходят под углом к параллелям и меридианам. Косое пересечение линий, с другой стороны, также отображает морфологическую структуру космического пространства, в котором системообразующей формой всего сущего является взаимное пересечение.

Два пересечения, составляющие иероглиф «яо», это, по сути, дна креста, т. е. можно сказать также, что они символизируют кресты.

Можно спорить о том, действительно ли и именно ли так предок всех китайцев Фуси нарисовал триграммы, однако не подлежит сомнению тот факт, что истоки китайской иероглифической письменности лежат в попытках символического отображения предметов и явлении, т. е. что иероглифы имеют то же происхождение, что и триграммы.


Как рисуются триграммы

Большинство иероглифов пишутся сверху вниз. Не так обстоит дело с триграммами, которые рисуются снизу вверх. Кроме того, при изображении черт линии проводятся от середины в стороны. Это общие принципы рисования триграмм.

Естественно, что рисовать триграммы можно и сверху вниз, и извне к середине, однако описанный выше способ применялся изначально и имеет вполне конкретное обоснование.

Мы живем на земном шаре, а его жизнеобразующая функция действует от ядра вовне.

Если рассматривать человека как самостоятельную отдельную единицу, то ее функциональные способности также распространяются изнутри в стороны.

В этом состоит главная идея «Книги перемен» и объяснение рекомендуемого порядка изображения триграмм.

Ниже приводится «прежденебесная» схема сторон света и соответствующих им триграмм, приписываемая Фуси. Однако в действительности эта схема не имела хождения до эпохи Тан, а появилась только после эпох Тан-Сун. Здесь мы не будем рассуждать об авторстве Фуси, а остановимся лучше на том, что же обозначают «восемь прежденебесных триграмм».



Триграмма «гань» символизирует небесное тело.

Триграмма «кунь» символизирует всю Землю

Триграмма «ли» имеет вид точки в круге и символизирует солнце.

Триграмма «кань» имеет вид ян (одна сплошная линия), окруженного с двух сторон инь (две прерывистые линии), и символизирует луну.

Триграмма «сюнь» с разрывом внизу символизирует ветер.

Триграмма «чжэнь» — внизу ян, сверху два инь — обозначает «сотрясение» и символизирует гром.

Триграмма «гэнь», изображающая выступающую возвышенность на равной поверхности земли, символизирует гору.

Триграмма «дуй», с разрывом сверху, символизирует водоем, морские просторы.

Несведущему человеку может показаться непонятным, почему инь- и ян-черты символизируют солнце и луну, небо и землю, горы и водоемы, ветер и гром. Надо иметь в виду, что изначально линии триграмм были не такими ровными, как их рисуют теперь, не такими строгими. Инь-черта раньше, например, могла изображаться двумя точками, а ян-черта могла иметь любую форму, сохраняя лишь свою непрерывность. В целом триграмма совсем необязательно была прямой, а могла иметь замысловатую геометрическую форму. Например, триграмма «ли» раньше имела вид круга с черной точкой посередине и имела узнаваемое сходство с солнцем. Подобные трансформации произошли и с другими триграммами.



Явления, обозначаемые триграммами

Изучив схему «восьми прежденебесных триграмм», мы ясно увидели, что с их помощью в графической форме удалось полностью отобразить все явления, существующие в космическом пространстве. К этим явлениям относятся небо, земля, солнце, луна, ветер, гром, горы, водоемы.

Интересно, что еще, кроме восьми природообразующих явлений, может обозначаться с помощью триграмм? Обобщающие возможности «восьми триграмм» поистине безграничны.

Великий Конфуций, комментируя суть и значение «восьми триграмм», говорил: «Небо и Земля находятся в строго определенном положении» — откуда ни смотри, в каком направлении ни гляди — везде небо».

«Гром и ветер истощают друг друга» — трение атмосферного воздуха порождает гром и молнию; сотрясение, происходящее от грома и молнии, приводит в движение воздушные потоки.

«Горы и водоемы сообщаются через ци» — это положение полностью соответствует принципам, лежащим в основе чжэньцзю-терапии, о чем речь пойдет ниже.

«Вода и огонь несовместимы» — большее количество «огня» высушивает «воду», большее количество «воды» гасит «огонь». Они не могут существовать в равновесии.

Что касается частей тела человека, то, согласно воззрениям даосского направления «чудесной пилюли», их соотношение с триграммами выглядит следующим образом:

гань — голова — 1

кунь — живот — 8

ли — глаза — 3

кань — уши — 6

чжэнь — даньтянь (жизненная энергия) — 4

сюнь — нос — 5

гэнь — спина — 7

дуй — рот — 2


«Восемь триграмм» и числа

На схеме «восьми триграмм» Фуси мы видели числа, расположенные весьма интересным образом: числа с 1 до 4 идут по кругу влево, а с 5 до 8 — вправо.

В таком расположении чисел заложен один из основных принципов «Книги перемен», который гласит: «Дао неба поворачивается влево, дао земли поворачивается вправо».

Давайте посмотрим на эти числа еще раз: если попарно складывать находящиеся друг против друга числа, то в сумме всегда получается 9. Таким образом, хотя среди «восьми прежденебесных триграмм» и отсутствует число 9, но оно существует в них имманентно и называется «девяткой внутри триграмм». Тем не менее, согласно «Книге перемен», в природе реально существует только одно число — 1.

Приведенные математические принципы «Книги перемен» не следует смешивать с представлениями современной математики.

Так, согласно «Книге перемен», если к этому единственному в мире числу 1 прибавить еще одно число 1 получается 2, если прибавить еще одно число 1, получается 3 и так до числа 9. Если 1 прибавить к 9, то сумма вновь окажется равной 1.

Такой способ мышления называется индуктивной логикой и в корне отличается от принятой в Европе логики аналитической.

Среди чисел, соответствующих «восьми триграммам», 1, 3, 5, 7 и 9 соотносятся с ян, причем 9, как высшее число, соотносится с «вершиной ян»; 2, 4, 6, 8 и 10 соотносятся с инь, причем число 6, как находящееся посередине, соотносится с «вершиной инь».


Взаимосвязь между направлениями «восьми прежденебесных триграмм», погодными условиями и медициной ...



Все права на текст принадлежат автору: .
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.
«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05 (2002)