Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 2∙2003

Редакция русского издания журнала «Цигун и жизнь» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!

Ли Цинь. «Прилетевший камень» на горе Хуаншань

КАФЕДРА ЦИГУН

Даосская эзотерика и восточная мистика

Нань Хуайцзинь

_{(Продолжение. Начало см. 2002, № 5; 2003, № 1)}

Вэй Боян и трактат «Цаньтунци»

Начиная с эпохи Хань (III в. до н. э. — III в. н. э.), в Китае начали широко распространяться практики духовного самосовершенствования и «выплавления чудодейственной пилюли». Именно в этот период произошло слияние различных учений и методов, издревле принадлежавших различным школам: «школе инь и ян», даосизму и др.

Вэй Боян, живший в эпоху Восточная Хань, является выдающейся исторической личностью, известным представителем даосизма, а составленный им трактат «Цаньтунци» входит в сокровищницу китайской культуры. Трактат «Цаньтунци» вобрал в себя все ценное, что есть в трактатах «Ицзин», «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», а также в методике «выплавления чудодейственной пилюли». Поэтому-то его и называют «родоначальником всех трактатов за тысячу лет», классическим документом, положившим начало развитию науки в Китае. В трактат вошли также важнейшие положения «китайской науки пестования жизни».

Двенадцать «открытых» гексаграмм

Слово «открытые» применительно к гексаграммам означает их особое значение, их очевидную связь с повседневной жизнью. Сами же двенадцать гексаграмм отражают «перепады», существующие в жизни человека, в космосе в целом. Двенадцать «открытых» гексаграмм строятся относительно двух базовых: цянь и кунь (см. схему).

Каждая из двенадцати «открытых» гексаграмм «управляет» своей областью подобно тому, как это делали князья в феодальную эпоху. Поэтому эти гексаграммы иногда называют «гексаграммами-князьями», или «гексаграммами-знатью». Каждой гексаграмме на схеме соответствует свой сектор, ячейки которого (изнутри вовне) содержат следующую информацию: название гексаграммы; изображение гексаграммы; соответствие месяцам, соотносящимся с «двенадцатью земными ветвями»; музыкальный лад; 24 сезона.

Прежде, чем комментировать каждую из гексаграмм, следует остановиться поподробнее на понятии «музыкальный лад».

Система музыкальных ладов

Музыкальный лад — термин, относящийся к сфере китайской музыки. Наверняка, узнав о взаимосвязи музыки с летоисчислением и погодно-климатическими явлениями, многие сильно удивятся.

На самом же деле музыкальные лады отражают изменения в функционировании механизма «космической ци» и поясняют характер взаимоотношений между звуковым строем и летоисчислением.

Летоисчисление в Китае всегда являлось отраслью знания, равноценной самостоятельной науке, а с другой стороны, одновременно было неразрывно связано с метеорологией. Начало науке летоисчисления положил император Цин Шихуан. В те времена использовался лунный календарь, однако в качестве основного критерия учитывалось движение солнца.

В эпоху Ся (XXIII–XVIII вв. до н. э.) первым месяцем года стал считаться месяц инь, который и по сей день является первым месяцем по лунному календарю.

В эпоху Шан (XVIII–XII вв. до н. э.) началом года считался месяц чоу, который сейчас завершает год по лунному календарю.

В эпоху Чжоу (XII–III вв. до н. э.) первым месяцем в году стали считать месяц цзы (сейчас одиннадцатый месяц по лунному календарю).

Каждый из музыкальных ладов, соответствующих двенадцати «открытым» гексаграммам, представляет одну мелодию. Каждая из мелодий имеет непосредственную связь с двенадцатью энергетическими каналами.

Как возникли эти мелодии-лады? Еще в эпоху Хуан-ди один музыкант по имени Лин Лунь выложил двенадцать бамбуковых палочек, срезанных в горах Кунлунь, так, что каждая последующая была короче предыдущей. Трубочки он наполнил пеплом от сожженного тростника и вкопал их на разную глубину, чтобы над землей все они были равной высоты.

Когда погода менялась и наступало время «рождения первого ян», соответствующего гексаграмме фу и сезону «дунчжи» («зимнее солнцестояние»), ветер выдувал пепел из первой трубочки и она издавала звук «гун». Этот звук означал, что в определенный момент времени находящаяся в земле энергия ян начинает излучаться наружу.

Энергетические каналы человека, подобно планетарному механизму циркуляции ци, тоже включаются вместе с изменением погодно-климатических условий.

Многие европейцы считают китайскую музыку малопонятной, не вызывающей у них эмоциональных переживаний. Это происходит потому, что древняя китайская музыка не подчиняется естественному «закону равномерности», в то время как музыка западная основывается именно на контрапункте.

Теперь можно переходить к рассмотрению каждой из двенадцати «открытых» гексаграмм.

1. «Чжугэ Лян использует восточный ветер», десятый месяц

 гексаграмма кунь, месяц хай, сезоны «начало зимы» и «малый снег».

Это гексаграмма «полного инь». В этот период вся излучаемая между небом и землей энергия «полностью уходит в землю». Но мы знаем, что инь, достигшее предела, порождает ян. Поэтому после сезона «начала зимы», приходящегося на десятый месяц, неизбежно наступает «весна малого ян». В течение одного-двух дней ветер меняется на юго-восточный. В этот момент говорят, что «Чжугэ Лян использует восточный ветер», поскольку из положений «Ицзина» известно, что после сезона «начала зимы» северо-западный ветер уже не может дуть постоянно. Согласно метеорологическим расчетам, периодически начинают появляться порывы юго-восточного ветра. Что бы ни происходило, и как бы ни складывалась ситуация, рано или поздно, не в этот день, так на следующий, но восточный ветер придет.

2. «Зима наступает и пополняет», одиннадцатый месяц

 гексаграмма фу, месяц цзы, сезоны «большой снег» и «зимнее солнцестояние».

С наступлением одиннадцатого месяца возвращается «одно ян», которое выражается в появлении одной ян-черты в гексаграмме. Это означает начало действия огня-ян. Вся накопленная земным шаром энергия солнца начинает излучаться вовне. В этот период люди обычно ощущают улучшение аппетита и общую стабилизацию функции пищеварения. Когда приходит сезон «зимнего солнцестояния», китайцы говорят: «Зима наступает и пополняет».

3. «Приближение весны», двенадцатый месяц

 гексаграмма линь, месяц чоу, сезоны «малый холод» и «большой холод».

Здесь у гексаграммы имеется уже две ян-черты, и, несмотря на то, что еще стоит двенадцатый месяц, весна уже дает о себе знать. Энергия излучения внутри земного шара постепенно растет, и ее изменения уже начинают влиять на внешние предметы и явления.

4. «Три ян открывают покой», первый месяц

 гексаграмма тай, месяц инь, сезоны «начало весны» и «начало дождей».

Гексаграмма состоит из трех инь-черт и трех ян-черт. К этому времени в природе уже в полном объеме накопилась энергия ян. Это начало весны, время «выхода жизни из земли».

5. «Природа пробуждается от грома», второй месяц

 гексаграмма дачжуан, месяц мао, сезоны «пробуждение» и «весеннее равноденствие».

Раздается весенннй гром, и его мощные раскаты, разносящиеся в воздухе, пробуждают животных от зимней спячки. В гексаграмме имеются уже четыре ян-черты. Это означает, что энергия ян уже достигла поверхности земли. Начинается жизнь и рост растений.

6. «Сезон цинмин», третий месяц

 гексаграмма гуай, месяц чэнь, сезоны «цинмин» и «хлебные дожди».

Энергию ян символизируют уже пять сплошных черт, между небом и землей осталось совсем мало инь-ци. Это период максимальной наполненности ян-ци. Люди поминают усопших, убирают могилы, выезжают за город. Все наполнилось новой жизнью, все цветет и благоухает.

7. «Иссушающее чистое ян», четвертый месяц

 гексаграмма цянь, месяц сы, сезоны «начало лета» и «малое изобилие».

В этот период развитие ян-ци достигает своей высшей точки. Достигая же предела, явление начинает превращаться в свою противоположность. Предельное ян порождает инь. Четвертый месяц отличается особой сухостью, людям становится трудно дышать, день достигает максимальной продолжительности. Все, что происходило с энергией ян вплоть до этого месяца, называется «полугодием шести ян».

8. «Выпить бокал настойки реальгара»,^[1] пятый месяц

 гексаграмма гоу, месяц у, сезоны «колошение хлебов» и «летнее солнцестояние».

В гексаграмме «чистого ян» снизу появилась инь-черта. Внутри зародилась «сырая ци». Это период первого появления инь в годовом цикле. В это время могут беспрерывно идти пришедшие с юга дожди, совпадающие с временем цветения сливы муме. Между небом и землей появляются скрытые признаки зарождения силы инь. Когда вы едите цзунцзы^[2] на празднике Дуаньу^[3], не забывайте запивать их настойкой реальгара, способствующей рассеянию «сырой ци» в организме.

9. «Знойные летние дни», шестой месяц

 гексаграмма сюнь, месяц вэй, сезоны «малая жара» и «большая жара».

С появлением второй инь-черты в воздухе начинает скрытно витать предчувствие «опадания» Урожай уже собран, что символизирует окончание периода расцвета, приходящегося на середину года. Однако внешне погода еще знойная, несмотря на углубляющийся внутренний процесс увядания. В природе по-прежнему сохраняется черта ян-энергии, которая позволяет произрастать культурам других сезонов.

10. «Благословение в день усопших душ», седьмой месяц

 гексаграмма пи, месяц шэнь, сезоны «начало осени» и «прекращение жары».

Черты в гексаграмме разделились поровну: три ян и три инь. Наступила осень, и во внешнем облике природы опять начали происходить заметные изменения. Хотя еще жарко, по это уже не лето, а погожая осень. Во второй половине месяца лето бесповоротно уходит. Начинается сбор осеннего урожая, погода становится все более прохладной. Эти осиротелые и бесприютные души! Наши ушедшие в мир иной предки, родственники и друзья! В пятнадцатый день седьмого месяца давайте искренне помолимся за них, попросим тепла и уюта в их новой жизни.

11. «Середина осени — любование лупой», восьмой месяц

 гексаграмма гуань, месяц ю, сезоны «белая роса» и «осеннее равноденствие».

К инь-чертам прибавилась еще одна — уже «внешняя».

Закончен сбор осеннего урожая, деревья активно роняют листву, сделаны запасы на зиму. Вечерами стали выпадать обильные росы. В пятнадцатый день месяца луна бывает особенно яркой. В этот вечер надо вынести все свои заготовки: финики, арахис, чумизу, соевые бобы, бахчевые, груши, орехи и любоваться луной, «играя в дудки». В этот вечер собираются все родственники и веселятся всей семьей.

12. «Осенний ветер уносит опавшие листья», девятый месяц

 гексаграмма бо, месяц шу, сезоны «холодная роса» и «выпадение инея».

Между небом и землей осталась лишь одна полоса ян-ци. Доживя до этого момента, энергия ян дошла до своего крайнего истощения и вот-вот закончится. Глубокой осенью дуют порывистые ветры, вся земля покрыта опавшей листвой. Ветви деревьев обнажились. Кто не приготовил зимней одежды, может замерзнуть.

Закон жизни

Двенадцать месяцев, о которых мы только что рассказали, представляют собой планетарный закон жизни. Его можно применить к жизни одного дня, и двенадцать часов одного дня также представлены циклическими знаками цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, шу, хай.

Закон жизни природы полностью совпадает с законом жизни человека, т. е. заключен в рамки между «бо» («лишение») и «фу» («возрождение»). Водораздел между первым и вторым проходит строго посередине, разделяя год на «шесть инь» и «шесть ян».

С приходом цифры семь начинается уже следующий этап. Поэтому в «Ицзине» это явление названо так: «на седьмой день приходит возрождение». Изменения в организме человека также подчинены этому закону. Если мы захотим проследить течение того или иного заболевания, мы не должны игнорировать фактор времени. В этом сходится и китайская, и европейская медицина.

«Чуньцю» («Весна и осень») Конфуция

В течение года бывают периоды, когда ночи длиннее дней, а дни длиннее ночей. Однако во время весеннего и осеннего равноденствия продолжительность дня и ночи остается одинаковой.

Перу Конфуция принадлежит трактат «Весна и осень». Напрашивается вопрос: почему древние называли ход истории именно так — «весны и осени», а не «зимы и лета»?

Дело в том, что Конфуций тоже отталкивался от закономерности наступления дважды в год дней равноденствия (равновесия): весеннего и осеннего. При описании истории также необходимо придерживаться критерия равновесия, или объективности, что и послужило Конфуцию обоснованием для выбора названия трактата.

(Продолжение следует)

* * *

Очень немногие люди совершают самоубийство внезапно. Другие выбирают медленное самоубийство — умирают постепенно, мало-помалу. Но суицидальная тенденция стала почти вселенской.

Эго не способ жить. И причина, основная причина состоит в том, что мы забыли язык любви. Мы больше недостаточно храбры для того, чтобы двигаться в приключение, называемое любовью. ...