Все права на текст принадлежат автору: .
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.
«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (2003)

Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 6∙2003

Редакция русского издания журнала «Цигун и жизнь» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!




Чжан Вэньчунь. Пещера Небесного Учителя

Куда ни обращу я с башни взор —
Лазурь небес и дали синена,
До горизонта выткала ковер
Душистая зеленая трава.
Мне лучше бы на башню не всходить,
Чтоб старых ран в душе не бередить.
Давно ль пробились первые ростки?
Теперь бамбук у храма — в полный рост.
Сошли цветы, опали лепестки,
Смешались с глиной ласточкиных гнезд.
Гляжу на лес и всей душой скорблю,
И крик кукушки из лесу ловлю.
Ли Цинчжао — поэт периода Суп (960-1279 гг.)


КАФЕДРА ЦИГУН

Атлас китайского цигун

Сюй Гунбао



«Послушность»



Этот принцип означает, что все движения, все позы и вся «работа мысли» в процессе занятий цигун должны выполняться в соответствии с требованием «естественности», «следовать» основным закономерностям «движения жизни» в организме человека.

Для движений этот принцип предполагает их последовательное выполнение сверху вниз, отсутствие «жесткости», последовательную смену «открытий» и «закрытий», поочередную смену направлений вперед-назад, внутрь-вовне и т. д.

Занятие должно строиться в строго определенном порядке, исключать забеганий вперед и «принуждений», что в противном случае чревато «отклонениями».

Принцип «послушности» необходимо соблюдать и в выборе методики, учитывая индивидуальные особенности занимающегося, а также состояние его здоровья, «качество» ци, психоэмоциональный тип.

«Послушность» устраняет борьбу с препятствиями.


«Ведение»



«Вытягиваешь или сгибаешь, наклоняешься вперед или назад, идешь или лежишь, стоишь прямо или облокотившись, ползешь или бредешь, говоришь или дышишь — все это «ведение и привлечение», даоинь».

«Ведение и привлечение» является одним из важных требований цигун и осуществляется через движения всего тела или отдельных его частей. Оно управляется мыслью, под него подстраивается дыхание, оно воздействует извне вовнутрь, «раскачивает» кости и сухожилия, «умиротворяет дух-шэнь», устраняет утомление и беспокойство, «подавляет вредное и прогоняет плохое», устраняет «заторы* в энергетических каналах. «Ведение и привлечение» позволяет осуществлять непрерывное «рождение» ци и дает эффект, образно выраженный фразой: «Проточная вода не протухает, дверные петли не ржавеют».

О «ведении и привлечении» в древних китайских источниках написано немало. На «Схемах даоинь», найденных в Мавандуе, рядом с городом Чанши, изображено более сорока поз «ведения и привлечения», а в книге эпохи Суй «Чжубин юань-хоулунь» описано более двухсот шестидесяти методик даоинь[1].


«Созерцание»



Этот термин относится к сфере «регулирования сознания».

«Внутреннее созерцание» заключается в представлении собственных внутренних органов, в контроле за физиологическими функциями организма, чтобы их регулировать. В древности этот процесс описывали так: «В груди светит ясная луна, прохладный ветерок обдувает сердце».

«Внешнее созерцание» означает представление различных предметов или образов, позволяющее ввести себя в определенное состояние гармонии с природой. Объектами «внешнего созерцания» могут быть и белое облако, и водный поток. Этот метод применим и в лечении болезней, например: больные с «жаром» в теле могут представлять лед, больные с «холодом» — огонь и т. д.

Этому методу придается чрезвычайно важное значение в традиционном цигун, где он обозначается разными названиями: «чань-созерцание», «созерцание сердца», «созерцание самого себя», «созерцание образов». Существует огромное количество школ и техник «созерцания».


«Обхватывание»



«Обхватывание» предназначено для того, чтобы не дать духу-шэнь и ци прийти в беспорядочное состояние, придать упорядоченность движениям. «Обхватывание» бывает «телесное», или «оформленное»: «стояние столбом с обхватыванием шара», сложение рук перед собой в статических методиках; «духовное» («обхватывание духа-шэнь»); «скрепление духа-шэнь и вход в биологически активные точки».

В практике цигун «обхватывания» встречаются на каждом шагу. Например, взаимное «обхватывание ног в позе «лотоса», «захват земли» пальцами ног, подтягивание нижней челюсти — все это разные формы «обхватывания». Однако есть еще один, более глубокий смысл этого требования. Это когда «семя», ци и дух-шэнь сливаются в одно целое, а «жизненные силы» достигают максимальной активности. Одним из конкретных проявлений «обхватывания» является «соединение»: внутреннего и внешнего, внутренних органов, верхнего и нижнего, собственного тела и окружающего пространства. Все возможные виды «соединений» формируют тенденцию к «обхватыванию».

«Обхватывание» представляет собой классическую модель «внутреннего пестования», является способом накапливания энергии.


«Сосредоточение»



«Сосредоточением» называется концентрация внимания на каком-либо внутреннем, или внешнем, объекте, выполняемая после «приведения в порядок» всех, без исключения, «звеньев» тела.

Объектом сосредоточения может быть биологически активная точка, «застава», например, байхуэй или даньтянь; внутренний орган, внешний предмет, представление или переживание. Наиболее часто встречающимся в большинстве методик является сосредоточение на даньтяне.

«Сосредоточение» имеет целью достижение различных результатов. Оно позволяет заменить множество мыслей одной, помогает избавиться от посторонних мыслей, достаточно быстро погрузиться в «состояние покоя».

В цигун говорят, что «с приходом мысли приходит ци». Поэтому «сосредоточение» вполне может играть роль акупунктурной терапии. Научные исследования последних лет в области цигун показывают, что «мысленное сосредоточение» играет позитивную роль в процессе саморегуляции организма человека, что оно заметно улучшает функционирование нервной системы и стимулирует работу органов внутренней секреции.

Принцип «сосредоточения» предполагает соблюдение ряда важных требований: оно не должно быть чрезмерным, а должно соответствовать принципам «как будто сосредоточен, а как будто нет», «не сливаться, но и не отходить», «не поднимать, но и не бросать».

Даосская эзотерика и восточная мистика

Нань Хуайцзинь


Акупунктурная анестезия уже завоевала мир. Исследованиями в этой области занимаются в том числе и западные ученые, стоящие на ортодоксальных научных позициях. Разве это не добавляет авторитета китайской медицине? Вместе с тем, это авторитет не наш, а наших предков, авторитет, свидетельствующий о том, что наши предки были действительно великими людьми. А что можно сказать о современном поколении китайцев? На сегодняшний день гордиться практически нечем.

Китайцы должны ускорить поиски методов обновления теоретической базы своей традиционной медицины. Прогресс китайской медицины возможен лишь при условии, если отбросить все эти древние «стволы» и «ветви», а также искусственно притянутые к медицинской науке триграммы из «Книги перемен».


Гирлянда из «пяти планет»

Чтобы найти правильное решение проблемы, прежде всего необходимо выяснить ее суть.

В нашем случае, чтобы говорить о том, что надо сохранить, а от чего отказаться, следует разобраться в том, что составляет философскую основу теории медицины, проследить путь ее исторического развития. «Пять первоэлементов», «стволы и ветви», «шестидесятилетние циклы» кажутся многим слишком запутанными и непонятными. Поэтому, прежде чем двигаться дальше, давайте еще раз вкратце рассмотрим эти понятия.

То, что мы называем «пятью первоэлементами», на самом деле представляет собой воздействие излучения «пяти планет».

Десять «небесных стволов» отображают физические принципы функционирования солнечной системы, а двенадцать «земных ветвей» — движение земли и луны. «Стволы» и «ветви» оказывают взаимное влияние.

Сочетания «стволов» и «ветвей» составляют шестидесятилетний цикл, который тоже относится к области абстрактной астрономии, то есть астрономии теоретической. Шестьдесят лет — это всего лишь одна фаза, которая при широком толковании может превратиться в шестьсот лет, шесть тысяч лет, а в случае уменьшения — в шестьдесят дней, в шестьдесят «страж».

Учение о «стволах» и «ветвях» зародилось в эпоху правления императора Хуан-ди. Время его вступления на престол было обозначено как «час цзяцзы дня цзяцзы месяца цзяцзы года цзяцзы».

Говорят, что император Хуан-ди приказал установить год цзяцзы, чтобы привести систему летоисчисления в соответствие с положением планет. Действительно ли это было сделано Хуан-ди, пусть решают другие. Нам же важно, что в день вступления императора Хуан-ди на престол «пять планет» выстроились в одну линию.

Подобное же явление было отмечено в эпоху Сун (X–XIII вв.) при императоре Чжао Куанине. Считается, когда «пять планет» выстраиваются в одну линию, то на Земле тоже происходят серьезные изменения, в частности, наступает расцвет науки, и это в полной мере подтвердилось в эпоху Сун. Как

считают историки конфуцианской культуры, в эпоху Сун было достигнуто небывалое количество успехов в самых различных областях, появилось самое большое за всю историю страны число талантов.


Господин Цзин Фан — астроном эпохи Хань

После того, как вопрос «стволов и ветвей» попал в поле зрения господина Цзин Фана, жившего в эпоху Хань (II в. до н. э.-III в. н. э.), он претерпел серьезные изменения.

Вообще эпоха Хань и для китайцев, и для китайской науки была переломной. В этот период своего расцвета достигли многие теории, в том числе, об инь и ян, о «пяти первоэлементах», о «стволах и ветвях», система летоисчисления.

Цзин Фан являлся блестящим специалистом в области теоретической астрономии. Он первым почувствовал, что теории о «пяти первоэлементах» и «стволах и ветвях» весьма запутанны, и решил упорядочить систему времяисчисления, свести все существовавшие принципы и правила воедино.

В силу того, что медицина в эпоху Хань тоже получила мощный толчок к развитию и широкое распространение имело учение сторонников школы «инь-ян», господин Цзин Фан взял и перенес разработанную им систему, получившую название «нацзя» (распределение знаков десятеричного цикла по восьми триграммам), в область медицины.

В еще более обобщенном виде эту систему представил живший в эпоху Сун ученый Шао Канцзе в своей книге «Хуанцзи цзинши».


Медицина в эпохи Сун и Юань

Знаменитый врач эпох Сун (X–XIII вв.) и Юань (XIII–XIV вв.) по имени Хуа Toy посчитал, что к упоминавшимся в трактате «Нэйцзин» двенадцати энергетическим каналам необходимо добавить еще два: меридианы жэньмай и думай.

Эпохи Сун и Юань можно считать периодом высочайшего расцвета китайской медицины. Именно в то время были созданы такие методы, как «перетекание цзыу» и «восемь методов чудесной черепахи». Это был «золотой век» «четырех главных школ», то есть «четырех научных направлений», которые непосредственно повлияли на развитие медицины в последующие эпохи Мин и Цин.

Среди этих научных направлений было одно, которое сосредоточило основное внимание на лечении каналов селезенки и желудка. Представители этого направления полагали, что независимо от характера заболевания лечить надо, в первую очередь, именно эти два органа, то есть работать с пациентом можно только тогда, когда у него здоровый желудок.

Другое направление главным считало лечение канала почек, обосновывая это положением тем, что «вода и огонь помогают друг другу» (ведь почки соотносятся с «водой»).

Говоря в целом, причиной бурного расцвета медицины в этот период было проникновение в нее даосского учения, которое продемонстрировало свою практическую эффективность. ...



Все права на текст принадлежат автору: .
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.
«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (2003)