Франциск Ассизский и католическая святость

Предисловие

Святость... Состояние души человеческой, которое представляется чем-то далёким и недосягаемым. И вместе с тем стремление к святости есть нормальный образ жизни христианина. Как достичь святости? Как обрести спасение? Ответам на эти вопросы посвящены фактически все святоотеческие творения — ведь именно обретение спасения и достижение Царства Небесного является целью человеческого бытия. И Православная Церковь на примере своих святых предлагает нам путь, шествуя по которому, мы сможем достичь завещанного нам Спасителем Царствия Небесного.

В последние годы всё чаще слышатся голоса иностранных проповедников и миссионеров, предлагающих нам свой путь спасения. Среди них наиболее весомо выглядит проповедь представителей Римо-католической церкви, имеющей, в отличие от «новорождённых» сект, многовековую историю. Автор этих строк, наблюдая постоянно возрастающие масштабы прозелитизма католиков в России и странах бывшего Союза, решил исследовать вопрос: как понимается в католицизме спасение, — причём не с догматической точки зрения, а именно с практической стороны. Какие средства предлагает католическая церковь для стижения спасения? Как человек использует эти средства? Как понимается «святость» с точки зрения католической церкви? Насколько сопоставим образ святого православного и святого католического? Попыткой ответить на эти вопросы и явилась данная работа, которая, надеюсь, сможет утвердить в Православии некоторые сомневающиеся сердца, а иным — явиться подспорьем в вопросах полемики и апологетики.

В завершении хотелось бы выразить огромную признательность и благодарность преподавателю Православного Свято-Тихоновского Богословского института Дионисию Викторовичу Новикову, который давал мне множество ценных советов при написании работы; профессору Московской Духовной Академии Алексею Ильичу Осипову, благодаря которому работа значительно расширилась, а многие недостатки были устранены или исправлены; а также архимандриту Тихону (Шевкунову) и архимандриту Дионисию (Шишигину), чьими стараниями этот труд увидел свет.

Диакон Алексий

Франциск Ассизский и католическая святость

Хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа.

Святитель Василий Великий

В наши дни, когда христианский мир, находящийся в разделении вот уже почти тысячу лет, скорбит об этом разделении, повсюду слышатся голоса, заявляющие о необходимости вернуть потерянную связь и отношения между христианами различных исповеданий.

Разумеется, самый факт разрыва евхаристических и молитвенных отношений между церквами воспринимается верующими как нечто противоестественное, ибо все мы прекрасно помним завет Господа, который оставил Он нам в конце Своей земной жизни: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (Ин. 17, 21). Разумеется, мы, православные, скорбим об отпадении западных братий, происшедшем вот уже более девяти столетий назад; конечно же, мы всею душою жаждем их обращения и возвращения в лоно Единой Апостольской Матери-Церкви. Так в чём же дело? Какие препятствия стоят на пути нашего сближения? Согласуем догматы, уладим отношения в канонических разногласиях; различные же чины богослужения и обряды — отнюдь не причина для разрыва. За чем же дело стало-то?

Причины на самом деле более глубокие и очень серьёзные — и не только догматического или внешнего, обрядового и канонического, характера, но и внутреннего, духовного, который называется аскетикой и прямо вытекает из догматической системы той или иной христианской конфессии. И даже если нам, православным, удастся согласовать с католиками все основные разноречащие или даже противоречащие друг другу определения в области догматики, канонического и церковного права (что, впрочем, если и возможно, то лишь на словах, о чём свидетельствует весь опыт церковной истории), то, как раз с внутренней, духовной жизнью всё обстоит гораздо сложнее.

Судите сами: можно ли с лёгкостью отказаться от той молитвенной практики, тех методов духовной жизни и аскезы, которые были накоплены в течение многих веков, несколькими десятками поколений? Эго — внутреннее, и, если угодно, уже ставшее врождённым, потому-то и оставить его, сменить — раз и навсегда, внезапно начать жить по-другому — дело немыслимое и невозможное.

А сменить надо, необходимо! Ибо различия между православными и католиками в этой области настолько существенны, что бросаются в глаза каждому, кто хоть как-то сталкивался с подобного рода вопросами, кто хотя бы в самых общих чертах знаком со святоотеческим учением о молитве и духовном делании. И попытка объяснить эти глубочайшие разногласия, доходящие до противоположностей в самой сердцевине духовной практики, с помощью утверждения специфичности национального темперамента и этнических особенностей людей данной местности (что пытаются делать некоторые современные богословы) является совершенно нелепою и абсурдною.

И, конечно же, когда речь идёт о внутренней, сокровенной практике духовной жизни, необходимо исследовать её на примерах жизни святых, ибо именно святые являются полноценными выразителями церковной истины жизни, именно святые — провозвестники учения церкви и выразители её идеалов, именно они — вожди народа и образцы для подражания, именно они — в полноте вобравшие и воплотившие в своей жизни тот молитвенно-аскетический подвиг, учение о котором содержит их церковь.

Поэтому данная работа имеет целью провести, насколько возможно, подробный анализ духовной практики католицизма на примере одного из святых Западной церкви — Франциска Ассизского. Этот подвижник выбран для рассмотрения его жизни и деятельности, а главное — мистики, как один из известнейших и глубоко почитаемых во всём западном мире католических святых. Далее необходимо будет увидеть общие черты мистики Франциска и его последователей и духовных чад, также достигших, по мнению католиков, величайшей святости, и показать, что подобного рода практика духовной жизни является никак не исключением в католическом мире, а, напротив, — нормой и идеалом. В завершение же всего мы попытаемся сделать вывод о том, каковы исходные причины, породившие столь болезненные уклонения от норм правильной духовной жизни, которые в свою очередь также будут указаны.

В предшествующий период истории, к сожалению, довольно мало было написано работ, сопоставляющих опыты молитвенного делания православного Востока и католического Запада. Среди уже имеющихся надо отметить в первую очередь глубокие исследования по этому вопросу святителя Игнатия Брянчанинова, содержащиеся в его «Аскетических опытах» и письмах, затем — «Мистическую трилогию» М. В. Лодыженского (часть 2-я которой — «Свет незримый» — принесла автору при написании данного очерка большую пользу), а также заключительную главу из книги А. Ф. Лосева «Очерки античного символизма и мифологии».

Хороший сравнительный анализ мистики Франциска Ассизского и преподобного Серафима Саровского проведён в вышеупомянутой работе Лодыженского, однако, к сожалению, недостаточный объём фактического материала, взятого автором для рассмотрения, не дал возможности ему полностью обосновать свои выводы. Данная же работа, привлекая дополнительные источники о жизни Франциска, в том числе — его собственные сочинения, а также святоотеческие аскетические творения, ставит своей целью на основании более подробного анализа сделать вполне обоснованные выводы о мистике ассизского подвижника и закономерности её в католическом мире.

Большая роль, как уже отмечалось, отведена в работе первоисточникам; некоторые же факты биографии католического святого были почерпнуты в книге Лодыженского, что, впрочем, отнюдь не умаляет их достоверности, ибо автор, сам пользовавшийся в своей работе первоисточниками и дающий их перечень, приводит в тексте пространные цитаты из них. Наиболее же богатый фактический материал, используемый в данной работе, взят из сочинений самого Франциска Ассизского и книги «Fioretti» («Цветочки святого Франциска Ассизского»), причём достоверность рассказов последней не вызывает сомнений даже у современных католических богословов и латинофилов, награждающих её красочными эпитетами: «Нет ни одного слова неправды в чудесной и святой книге — “Цветки св. Франциска”. Святая эта книга... потому что писал её через избранника Божия (как евангелиста) Дух Святой. Об этом говорит, прежде всего, святость благоуханного изложения... Всё в этой книге духовно... но ничего здесь лишнего нет, всё необходимо»¹.

Итак, перейдём к изложению поставленной задачи. Но прежде чем сосредоточить своё внимание на самом главном — духовной практике Франциска, необходимо сделать некоторые вступительные замечания касательно эпохи, в которую он жил (а это был крайне непростой период в жизни католической церкви — конец XII — начало XIII столетия). Сами «Цветочки» свидетельствуют об этом времени так: «Бесконечное одиночество охватило верующего человека раннего средневековья: отчаяние в себе столько же, сколько в церкви. Казалось, мир вернулся опять к тому состоянию, в котором был до пришествия Христова, с тою лишь разницей, что приходилось ожидать уже не кроткого Сына человеческого, но грозного Судию».

В эпоху, предшествовавшую появлению Франциска, положение Западной церкви было удручающим: «Отовсюду ужас, отовсюду опасность, извне — меч, внутри — ересь и подкуп». Повествуется «о пороках и преступлениях духовенства и монашества, о равнодушии и безбожии мирян, о забвении всех начал церковной дисциплины и нарушении всех заповедей»². «Жажда наживы, искание земных благ сделалось обычным явлением в католическом духовенстве. Пришло к тому, что церковь католическая, ставшая на Западе между человеком и Богом, в сущности скрывала Божество от лица людей. В этой церкви продавалось всё, начиная с отпущения грехов и кончая кардинальской шапкой»³. ...