Лариса Дмитриева Тайная Доктрина в символах Часть 3 Великие Облики Учителей и понятие об Агни Йоге

Особенно знаменательно, что человечество почитает Наших Братьев под разными именами. Можно собрать целые книги о почитании Нашего Братства. Люди полагают, что их герои не имеют ничего общего с Нами. Но разве самые почитаемые, можно сказать, боготворимые Гиганты человечества не были основателями Нашего Братства.

Не забудем, что Они являлись на Землю под особым Лучом, и потому рождение Их соединялось с некоторыми легендами. Не будем нарушать зти сказания, они поднимают торжественность и помогают воспринимать Великие Облики.

«НАДЗЕМНОЕ», § 125.

Раздел I ВЕЛИКИЕ ОБЛИКИ УЧИТЕЛЕЙ Философско-поэтические трактовки к картинам Н.К. Рериха в свете «Тайной Доктрины» и Агни Йоги и очерки о главных героях эзотерических полотен

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ «МОЛНИЯ. ЗОВ НЕБА»

«МОЛНИЯ. ЗОВ НЕБА»^[1]

ОДИНОКИЙ СТРАЖ У ФОНТАНА ПРЕДВЕЧНОЙ МУДРОСТИ^[3]

Отрывок из ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ

только для тех, кто хорошо усвоил хотя бы то, что дано в предыдущих Беседах, и кто уже умеет терпеливо размышлять над каждым словом Сокровенного Учения, вмещая без насилия в свое сознание и земное, и Небесное

Существуют четыре степени Посвящения, упомянутые в эзотерических трудах и, соответственно, известные в Санскрите как Сротапанна, Сакридагамин, Анагамини Архат; Четыре Тропы к Нирване в этом нашем Четвертом Круге носят те же наименования.

Архат, хотя он может видеть Прошлое, Настоящее и Будущее, не есть еще Высший Посвященный; ибо сам Адепт, посвященный кандидат, становится Челою (учеником) Высшего Посвященного. Еще три степени должны быть достигнуты Архатом, если он хочет достичь вершины лестницы Архатства.

Есть такие, кто достигли этого даже в этой нашей Пятой Расе, но способности, необходимые для достижения этих высших степеней^[4] будут вполне развиты в среднем устремленном подвижнике лишь в конце этой Коренной Расы^[5], и, особенно в Шестой и Седьмой. Так, всегда будут существовать Посвященные и профаны до конца этой малой Манвантары настоящего Цикла Жизни.

Архаты «Огненного Тумана» Седьмой Ступени отделены лишь одною ступенью от «Корне-Основы» своей Иерархии, высочайшей на Земле и в нашей Земной Цепи. Эта Корне-Основа имеет Имя, которое может быть переведено на английский язык лишь несколькими составными словами — «Вечно Живущий Человеческий-Баниан».

Это «Чудесное Существо» снизошло из «Высшей Области», — так говорят Они, — в раннюю пору Третьего века до разделения полов в Третьей Расе.

Эта Третья Раса иногда называется коллективно «Сынами Пассивной Йоги», ибо она была порождена бессознательно Второю Расою, которая, будучи умственно бездеятельною, рассматривалась как пребывающая постоянно в своего рода абстрактном созерцании, которое требуется условиями Иогического состояния.

В первой или ранней поре существования этой Третьей Расы, когда она еще пребывала в состоянии чистоты, «Сыны Мудрости», которые, как будет видно, воплотились в этой Коренной Расе, породили посредством Криашакти потомство, называемое «Сынами Ад» или «Огненного Тумана», «Сынами Воли и Йоги» и т. д. Они были сознательным созданием, ибо часть этой Расы была уже одушевлена божественной искрою духовного, высшего разума.

Это потомство не было Расою.

Вначале это было Чудесное Существо, называемое «Инициатором», а после него — группа полубожественных, получеловеческих Существ.

«Отделенные» в архаическом генезисе для определенных целей, они являются теми, в которых, как сказано, воплотились высшие Дхиани-Муни и Риши предыдущих Манвантар, чтобы создать питомник для будущих человеческих Адептов на этой Земле и на протяжении настоящего Цикла.

Эти «Сыны Воли и Йоги», рожденные, так сказать, непорочным путем, остались, как это пояснено, совершенно отделенными от остального человечества.

«Существо», только что упомянутое, которое должно остаться неназванным, есть Древо, от которого в последующие века ответвились все великие, исторически известные Мудрецы и Иерофанты, подобные Риши Капиле, Гермесу, Еноху, Орфею^[6] и пр.

Как объективный человек, он есть таинственная (для профана — вечно невидимая, но всегда присутствующая) Личность, о которой говорят все легенды Востока, особенно среди оккультистов и учеников Сокровенной Науки.

Это Существо изменяет форму, оставаясь вечно тем же.

Он есть духовный Авторитет всех посвященных Адептов во всем мире.

Его называют «Неимеющим Имени», который имеет столько имен и, тем не менее имена и самая сущность которого неизвестны.

Он есть «Инициатор», именуемый «ВЕЛИКАЯ ЖЕРТВА». Ибо, находясь у порога Света, Он взирает на него изнутри Круга Тьмы, который Он не преступит; и до последнего Дня этого Цикла Жизни не покинет Он своего поста.

Почему Одинокий Страж остается на избранном им самим посту?

Почему сидит Он у Фонтана Предвечной Мудрости, из которого Он больше не пьет, ибо Ему нечего узнать, чего бы он уже не знал, — ни на этой Земле, ни в ее Небесах?

Потому, что одинокие, усталые путники, возвращаясь домой, никогда не уверены даже до последней минуты, что не потеряют свою тропу в этой беспредельной пустыне Иллюзии и Материи, называемой Земною Жизнью^[7].

Потому, что Он жаждет показать каждому узнику, которому удалось освободиться от уз плоти и иллюзии, путь к той области свободы и Света, из которой Сам Он добровольный изгнанник.

Потому, что, короче говоря, Он пожертвовал собою ради Спасения Человечества, хотя лишь немногие избранные могут воспользоваться этою ВЕЛИКОЮ ЖЕРТВОЮ.

Под непосредственным молчаливым руководством этого МАХАГУРУ (ВЕЛИКОГО УЧИТЕЛЯ), со времени первого пробуждения человеческого сознания, все другие менее божественные Учителя и Наставники Человечества сделались руководителями раннего Человечества.

Через посредство этих «Сынов Бога» младенческое Человечество получило свои первые понятия о всех искусствах и науках, так же как и о духовном знании.

Именно Они положили первый камень основания тех древних цивилизаций, которые так справедливо вызывают удивление нашего современного поколения ученых и исследователей.

Чтобы продолжить свой путь, «Бог» должен отныне подниматься по утомительному крутому пути Голгофы жизни. В этом и состоит мучение самоосознающего существования.

Елена БЛАВАТСКАЯ.

…Сыны Пламени, Сыны Разума, Сыны Брамы, Солнечные Предки, Великие Кумары, Ману, первые Наставники и Цари, Основатели Религий, Вожди и Философы и т. д. — все те же семь Величайших Индивидуальностей, проявляющихся в своих различных аспектах на нашей Земле, и сейчас, именно, Они составляют Ядро Белого Братства.

Елена РЕРИХ.

Лишь Огонь Владык зажжет дерзание. Так нужно ценить каждое слово о Владыках… Пусть по всем углам звучат слова о Владыках. Ведь это свечи, зажженные перед святынями. Ведь это Лампады Живого Огня…

МИР ОГНЕННЫЙ, т. I, § 10.

ВЕЛИКИЕ ВОПЛОЩЕННЫЕ ЕЛЕНА РЕРИХ — фрагменты из писем 1935–1937 гг^[8]

В древнейшие времена среди Посвященных всех стран и народов, а затем и среди величайших умов и в не столь отдаленных эпохах, можно встретить великие воплощения семи Кумар или Сынов Разума, Сынов Света. На протяжении всей эволюции нашей планеты мы обязаны продвижением нашего сознания этим величайшим Духам, воплощавшимся во всех расах и народностях на пороге нового сдвига сознания, каждого нового поворота в истории. Именно величайшие Образы древности связаны с этими Сынами Света… Великие Духи неустанно принимали на себя труднейшие жизненные подвиги, но мало кто из современников их понимал, хотя бы отчасти, величие и самоотвержение этих истинных Богочеловеков. Почти никто не мог вместить все значение творчества Их на плане земном и в мирах надземных. Много прекрасных тайн в Космосе, и когда дух касается их, то сердце переполняется восторгом и бесконечной признательностью к этим Духам, творцам нашего сознания. На протяжении бесконечных тысячелетий в самоотверженном служении благу человечества отказывались Они от высших радостей в Мире Огненном и в кровавом поту стояли на дозоре, принимая терновые венцы и испивая чаши яда из рук облагодетельствованного Ими человечества! Когда завеса тайны приоткроется, множество сердец содрогнутся от содеянного ими против этих Искупителей.

Конечно, Сыны Света, пришедшие с высших миров (Венера и Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса…

Так, Они Основатели Великого Братства на Священном Острове во времена Атлантиды, Они же Хранители Транс-Гималайской Твердыни в нашей Расе.

Конечно, Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен. Так во времена Е. П. Блаватской Махатма К. X., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван Своим Иерархом в Твердыню для восстановления сил. Также мы знаем, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е. П. Блаватской в горы Сиккима, Он почти все время вдыхал особый препарат из озона. Мы знаем, что и Будда и Христос не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.

Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух, кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией и следят и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров (космического сознания, чакр. — Л. Д.), и трансмутация их огнем (высшей, всеначальной, психической энергией. — Л. Д.), дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становится возможной. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света. И символ испития чаши яда остается нераздельным с путем служения человечеству.

Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один ИЗ своих Ашрамов (здесь — сокровенное место духовного сосредоточения, контакта с Учителем. — Л. Д.) и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий, и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру «Тайной Доктрины». Но… нам нет необходимости заниматься вопросами об Иерархических ступенях, занимаемых Гим(алайскими) Братьями в цепи Беспредельности, мы должны работать с позвавшим нас Вел(иким) Уч(ителем), сознавая, что степень эволюции Его Духа для нас сейчас недосягаема, и дай Бог, чтобы к концу нашей планетной Манвантары мы могли бы приблизиться к ней.

…ожидание какого-либо проявления со стороны Учителя, чтобы после усиленнее работать, есть уже искушение и может указывать на слабость устремления. Так в Учении «Агни Йога» есть прекрасное место: «К великому Познавшему пришел ученик, желавший чудес: „После чуда уверую“. Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик воскликнул: „Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени учения“. Но Учитель показал ему на дверь и сказал: „Теперь ты мне больше не нужен“.

Истинно, благословенны те, кто, не видя, уверовали, ибо это означает, что дух их принес эту веру из прошлых жизней, и чаша достижений близится к конечному накоплению.

…Иисус Хр(истос) в истории явление исключительное, но следует добавить, что не менее исключительны и явления всех Кумар, или Богочеловеков. И лишь самомнительный невежда может начать взвешивать Кто из этих высочайших Духов выше или ниже. Нам дана прекрасная формула в Учении (Агни йоги или Живой Этики. — Л. Д.): „Если спросят: кто выше, Христос или Будда?“ Отвечайте: „Невозможно измерить дальние миры, можем лишь восхищаться их сиянием“.

Вы пишете, что прискорбны все споры и полемики около высоких понятий. Совершенно верно, и особенно прискорбна полемика невежества, ибо она ничего, кроме озлобления, не приносит… Но обмен мыслей среди высокообразованных людей есть великое творчество, ибо от обмена и столкновений мнений высекаются искры Истины. Но, именно, нужен обмен мыслей, а не невежественный спор.

Несомненно, жертва Христа, принятие Им крестной смерти за принесение Учения Света, имела великое значение для всего человечества на всех планах бытия. Жертву или подвиг принимали на себя и другие Великие Учителя человечества. И трудно сказать, чья жертва была больше — жертва ли Шри Кришны, духовного Учителя и царственного строителя жизни, жертва ли Готамы Будды, в течение свыше шестидесяти лет несшего тяжкий подвиг Учительства для утверждения великого Закона.

…восстание Люцифера дало миру Христа. Это восстание дало и других Великих Учителей, приходивших до Христа и после Него. Длинен список самоотверженных жизней Высочайших Духов, боровшихся с темною силою. Согласно восточным традициям, восстание Люцифера зародилось уже в конце третьей расы. Великая битва в четвертой расе между Сынами Света и сынами тьмы, упоминаемая во всех древних традициях, ярко отметила эту великую драму нашей планеты…

…Великие Сыны Света, прибывшие на нашу планету, принадлежат к более высоким Мирам. Наивысший среди Них принял ответственность за планету. Он стоит на несменном Дозоре. Согласно всем Писаниям, Он есть победитель Змия.

Высочайшие Духи, принявшие на Себя всю заботу за эволюцию человечества, непрестанно воплощались на Земле в тех или иных великих Обликах.

Ни один учитель, находящийся на Земле в обычных земных условиях, не может быть приравнен к великим Гималайским Владыкам. Те Владыки так высоки в своем духовном достижении, что Они уже не могут принимать на себя бремени такого чисто земного существования и личного и непосредственного водительства и контакта со множествами. Их задачи настолько планетарно-космичны, что Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь известную часть Своих Сил и потому пользуются ближайшими доверенными и учениками для передачи духовного Провозвестия…

Кроме того, творчество Махатм так велико и многообразно, что невозможно, чтобы Они обращались во всех случаях, во все времена к разным народностям и сознаниям всегда в одних и тех же формулах. Даже средний художник или поэт, изображая разную эпоху и разные местности, меняет соответственно и характер своего письма и выражения. Застывшая мысль, застывшие формулы противны Космосу, жизнь которого есть вечное движение, вечная смена форм. Разнообразие есть жизнь, однообразие — смерть.

Человечеству на каждой ступени дается лишь та частица Истины, которую оно может воспринять в своем меньшинстве. В каждой эпохе, в каждой религии и народе, кроме великих Учителей, приносивших новое понимание забытого древнего Откровения, через некоторое время появлялись высокие Духи уже для нового очищения только что полученного Завета. Эти Духи, как яркие Светочи, стоят на фоне невежественных представителей религий. Обычно такие Светочи становились мучениками, и часто их труды и сами они гибли…

Таки Преподобный Сергий — не от внешней церковности, но от Духа, и, кто понимает иначе, тот слеп и глух… Устанавливая суровые уставы, внося дисциплину в дикие нравы того времени, он творил характер народа, создавая тем мощь государства.

На три отдела разделяется работа (Великих Учителей. — Л. Д.). Первый — изыскание улучшения земного плана. Второй — изыскание передачи людям этих результатов. Третий — изыскание способов сообщения с дальними мирами^[9].

Но сейчас (письмо написано в 1936 г. — Л.Д.) время грозного решающего Армагеддона, и потому все исследования, все научные работы (в Твердыне Великих Гималайских Учителей, в Великом Белом Братстве, Шамбале. — Л. Д.) временно прекращены, и все Светлые Силы направлены на отражение непрестанных нападений и страшных ухищрений Черного Братства на двух планах (земном. Плотном, и на ближайших к земле низких слоях Тонкого Мира, иногда называемых низшими астральными планами. — Л. Д.). Так на сторожевой Башне не знают ни сна, ни отдыха. Кто из землян может представить себе это состояние величайшего напряжения?! При этом многие Братья большую часть времени проводят в тонком (невидимом — Л. Д.) мире, ибо именно там слагаются терафимы победы. Так в тонком мире звучит сейчас призыв и победная песнь Воинов Шамбалы.

…Белое Братство — Учреждение, незнакомое другим планетам по своей невольной боеготовности.

…Планетарные Духи нашей солнечной системы действуют в полном согласии, ибо Они все вместе творят Волю Космического Магнита и находятся в общении между собою… Несомненно, что ввиду особых планетных сочетаний или космических сроков, некоторые условия сношений облегчены… Армагеддон требует участия в Битве всех сил миров невидимых. Величайшие Духи сообщаются между собою и действуют в полном сотрудничестве, не нуждаясь для этого в нахождении в определенном месте.

Может быть, в соотношении некоторых событий можно даже сказать, чем опаснее, тем лучше. Опасность поможет многое изжить скорейшим путем. Но будем помнить о знаках благоденствия над нашей страной и не устрашимся. Многие наблюдатели могут сильно ошибиться в своих расчетах или, как говорят, сделать ставку не на ту лошадь.

Будем на той стороне, над которой простерт щит Света, и не ошибемся.

Итак, Ангелы Хранители или Великое Братство, эти держатели нашей планеты, были высокими Духами на других мирах и Богочеловека ми на нашей Земле. Принадлежа к высшей эволюции, Они пришли на нашу Землю, чтобы ускорить эволюцию ее человечества. Именно Они, в полном смысле этого слова, Держатели, Хранители и Спасители нашей планеты.

Все великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь Света, но помочь и охранить нас Они могут, лишь поскольку мы сами принимаем Заботы Их о нас. Весь Космос зиждется на законе взаимодействий или взаимоотношений, и там, где нет ответа, там нет и следствия.

Ближайшая задача не разрушение храма, но очищение и новое объяснение… основ великих учений.

Настал час указать, что Величайший Бог всех народов есть Единый Живой Бог в Природе, Единое Вселенское Божество — Бог Непреложного Закона, Бог Справедливого Воздаяния, но не произвола в Милосердии, ибо, именно эта надежда на незаслуженное Высшее Милосердие является, может быть, самым сильным поводом к повторным злодеяниям.

Во дни Армагеддона вся Иерархия Света собрана в Единой Твердыне. Тысячелетиями готовились Великие Духи к этому времени.

ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ЖИВОПИСЬ Н. К. РЕРИХА

БИОГРАФИЧЕСКИЙ ШТРИХ К ИМЕНАМ ВЕЛИКИХ ВОПЛОЩЕННЫХ

ПОНЯТИЕ ЕДИНСТВА В МНОГООБРАЗИИ ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ, ИЗЛУЧАЕМОЙ ИЗ ЕДИНОГО ИСТОЧНИКА

РИТМЫ ИНТУИЦИИ В ПОЭТИЧЕСКИХ НАМЕКАХ

И каждый караван мелькает, как звенья сочетаний великого тела Востока.

Серия "Знамена Востока" сложилась. 1. "Будда Победитель" перед источником жизни. 2. "Моисей Водитель" на вершине, окруженный сиянием неба. 3. "Сергий Строитель" — самосильно работает. 4. "Дозор Гималаев" в ледниках. 5. "Конфуций Справедливый" — путник в изгнании. 6. "Иенно ГуйоДья" — друг путников (Япония). 7. "Миларайпа Услышавший" — на восходе познавший голоса дэв. 8. "Дордже Дерзнувший" стал лицом к лицу с самим Махакалой. 9. "Сараха — Благая Стрела", не медлящий в благих посылках. 10. "Магомет на Горе Хира (весть архангела Гавриила)", предание. 11. "Нагарджуна — Победитель Змия" видит знамение на озере владыки нагов. 12. "Ойрот — вестник Белого Бурхана", поверие Алтая. Уже в музее^[10]. 13. "Матерь Мира". 14. "Знаки Христа". 15. "Лао-цзы". 16. "Цзонхава". 17. "Падмасамбхава". 18. "Чаша". 19. "Змий Древний".

Николай РЕРИХ^[11].

ВВЕДЕНИЕ

Образ мышления Запада и Востока, акцент этого мышления на жизненно важных ценностях всегда различался. Существенную разницу этих ценностей точно сформулировал в своем замечании по этому поводу ученик Шри Рамакришны Вивекананда. Он сказал, что на Западе гордятся, если предок был богатым и знатным господином, а в Индии даже император гордится, если его предок был мудрым и бедным.

Да, на Западе знают тайны, как делать деньги и множество всяких вещей. Но зато на Востоке, на Сокровенном Востоке, знают тайны, как из человека сделать Человека. Действию, энергии Запада не хватает Мысли Востока, Востоку — энергии Запада. Эпоха Синтеза это исправит.

Не Запад посылает на Восток, в мир Великих Провозвестников. Это всегда делал, делает и будет делать Восток, посылая своих Вестников на все четыре стороны света. А не делал бы он эту светоносную инъекцию из века в век, кровь человечества, зараженная прагматизмом, низшей, материальной природой, давно бы уже полностью растлила людей, которые отравили бы сами себя.

Наши Великие Учителя не Боги — это ученые. ЭТО МАТЕРИАЛИСТЫ, ПОБЕДИВШИЕ СМЕРТЬ, так как в отличие от нас Они, переходя из жизни в жизнь, из одного состояния сознания в другое, из одного мира в другой, научились не выпускать нить своего сознания. Махатмы — это не сугубо Надземные Существа. Они сами подчеркивают это постоянно. Хотя, — замечают Они, — вся жизнь в конце концов Надземна, т. е. пронизана тонкими энергиями, и сам человек — это средоточие мира земного (Плотного) и Надземного (Тонкого).

Среди воплощавшихся в разные времена посланников Белого Братства, как бы они ни назывались: Аватары, Будды, Махатмы, Вестники, Подвижники, Адепты, Риши, Пророки, Помазанники и т. д., — не было и не могло быть разномыслия. И учили Они Единой Науке, и решения Их всегда были согласованы с Иерархией. Потому что Иерархия Света — а кроме Гималайской Твердыни другой не существует на нашей планете — монолитна.

Два лагеря и разномыслие, противостояние, противоречие, противоборство возможны лишь в Черном Братстве, центр которого в XX веке переместился в Тибет, а его опорные центры в самых больших городах планеты.

В обозримой истории среди представителей Иерархии Света, воплощенных в человечестве в обычных человеческих образах, мы увидим: Гермеса, Орфея, Моисея, Зороастра, Конфуция, Лао-Цзе, Пифагора, Платона, Оригена, ап. Павла, Франциска из Асизи, Аполлония из Тианы, Сергия из Радонежа, Акбара Великого, Сен-Жермена, Парацельса, Бруно, Бёме, св. Фому, Падма Самбхава, Цзонхава^[12], германскую маркграфиню Уту, Орлеанскую Деву Жанну Д'Арк, античную гречанку Аспазию, св. Женевьеву, св. Терезу Испанку и многих других всемирно известных и пока неизвестных человеческих Светов, факелами своих жизней-подвигов озарявших опасные темные переходы, соединяющие многочисленные циклы внутри Циклов.

По образному выражению Е. П. Блаватской, многие частичные воплощения оставили за собой "сияния полубогов".

Но были Великие Личности, которые явились полным воплощением, полным нисхождением в человеческие тела Высочайших Духов, высочайших Сынов Света, Сынов Разума. Эти люди явились, как истинные боги, каждый в свою эпоху и передали человечеству Три Мировых Религии. Их имена Кришна, Будда Готама, Иисус Христос.

Но человечество, оставаясь верным своей низшей природе, как всегда, очень быстро приспособило высшие идеалы для служения низшим.

Новая эпоха Единения народов, Синтеза наук и религий начнется под знаком Трех Великих Имен, сольющихся в сознании людей в Единое Неизрекаемое Имя.

И при грядущем — НЕИЗБЕЖНОМ! — очищении от вековых нагромождений и искажений всех трех основных мировых религий обнажится их подлинный прекрасный лик, прояснится их чистая суть, и Три Истины предстанут наконец как ЕДИНАЯ ИСТИНА, вечная и неизменная. И лишь тогда успокоятся находящиеся в миллионнолетнем противоборстве непримиримые народы, расчленяющие в своем затемненном сознании тело Космоса и свое тело, Единую Вселенскую Душу и собственную душу.

"Если лотос раскрывается, пчелы сами прилетают на поиски меда. Так пусть лотос твоей души откроется, и ты увидишь результаты".

Это сказал Шри Рамакришна.

Лотос рождается на дне озера или реки, во тьме, в тяжелой илистой грязи, Но затем, набирая силу, он входит в иную среду — воду. Он растет, видя сквозь прозрачную воду то, что никогда не смог бы увидеть, оставаясь в темном иле. Лотос растет вверх, все более отбеливаясь в водах, становящихся все более светлыми в верхних слоях. И вот однажды, рванувшись к солнцу, лотос пробивает своей макушкой водное зеркало и поднимается… над водой. И лишь тогда — в среде тончайшей, неосязаемо прозрачной и беспредельной, устремляясь своей сердцевиной к солнцу, — лотос распускается.

Как лотосу даны три мира, чтобы он мог явить свою красоту, так три таких мира^[13] даны человеку, чтобы душа его смогла раскрыться благоухающим тысячелепестковым лотосом.

Но все ли семена, лежа на дне в илистой грязи, всходят? Разве нет таких, которые сгнивают, так и не узнав даже того, что есть еще огромный слой воды, которая чем выше от дна, тем чище; сгнивают, так и не узнав, что есть и тончайший воздух, который растворяется в Беспредельности в еще более тонкую субстанцию?…

Один и тот же белый луч света, содержащий в себе все цвета радуги, падая на ограненный алмаз под разными углами, преломляется в его гранях, вспыхивая то красной, то синей, то фиолетовой, то золотой искрой. Одна и та же всевмещающая вечная неизменная Истина, пронзая сознание определенного народа в определенную эпоху под определенным, но только одним углом, вспыхивает лишь одним светом вселенской радуги. И он, этот народ, озаренный лишь частью Единой Истины, называет ее истинной религией — единственно правильной, единственно богоданной не в пример другим существующим — "ложным", а потому и враждебным.

Но это мнение людей — существ, обитающих пока лишь только четвертое царство, состоящее наполовину из Истины, наполовину из Заблуждений.

Единое вечное Существо, чье истинное Имя людям не может быть известно, ибо оно неизрекаемо, одиноко сидит у фонтана Мудрости, из которого Оно давно уже не пьет. И, взирая на бурные потоки разноязыких, разноликих народов, текущие в веках сквозь Него, с грустной улыбкой читает на их священных хоругвях придуманные детьми законы об их исключительном праве на Него — на Него, "Инициатора", изменяющего только форму, но остающегося в вечности одним и тем же — Одиноким Стражем Цикла.

Люди, обольщенные формой, никак не могут понять сущности Великой Единицы, излучающей из Себя еще Шесть Единиц, чтобы составить с Ними Семь, пока не понимают сущности Единства, которое есть Семь.

Оглушенные ревностью народы продолжают расчленять Единого Бога, создавшего всех их по Своему подобию. Они оглохли. Они не слышат, что Он говорит им: "Человечество приходит ко мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне"^[14].

Истинно, это тайна, но только для того, кто отвергает существование разумных и сознательных Духовных Существ во Вселенной и уделяет полную Сознательность только человеку и то лишь, как "функцию мозга". Многие из этих Духовных Существ воплощались телесно в человеке со времени его первого появления и, несмотря на это, все еще существуют так же независимо, как и раньше, в беспредельности Пространства.

Точнее сказать, подобная невидимая Сущность может телесно присутствовать на Земле, не покидая своего положения и функций в сверхчувственных областях. (Выделено мной. — Л. Д.).

ТАЙНАЯ ДОКТРИНА, I т., стр. 294–295.

…Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных… Так и все Собратья и сотрудники внешне несут обычные земные облики.

…Мы не придаем значения наименованиям, ибо в смене жизней имели множество имён на разных наречиях. Многие имена совершенно стерлись из памяти человечества. Кто может назвать великолепных повелителей Атлантиды?

…некоторые мощные Существа посылают часть своего луча на Землю и тем как бы осеняют одного деятеля.^[15] Такое одарение может заменить земное воплощение.^[16] Кроме того, могут быть и проявления делимости духа. Такие посылки могут одухотворять нескольких людей, и такая помощь эволюции может превышать пользу личного воплощения. Потому человек может строить свою судьбу. Он может развивать свое мышление до любого предела. Он может стать щедрым до предела самопожертвования. Но чем больше он дает, тем больше получает, и мысль его нарастает в кругообороте. Пусть в школах твердят эту истину.^[17]

КРИШНА

Тот, кто родился, обязательно умрет и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

Шри Кришна. БХАГАВАТ ГИТА, гл. 2.

Кришна — главный и самый популярный Бог индийского Пантеона. Он считается восьмым воплощением Бога-Охранителя Жизни по имени Вишну. Кришна — воплощение Вишну самое прекрасное и самое прославленное.

Но ни одно Божество в Древности нельзя рассматривать лишь в одном аспекте. Как и любой символ, понятие древнего Божества многозначимо: здесь и философская концепция, и космогония, и астрология, и эволюционные понятия, конкретная и точная история, мир видимый и невидимый, материальный и духовный, время и вне-времени — все синтезировалось в едином понятии.

Кришна — светлый Бог Солнца. Но это одновременно и человек. Он — олицетворение Высшего Космического Разума и, одновременно, — конкретная историческая личность, жившая в конкретную эпоху, как человек, и умершая, как человек.

Кришна — это то, что в Индии называют аватара. Он полное воплощение Высшей Силы в человеческом теле или Аватар^[18].

…Древние индийские легенды говорят о том, что много тысяч лет тому назад у мудреца Васудевы и его жены Деваки родился сам Бог в человеческом облике. Это было в Матхуре, царстве, которым правил двоюродный брат Деваки, коварный и жестокий властитель по имени Канса. Узнав от предсказателя, что он, ненавистный людям тиран, погибнет от руки своего царственного племянника (потому что тот явится именно как Спаситель людей от власти родственника-тирана), Канса решил убивать всех рождающихся у Деваки сыновей.

Чудом спаслись лишь седьмой ребенок и восьмой. Восьмого, Кришну, немедленно после рождения отец тайно переправил на другой берег широкой реки Ямуны и укрыл в надежном пастушьем семействе.

Взъяренный царь Матхуры, узнав о рождении и исчезновении новорожденного племянника, приказал (мы уже упоминали об этом в Беседе девятой) убить всех младенцев в Матхуре в надежде, что среди них окажется и Кришна.

Но богочеловек охраняем Высшими Силами. Став юношей, Кришна из пастушка со свирелью превратился в могучего воина. Он выполнил свое божественное предназначение — убил демонического тирана и восстановил в Матхуре справедливую власть.

Бесчисленные подвиги и чудеса совершил Кришна, начиная с самого младенчества. Земные дела богочеловека Вишну-Кришны завершаются грандиозной битвой сил Света и Тьмы на поле Курукшетра и полной победой Кришны над силами зла. Это историческое сражение под названием Махабхарата, т. е. Великая Война бхаратов, стало основной темой всемирно известного эпоса, собранного мудрецом Вьясой в многотомный труд.

Перед сражением на поле Долга — Курукшетра — Кришна дает главному воину этой битвы князю по имени Арджуна (который был, к тому же, его учеником^[19]) Откровение под названием Бхагават Гита, что в переводе с санскрита означает "Господня Песнь" ("Песнь Благословенного", "Песнь Владыки"^[20], ГИТА стала философским стержнем "Махабхараты". Это отдельная, VI глава эпоса).

БХАГАВАТ ГИТА — это Эзотерическая Философия, дающая в катехизисной форме основы сокровенного знания о Мире и Человеке.

Переданное более 5 тыс. лет назад, это Провозвестие (вместе с Ведами) стало праматерью всех последующих религий. Их основатели в зависимости от эпохи лишь шире разворачивали перед человечеством и космогонические и прежде всего этические формулы, переданные Кришной.

Эти основы знания, прежде чем стали Учением царя Кришны, жили в ВЕДАХ — еще более древнем Знании^[21]. С древностью ВЕД не может соперничать даже время…сотворения Мира, указанное в еврейском Завете. Уже было сказано, что Ведам 30 тыс. лет, но знания, заключенные в них, распространялись еще в Лемуро-Атлантическую эпоху.

БХАГАВАТ ГИТА — часть УНИВЕРСАЛЬНОЙ ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ Гималайских Махатм, произведение, ставшее основой брахманизма, самой древней религиозно-философской системы человечества.

Если с уважением отнестись к самой древней цивилизации Земли и признать за Индией законное право первородства, то, опираясь только на Бхагават Гиту и легенды, связанные с божественным зачатием, рождением и детством индийского царя Кришны из рода Иаду (Яду)^[22], можно без труда опровергнуть существующие утверждения христианских миссионеров о том, что новозаветный рассказ о Рождении христианского Спасителя был… украден индусами у христиан, пришедших в Индию.

Такие огульные утверждения могли сделать лишь люди, которые в своей гордыне белых завоевателей не интересовались ни историей "грязных туземцев", ни культурой древнейшей цивилизации. А ведь она когда-то превосходила нынешнюю европейскую по всем направлениям, но ко времени колонизации уже находилась в своем очередном естественном цикле упадка сил, который появляется при нисхождении. Такой упадок сил ждет любого силача, его нельзя миновать ни одному народу на пути его развития — это угасание закатного солнца перед очередным рассветом, спуск перед новым восхождением.

Индусам незачем было красть легенды у только что родившегося христианства. Они вообще, даже если бы и очень хотели, то ничего не смогли бы украсть не только у христиан — у кого бы то ни было. Причина проста: красть было… нечего.

Да и незачем. Древние драгоценности, которые обнаруживают все после-потопные народы планеты в своих сундуках, доставшихся им в наследство от "родственников", в свою очередь были подарены этим "родственникам" (и их отцам, и дедам) старшей сестрой нашей Расы — Индией. И с такой щедростью одарялись молодые народы, что сокровища уносились в количестве, которое только смогли поднять человеческие плечи.

Е. П. Блаватская во II томе РАЗОБЛАЧЕННОЙ ИЗИДЫ пишет:

Что же касается…апостолов — тех, чьи имена прикреплены к Евангелиям, то мы не можем по-настоящему поверить в их достоверность, когда обнаруживаем, что они приписывают своему Учителю чудеса, окруженные обстоятельствами, записанными в старейших книгах Индии, по крайней мере, в таких, которые намного опережают христианство, и при том с такой же фразеологией предания. Кто в дни своей простой и слепой доверчивости не восхищался трогательным повествованием в евангелиях Марка и Луки о воскрешении из мертвых дочери Яйруса?^[23] Кто когда-либо сомневался в его достоверности? И все же это повествование скопировано целиком из ХАРИ-ПУРАНА, где оно числится среди чудес, приписываемых Кришне. Мы приводим его так, как оно записано во французском переводе:

"Царь Ангашуна назначил обручение своей дочери, прекрасной Калавати, с молодым сыном Ямадэва, могущественного царя Антарведи, по имени Говинда; обручение должно было совершиться с большой пышностью…

"Учитель! — закричал Ангашуна, бросаясь к его (Кришны) ногам и омывая их своими слезами. — "Посмотри на мою бедную дочь", — и он указал ему на тело Калавати, распростертое на циновке…

"Почему ты плачешь? — ответил Кришна ласковым голосом.

— Разве ты не видишь, что она спит?… она спит — я вам говорю; вот посмотрите! Она двигается. Калавати! Встань и иди!"

Едва Кришна это проговорил, как дыхание, тепло, движение и жизнь (заметьте, что здесь даны все характеристики, связанные с Праной, называемой, как помните, жизненным принципом человека или просто Жизнью. — Л.Д.) мало-помалу вернулись в труп, и юная девушка, повинуясь велению полубога, встала…".

Все такие притчи навязаны христианством с добавленными к ним догмами, которые по своему нелепому характеру превосходят самые дикие представления язычества. Христиане, чтоб поверить в Бога, нашли необходимым убить своего Бога, чтобы сами могли жить! (Выделено мной. — Л. Д.)

Гордыня сделала падшими не только Небесного Ангела, но и многих людей. Гордыня не позволяет человечеству "первого мира" до сих пор отдать пальму эволюционного первенства стране "третьего мира" — Индии, отобранную у нее.

Всякий раз, "Когда отступает справедливость и торжествует беззаконие… я воссоздаю сам себя… Когда в этом мире появляются страшные ракшасы (демоны. — Л. Д.) и (злобные) дайтьи (великаны. — Л. Д.), приверженные насилию, те, с которыми не в силах расправиться могущественнейшие из богов, тогда в человеческом облике я рождаюсь в одной из благочестивых семей и всех усмиряю…

Когда настанет время действовать, я выбираю форму (для воплощения) и, приняв человеческий облик, приступаю к созиданию, чтобы возродить узы закона. Во время Критаюги^[24] мой цвет — белый, во время Третаюги — желтый, Двапара — красный, а Калиюги — черный, потому что именно в этот период преобладает на три четверти беззаконие. Я являюсь жестоким роком, когда наступает время конца…

…Имя мое Нараяна^[25].

МАХАБХАРАТА (Книга III, глава "Сказание о беседах Маркандеи").

Спасителя ждут все народы. Тем чаще, тем нетерпеливее выглядывают они за околицу своего века, чем больше сгущаются тучи над головами.

Но все народы узнали об этой идее возвращения Спасителя из древнеиндийской веры, куда эта истина пришла из более древнего и более авторитетного источника.

Только в Твердыне Великих Учителей (Шамбале земной и Надземной) известно истинное Имя грядущего Спасителя. И не Спасителя какого-то одного избранного народа, а той части человечества, которая способна развиваться дальше. Только Им, Великим Учителям, известен и точный срок очередного прихода Спасителя-Владыки Шамбалы, совпадающего с началом преображения поверхности планеты.

В приведенном фрагменте из "Махабхараты" имя древнейшего Спасителя было Нараяна. Это символическое имя носил Кришна в той безмерно далекой эпохе, которая считалась Золотым Веком человечества. В те прекрасные времена Чистоты и Справедливости цвет тела воплощенного Божества был, как следует из "Махабхараты", белым.

В отличие от Нараяны цвет тела Кришны, явившегося на стыке Юг, чтобы оповестить о приходе Железного Века или Темной Эпохи (Кали Юги), соответственно был темным, черным, "подобным грозовой туче". Именно так и переводится с санскрита слово "Кришна" — "Черный".

Начало Эпохи Кали древнеиндийские писания исчисляют с момента смерти Кришны, которая свершилась в ночь с 17 на 18 февраля 3102 года до рождения Христа^[26].

Эволюционный цикл, называемый Кали Юга, длится 432000 лет. Но пусть нас не смущает столь протяженное время, когда то тут, то там говорится о близком конце Кали Юги. Будем помнить хотя бы о двух моментах: 1) Большой Цикл внутри себя имеет малые юги, и в данном случае речь идет об окончании всего лишь первого цикла Большой Кали Юги; 2) для некоторых народов, принадлежащих к Четвертой Расе, завершается их собственная атлантическая Кали Юга. (Но для нарождающейся новой субрасы и Коренной Расы наступает Золотой Век — Сатья (Крита) Юга).

Как отмечает в "Тайной Доктрине" Елена Петровна Блаватская, приводя строки из индийских Пуран, сейчас Кали Юга (ее первый 5000-летний цикл, который заканчивается) властвует в Индии, совпадая с Кали Югой так называемого "Западного века" (Западной Европы).

"Когда конец Кали Юги будет совсем близок, часть божественного Существа, которое существует в силу своей духовной природы, сойдет на Землю… Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце Кали Юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь".

Это Пришествие, это преображение жизни, как уже знаем из истории Атлантиды, не будет безболезненным для всего человечества (а для большей его части станет даже губительным). И умы оставшихся людей "пробудятся" и станут "прозрачны, как хрусталь" отнюдь не сразу.

Вспомним св. Иоанна, который в своем Откровении констатирует чудовищное упрямство людей, их истинно дегенеративное отношение к различным планетарным и космическим знакам, предваряющим глобальный катаклизм^[27]. Эти знаки как бы дают людям дополнительное время для спешной переоценки ценностей, обновления и очищения мышления, расширения сознания. К этому времени (как всегда на смене Эпох) у человечества уже будет спасительный круг и надежный компас — очищенное Универсальное Учение. В минувших тысячелетиях оно отражалось в различных религиях, но они ко времени смены Циклов оказались полностью искаженными.

Еще 5 тыс. лет назад Кришна знал и говорил людям о признаках своего нового Пришествия (которое полностью согласуется с признаками Второго Пришествия Христа).

Когда на Земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты (Арджуна. — Л. Д.)… чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев.

Здесь мне хочется как бы в продолжение индийского предания — языческого — привести слова великого христианина, занесенного в святцы Русской православной церкви, Иоанна Кронштадтского.

Вы, которые так сильно избегаете в этой жизни страданий тела и скорбей души, которые так лелеете свою плоть и ублажаете свою душу, — что вы не заботитесь об избежании вечного огня, в тысячу раз лютейшего, чем земной, стихийный огонь? Что вы не стараетесь избежать вечных скорбей? Бедные, обратитесь! Ей, невыносимо будет^[28].

В чем же, в общих чертах, смысл Учения Кришны, которое он изложил в "Бхагават Гите" своему любимому ученику Арджуне накануне страшной битвы на поле Долга и Справедливости — Курукшетра?

Космос беспределен и живет вечно, подчиняясь основному двухчетырехтактному ритму^[29] бесконечного развития и совершенствования. Эти ритмы (дробясь и сочетая различные числа) отражаются в каждой вещи Вселенной.

Единое растворено во множестве. Поэтому каждая вещь Вселенной, как бы велика и как бы ничтожна она ни была, есть часть Единой Жизни, которую Кришна символизирует словом "Личность".

Космос полон живых существ, которые в зависимости от уровня развития заняты различными видами деятельности.

Только одна частица Природы под названием джива самосознающа — это человек. Но его сознание, пока охватывающее лишь себя и свою семью, не есть сознание Высшего Божества (читай "Вселенского Разума"), охватывающего всю Вселенную. И потому человек должен развиваться и совершенствоваться.

Формула высшего сознания человека, осознающего себя как неотъемлемую часть всего человечества и Космоса: "Я — ЕСТЬ".

У каждой вещи Вселенной есть видимое (физическое, смертное) тело и невидимое.

Невидимый мир (а следовательно, и тело) гораздо обширнее видимого.

"Материальная природа работает под моим руководством", — говорит Кришна, выступая здесь как символ Духовного Космического Разума, давая понять, что именно духовное движет Эволюцию, совершенствуя материальное.

Человек, если хочет стать свободным и счастливым, прежде должен осознать, что он не есть материальное тело. Человек — бессмертен и божественен, а его тело — смертно. Все части этого тела работают лишь на желудок, чтобы продлить жизнь материальной оболочке духа. Тело — это низшая природа, это — эгоизм.

Человек страдает потому, что его природа двойственна. Именно по этой причине в нем постоянно борются Два Начала: материальное и духовное, низменное и возвышенное.

Душа человека, путешествуя из тела в тело, страдает от последствий своей предыдущей жизни, от причин, порожденных собственным невежеством. Человек — в круговороте собственной кармы. От непонимания законов жизни у него кружится голова, и он мало что соображает в этой круговерти, поэтому допускает массу ошибок.

Но такая карма не вечна, — говорит Кришна. Она переделывается и может совсем исчезнуть. Нужно только осознать причины наших страданий и наших ошибок и активно действовать, чтобы исправить недостатки своей натуры, т. е. сражаться за собственную душу. (Это положение Учения Кришны будет затем подробно разработано в Учении Будды. А еще полтысячи лет спустя та же мысль вновь будет выдана людям словами Христа о том, что Царство Божие внутри нас и берется оно с бою).

Самый скорый путь к освобождению: знание, выполнение долга, стоящего перед каждым человеком, и труд без жгучих мыслей о себе.

Ни одна планета материальной Вселенной (а физический, видимый мир — это лишь ее 1/4) не может избегнуть рождения, страдания, старения и смерти.

Исходя из Учения Кришны, мы можем сделать уверенное заключение: путешествие в физических кораблях невозможно на высшие (духовные) планеты (а их бесчисленное множество). Ибо подобное можно достичь лишь подобным и постичь только подобным: т. е. самому путешественнику необходимо стать…не просто бесплотным, но превратиться в… огненное тело — энергию высочайшего напряжения.

Кришна говорит: "Я пребываю в сердце каждого… Если кто-либо желает поклоняться какому-либо полубогу, Я укрепляю его веру с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определенному божеству".

Сколько мудрости и любви в словах того, кто олицетворяет Высшую Душу! Как необходимы такие слова миру, где дерутся насмерть и /поди, и боги, как нужна эта мудрость нашему миру, жестокому и непримиримому к иноверцам, к людям другой национальности, других мировоззрений!

Язычниками, т. е. неправедными, называют христианские отцы Кришну, Будду и всех нехристианских воплощенных богов, пророков, подвижников, иноверцев. Почему? Наверно, прежде всего потому, что христиане убеждены в том, что именно Иисус сказал первым: Я — "от начала Сущий". ("Евангелие от Иоанна", гл. 8 (25).

Никто не оспаривает этих сокровенных слов. Никто не должен сомневаться в том, что Христос имел полное основание и право так сказать. Но мудрость мира не началась с появлением в Палестине 2 тыс. лет назад совершенного человека по имени Иисус.

Однако надо отдать дань справедливости. И, преклонившись пред мудростью одного Сына Света, нельзя отрицать ту же Истину, прозвучавшую намного раньше из уст еще одного Сына Света, Более чем за три тысячи лет до рождения Иисуса Учитель Арджуны Кришна сказал: "Я есть Отец всего", — олицетворив тем самым свою высшую духовную природу с Духовным Разумом-Душой-Сознанием Вселенной, искра которого, в свою очередь, горит вечным огнем в высшей душе каждого человека.

Кришна говорит: "Человек, который не радуется, случись что хорошее, и не скорбит, случись что плохое; который знает, что он не есть это тело, не заблуждается и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире".

(Я думаю, что Пушкин знал эту мудрость ГИТЫ, когда писал: "Веленью божию, о Муза, будь послушна. Обиды не страшась, не требуя венца, хвалу и клевету приемли равнодушно…").

Зная силу личного примера любого лидера, кем бы он ни был — Высшим Божеством, главой государства или руководителем рангом намного меньше, — Кришна, олицетворяя Высшую Совесть и Долг, даёт человечеству урок высшей Этики: "Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, о Партха, — говорит он Арджуне, не желающему выполнить свой долг воина, — несомненно, все люди последовали бы Моему примеру".

(В дальнейшем мы встретим у Конфуция детальную разработку этой высшей гражданской этики).

"Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум".

В этих словах Кришны можно увидеть (после изучения ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ, конечно) и схему человеческих принципов, и эволюцию Духо-Материи: от минерала до человека, одаренного божественной душой. Эта Душа — Буддхи — выше Манаса (духовного разума); Манас — выше манаса (ума физического, ментального тела), который, в свою очередь, выше тела чувств и желаний (т. е. астрального) и т. д.

"…оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоем сердце от неведения", — говорит Арджуне Учитель Кришна.

Спустя 2,5 тысячелетия Готама Будда разовьет эту же формулу, назвав самым большим злом человечества неведение, невежество, являющееся причиной всех страданий.

Кришна: "Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — друг обусловленной души и враг ее. Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждение в самом себе, кто обращается внутрь себя, является воистину совершенным мистиком".

Здесь нельзя не вспомнить, как отразилась эта мысль в Учении первоучителя древнего Китая Конфуция, развившего многие этические формулы индийского гения. Когда Учителя Конфуция спросили, чем несовершенный человек отличается от совершенного, тот ответил: "Несовершенный человек ищет все в других, а совершенный — в самом себе".

"…из вибраций Я, — говорит Кришна, давая понять, что речь идет о его высочайшем космогоническом аспекте, — трансцендентальный слог ОМ…"

Сокровенное Учение нашей Арийской Расы — КНИГА ДЗИАН — за много тысячелетий до появления не только "Бхагават Гиты", но даже Вед, содержала знание о том, что первым и единственным атрибутом Проявленного Мира и единственным свойством Первого Творения был "Глас Слова", т. е. Звук. Трансцендентальный Звук, непостижимая по силе вибрация, светоносная всеначальная энергия, делающая непроявленную мощь Вселенской Мысли проявленной, постепенно сгущала себя в различные по плотности тени, которые назывались формами жизни и которые в Вечности заполняли собой Пространство, названное Вселенной.

ОМ или АУМ — трехбуквенный символ, который в мистическом произношении сливается в один звук, единую вибрацию, называемую то "шумом вод многих", то "звуком космического мотора", то "неизреченным Именем Божества". ОМ — Всеначальная Энергия, Единый Элемент, творящий Мир. Этот Единый Элемент древние индусы (а потом уже за ними все народы) называли Агни, т. е. Огонь.

"Бог есть Огонь", — говорил Моисей. Огню пел свои гимны персидский пророк Заратуштра, считая этот Элемент Единым Богом. "Огонь пришел я низвесть на Землю", — сказал Иисус Христос, оповещая таким образом, как и Кришна, что он есть проводник высшей трансцендентальной вибрации, символизированной древними индийскими мудрецами сокровенным слогом Ом-Аум.

"Знай со всей определенностью, что Я — начало и Я — конец всего, что есть материального, и всего, что есть духовного в этом мире", — говорит Кришна в своей "Песне" (гл. 7, текст 6).

Через 3 тыс. лет эхом вечной Единой Мудрости отозвались слова Христа: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний". ("Откровение св. Иоанна", гл. 22 (13)).

"Бхагават Гиту" в Индии аллегорически сравнивают со священной коровой, а Кришну — с мальчиком или юношей-пастушком, который эту корову доит. "Все мудрые, — говорят толкователи Гиты, — должны пить это молоко".

Если мы захотим отведать этот напиток, то не устанем напоминать себе, что любое буквальное, однозначное толкование древних учений никогда не раскроет их истинный смысл. Древний символический язык требует от человека последовательного освоения, по нарастающей, разных уровней сознания. Лишь при свете 49-ти Огней мы сможем проникнуть в тайну Сокровенной Мудрости слов каждого Сына Света, воплощенного в человеческое тело^[30].

"КРИШНА"

"ВЕСНА В КУЛУ. КРИШНА."

АРДЖУНА

Через многие и многие рождения прошли мы с тобой, Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покоритель врагов!

Шри Кришна — Арджуне БХАГАВАТ ГИТА, гл. 4.

…подобная невидимая Сущность может телесно присутствовать на Земле, не покидая своего положения и функций в сверхчувственных областях.

ТАЙНАЯ ДОКТРИНА, I т., стр. 295.

Если вы вдумались в смысл эпиграфа, тогда вы без труда поймете, что я хотела сказать в очерке и стихотворении об Арджуне, которое заключает очерк.

Есть еще одна возможность убедиться в многоаспектности древнего символа, тем более когда он олицетворяет Высшее Божество (которое, в свою очередь, тоже является… символом)..

Кришна в данном случае олицетворяет человека Небесного, внутреннего, высшую душу человека, его божественное "Я", Индивидуальность. В отличие от Личности (человека внешнего и несовершенного) высшее "Я" действительно помнит все свои воплощения в различных личностях и даже жизнь в более ранних животных формах, а также растительных (и даже минеральных, причем не только в… текущей Манвантаре.

Арджуна (ударение на первом слоге) олицетворяет человека земного, внешнего. Он — словно оболочка духовного. Он — Личность. Но Личность, "покорившая врагов" и потому олицетворяющая преображенного человека. Это преображение наступило потому, что Арджуна во всем подчиняется Кришне (т. е. человек материальный уже без сопротивления умеет слушать голос духа). Человек материальный находится в полной власти человека духовного, и их действия гармоничны, согласованны.

И все же Арджуна многого не знает. Точнее, он, находясь в физическом теле, просто не может помнить все свои рождения, как и любой человек "из праха" не помнит, что он был богом и есть бог, но лишь в новой стадии совершенствования, ибо он живет уже в новой Вселенной, которая вновь родилась в новой Манвантаре (или вновь воплотилась).

Арджуна получает от Кришны — духовного разума — ответы на все свои вопросы, смущающие его физический ум, который не видит причин (а лишь следствия), который понимает Истину лишь в узких границах. Получая ответы, Личность следует указаниям Индивидуальности и потому являет собой Совершенного земного человека, слившегося со своим внутренним богом и потому непобедимого.

Арджуна — символ человека, исполняющего свой долг без отклонений, сознательно, добровольно, с высокой ответственностью.

Но если Кришну и Арджуну рассматривать в другом аспекте, — космогоническом или планетарном — то увидим их в более широком охвате. Уже был дан намек, что Кришна и Арджуна это не просто Учитель и ученик. Это одновременное двойное воплощение. Только Кришна — олицетворение Высших или Небесных Сил, а Арджуна — олицетворение сил земных.

Арджуна — это как бы Земная Рука, творящая замыслы Космического Разума в физическом мире планеты.

Арджуна — это как бы ноги Бога, ходящие по грешной Земле, а Кришна — как бы голова Бога, блистающая среди звезд.

Мы уже говорили о том, что любая Космическая Сила (и добрая, и недобрая — когда на человека обрушивается удар его же кармы) имеет свое олицетворение на Земле, т. е. действует через близкую по лучу конкретную Человеческую Личность, не прерывающую связи с высшей Духовной Сущностью. Такой человек является земным проводником, как бы трансформатором, преобразующим высшие, чрезвычайной напряженности, энергии в безопасные для человечества. В любом мире — в том числе и земном, в человеческом обществе — все должно совершаться по законам этого мира. А энергии земного, т. е. физического мира, очень низки. Несоответствие энергий высших сфер и низших губительно для последних.

Эзотерическая наука, приоткрывая чуть шире дверь в доктрину о воплощении божеств (т. е. Высших Разумов в человеческие тела), утверждает, что в человеческой среде могут быть одновременные воплощения… одного и того же Высокого Духа в двух и более людях.

И это будут именно люди, но не боги — всезнающие и всемогущие. Эти воплощения как бы показывают человечеству совершенных людей в жизни, в действии, труде, отношении к другим людям.

Конечно, это непросто понять. Но для начала хорошо хотя бы допустить, что наши представления о Жизни примитивны, ибо наука до сих пор была увлечена лишь физическими феноменами, открытиями лишь физического мира с помощью физических чувств и аппаратов, которые никогда не могут быть совершенными.

Весь Космос руководим, контролируем и одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий, сознательных Существ, из которых каждая имеет предназначенную миссию., Они разнятся бесконечно в своих соответственных степенях сознания и разума; и называть их чистыми Духами, без единой земной примеси, "которая одна лишь становится добычею времени", значит только потворствовать поэтическим фантазиям. Ибо каждое из этих Существ или было человеком в предыдущей Манвантаре, или готовится стать им, если не в настоящей, то в грядущей Манвантаре.

Они есть усовершенствованные люди…. и в своих высших, менее материальных сферах они отличаются морально от земных человеческих существ лишь в том, что они лишены чувства самости и человеческой эмоциональной природы — двух чисто земных характеристик.

…"усовершенствованные" освободились от этих чувств, потому что (а) они более не имеют плотских тел, постоянно отяжеляющих Душу; и (Ь) чистый духовный элемент, не будучи больше затруднен, становится более свободным…

ТАЙНАЯ ДОКТРИНА, I т., стр. 342.

Великий Адепт, — говорит Доктрина Шамбалы, — держит свои две сущности — духовную и физическую несмотря на их неразрывную связь, все же совершенно разъединенными. Поэтому у одной и той же Индивидуальности может быть одновременно две (или даже сколько угодно) физических личностей: они — будто кони в одной упряжке, которыми управляет один возница. Ну, а то, что одна и та же Индивидуальность (Великий Учитель), воплощаясь в разных веках, не меняет ни своих взглядов, ни своих целей — лишь средства и формы, — это понять не трудно. Кроме того, если вспомнить о том, что в Иерархии Света не бывает разномыслия, то можно догадаться, что именно имеется в виду, когда говорится, что все Великие Учителя — это Единое "Я", Единое Эго, Единая Индивидуальность.

Никто из Великих Учителей никогда не будет умалять ни одного Основоположника древних или позднейших религий, ибо, истинно, одно и то же Ego неоднократно воплощалось в некоторых из них.

Оповещать же широко иерархическую последовательность Великих Учителей никогда не разрешалось^[32].

Елена Рерих, ПИСЬМА, II т., стр. 492.

Кришна и Арджуна — олицетворение противоположностей, из которых состоит вся Жизнь. Об этом свидетельствуют даже их имена. Арджуна на санскрите означает "белый", "цвет подводной части стебля лотоса". Кришна, как знаете, значит "черный".

В истории битвы за восстановление справедливости, в которой будут участвовать и Кришна и Арджуна, Кришна неожиданно для обычного читателя выступает не в роли великого седока царственной колесницы (как и полагалось бы божественному Существу), а в роли возничего, кучера Арджуны. Но знакомый с эзотеризмом видит здесь нечто иное: Арджуна сидит (он пассивен), а Кришна правит (он активен). Это опять-таки аллегория. Ее вы можете легко разгадать: Кришна — высшее Существо, Духовная Энергия, Небесная Сила. Если есть контакт, она правит материальной энергией, земными силами, но никак не наоборот. (В противном случае, человек будет во власти низшей, животной природы).

Но зачем космической энергии нужен земной проводник? Почему бы Кришне (Небесным Силам) самому не дать знать о себе во всей своей мощи, чтобы одним махом уничтожить все зло на Земле?

Когда приходит время смены Циклов и необходимо очистить Землю от накопившегося зла, аллегория дает понять нам, что Кришна в своем аспекте Высшей Мощи не может действовать в материальном мире: он не только нарушит законы этого мира, его мощь просто разрушит этот мир, в данном случае Землю. Он может действовать лишь в пределах земных законов и в человеческих пределах.

Образно говоря, на земле Кришна может сражаться со злом только… Арджуной, только той своей ипостасью^[33], которая с данным Миром СОИЗМЕРИМА, а потому и ЦЕЛЕСООБРАЗНА в применении.

Теперь немного об историческом аспекте. Как и Кришна, Арджуна — реальная личность, один из пяти братьев царского рода Панду, называемых пандавы. Он — главный герой эпоса "Махабхарата", Победитель в небывало грозной битве. Он — вождь народа, сражающегося на поле Курукшетра за восстановление попранной справедливости.

Изгнанный с братьями из собственной земли, Арджуна за долгие годы скитаний и различных испытаний стал не только еще сильнее, но и мудрее. За несколько лет аскетического образа жизни, говорят аллегории эпоса, он достиг такой духовной высоты, что священные Гималаи допустили его в Небесную обитель к самим Богам, которые одарили Арджуну таинственным оружием необыкновенной силы.

Вся жизнь этого могучего древнего арийского воина — великолепная эзотерическая легенда, где каждый подвиг героя, каждое испытание, любой жизненный поворот, любая встреча, каждая фраза, произнесенная кем бы то ни было, аллегоричны. Реальная история^[34] и символика сплетены так прочно и в такой сложный узор, что это краткое предисловие к стихам, которые далее последуют, не место для рассуждений по этому поводу.

Кришна-Арджуна — не первое (и, наверно, не последнее) парное воплощение Великого Сына Света, олицетворяющего в данном случае индусского бога Вишну.

В Сатья (Крита) Юге, говорит нам "Махабхарата", эта пара была мудрецами Нараяной^[35] и Нарой^[36]. Это сдвоенное воплощение иногда так и именуется сдвоенным именем Нара-Нараяна.

…Приблизимся к полю битвы, где начинается ответственнейший поединок двух противников — прославленных и могучих воинов Арджуны и Карны. Решается судьба битвы. Глядя с Небес на величественные облики могучих воинов, все боги просят главное Божество, чтобы победа была разделена поровну. Но Ишана (Шива) и Брахма (Брама) говорят следующие слова (выделено мной. — Л.Д.):

Эта битва, которую, казалось бы, не выдержит Земля, битва Добра и Зла, была реальным историческим сражением между представителями еще сильных последних субрас атлантов, погрузившихся в колдовство и безнравственность, с арийцами.

Теперь рассмотрим картину Н. К. Рериха "Арджуна".

…Великий воин, почитаемый и добрыми богами, и злыми данавами, непобедимый лучник, "равно владеющий и левой, и правой рукой", "разом посылающий в цель пять сотен стрел", изображен не на поле битвы. Его одежда и прическа говорят о том, что это отшельник, аскет. И потому можно сделать вывод: это Арджуна в изгнании.^[41]

Фигура Арджуны напряжена: характерное движение рук свидетельствует о посылке мысли необычайной силы. Это мысль — молния. Она может раздвигать скалы (или же позволяет так своеобразно "постучаться" в небесную Обитель Богов?).

Многие картины Н. К. Рериха — это не просто прекрасные произведения живописи. Это уникальные… исторические документы. И их ценность будет увеличиваться по мере продвижения нашего сознания вверх по спирали Эволюции.

Когда я положила рядом с репродукцией картины "Арджуна" другую картину Н. К. Рериха "Сокровище гор" (где в проеме пещеры, освещенной неземным светом, изображена группа Махатм), то осторожное предположение, возникшее в самом начале расшифровки "Арджуны", укрепилось. Огромные кристаллы (похожие на горный хрусталь), общие для двух картин, были очень веским подтверждением догадки.

Неужели Шамбала? Таинственное место встречи Миров? Сокровеннейшее место встречи Земли и Космоса?

Картины какого художника, в какие эпохи могли позволить нам, еще задолго до нашего совершенства, хотя бы краем глаза прикоснуться к тому, что он… видел сам. Ибо этот художник знал дорогу в небесную Обитель Бессмертных.^[42]

Эта картина — Откровение, точнее, одна из многих страниц Откровения таинственного российского живописца и ученого, которого в этих священных для Азии горах именовали не только Химаватпутра — Сын Гималаев, но Махатмой — Великой Душой.

Урусвати^[43] знает, как различно толкуется наше местопребывание (пишут Учителя. — Л. Д.)…

Мы не живем в теле, но в Гималаях имеется одно место, полное эманаций многих минералов, там постоянно происходит вихрь надземных энергий и потому могут быть особые сочетания с надземным миром. Так у Нас отрицают тело, но зато утверждают надземный вихрь, который способствует сочетанию особых химизмов.

…Не настаивайте на полной формуле, когда хотя бы частично вносится полезное понимание.

…Никогда не ступит на эту горную тропу ни один человек, не позванный Великими Душами. Но Они все прошли по этой тропе человеческими ногами.

"АРДЖУНА"

"И сказали Ишана и Брахма слово царю бессмертных: "Одна будет победа, и будет она с Виджаей".

МАХАБХАРАТА. Книга о Карне, глава 63.

ВАРИАНТ 1

II ВАРИАНТ

Когда Черный был Белым,

имя было Твое — Человек.

Когда Черный был черным,

имя было Твое — Белый.

Когда Тот, кто был Черным,

станет Белым Конем, —

Не Ты ль назовешься Стотысячным,^[44] Арджуна-воин?

Много разных имен испытал.

Но одно неизменным всегда остается с Тобою —

Победитель.^[45]

БУДДА ГОТАМА (ГОТАМА СИДДХАРТА ШАКЬЯМУНИ)

Я не учу ничему другому, как только карме.

То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо поразмыслив, человек действует телом, словом, разумом.

Из того, что было, создается то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал.

Зло, содеянное, не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, разгорающаяся в жгучее пламя.

Пушинка, опускаясь на ладонь, неосязаема, а в глазу причиняет боль. Ладонь — это невежественный человек, глаз — мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем мира.

БУДДА ГОТАМА

Совершенство не приходит путем веры или поклонения. Разговоры ничего не стоят. Попугай тоже может произносить высокие фразы. Духовное совершенство достигается только путем бескорыстного и самоотверженного служения людям.

Свами Вивекананда.^[46]

…Колдовство черным зловещим облаком висело над когда-то могущественной древней землей, где рождались могучие телом и чистые сердцем люди, которых с малых лет учили мудрости. В который раз Индия была сброшена с гребня эволюционной волны вниз. Но, в отличие от всех народов мира, эта страна и ее народ, несмотря на периоды упадка, не исчезла. Она старела, дряхлела, деградировала, нищала, но всегда, не в пример многим исчезнувшим цивилизациям, вновь возрождалась в могуществе и славе. Но как тяжки и темны времена невежества!

Распространявшееся в Темную Эпоху колдовство научило людей осторожности. Индийцы даже стали не есть того, к чему прикасались чужие руки. Поэтому ученики разволновались, когда Учитель согласился съесть еду, предложенную странным стариком. Они умоляли Благословенного не есть, но тот спокойно ответил: "Вы не ешьте ничего. Но я… не смогу отказаться. Пойдите к этому человеку и скажите ему, что он оказал мне… величайшую услугу. Он… освободил меня от моего тела".

Старик, подложивший отраву в еду. пришел посмотреть, ест ли Учитель. Ученики рыдали. А старик смотрел и смотрел на Будду. И тот смотрел на него, жалел и учил, хотя смерть уже была на пороге…

"Будда — это только название бесконечности знания. Я, Готама, достиг этой стадии озарения, и каждый человек способен достичь ее, если будет сражаться за знание".

Материалист до мозга костей имел сердце, в котором помещался весь мир с его мудростью и невежеством, праведником и грешником, самопожертвованием и предательством. В этом огромном мире не было ни одного существа, за жизнь которого этот Сверхчеловек не отдал бы свою.

Однажды он сказал одному радже, приносившему жертву богам в виде очередного убитого оленя:

— Если жертва животного помогает достичь небес, сколь же велика может быть жертва в виде человека. Потому оставьте животному жизнь и принесите в жертву меня!

Буддизм — это как бы вершина ВЕД, великого Знания древней Индии. Это точка его наивысшего напряжения.

Выдающийся мыслитель и религиозный деятель Индии второй половины XIX-го века, непредвзятый исследователь всех мировых религий Свами Вивекананда преклонялся перед великим сердцем и великой мудростью Будды. Он говорит, что буддизм явился логическим завершением религии индусов — религии Вед, индуизма. (А ведь сам Вивекананда буддистом не был. Он исповедовал ведантизм).

Пожалуй, все цивилизации нашей планеты, развившиеся за последние 2,5 тысячи лет, в той или иной степени испытывали на себе влияние буддизма. И в этом его непреходящее значение для эволюции человеческого сознания. И иудаизм, и христианство, и тем более мусульманство, появились намного позднее буддизма. Христианство, к примеру, родилось в Палестине в те времена, когда буддизм уже 600 лет закладывал основы по всему цивилизованному миру. Учение Будды уже владело сердцами людей в Индии и Тибете, странах Малой Азии, Китае, Корее, Японии, Бирме, Сиаме. А после вторжения Александра Македонского на Восток в образовавшуюся брешь мощный поток буддизма хлынул и в страны Средиземноморья. Пройдет некоторое время, и буддизм проникнет и в загадочную страну Россию и даже пустит корни в Польше.

После смерти основателя буддизма никто не смог продолжить его дело в родной стране. А последователи, как всегда, не замедлили исказить многие положения Учения. Вследствие этого потесненные старые боги вновь овладели сердцами индусов, и буддизм был вытеснен иэ Индии. Но след Учения не был смыт, По сей день в Индии нет ни одной секты, которая бы не учила главному завету Будды — милосердию, состраданию ко всем живым существам.

Но не принятие в полной мере заветов Великого Учителя, как всегда, как во всех народах, неизбежно несло за собой тяжелые кармические последствия для страны. И мы видим: и по сегодняшнему дню, и по недавнему колониальному прошлому великой Индии, как тяжелы эти последствия, как выпивает народ чашу бедствий. Не захотели люди, не сумели, говорит Эволюция, принять Знания, которые предлагали менее болезненный и более быстрый способ повышения сознания, потому-то и пришлось идти к новому познанию по дороге более длинной и мучительной. (Когда животное не понимает спокойных и ласковых приказов дрессировщика, тому приходится не только повышать голос до крика, но и применять средства покруче — брать в руку плеть. Конечно, это грубый пример, но мне кажется более понятный, чем все только что сказанное о карме.)

…До начала новой эры было еще более чем полтысячи лет. Мощное древо Арийской расы давно уже питалось соками своего собственного, Европейского, Материка. А изначальная земля, на которой когда-то пустила корни первая субраса арийцев и на которой она состарилась, оставив человечеству удивительную цивилизацию, освещалась уже слабыми лучами. Спускались сумерки сознания.

Две с половиной тысячи лет назад до этого времени пронзенный стрелой охотника, пригвоздившей великого Царя и Учителя к дереву, покинул свое физическое тело Шри Кришна, и с его смертью для Арийской Расы начался Темный Век. Он начался с той страны, которая была первой.^[47] После смерти Обновителя Жизни — Кришны — Индию сжали железные тиски кастовых предрассудков, а чудесная дверь в Веды, из которых била ключом светлая радость жизни, стала неумолимо закрываться.

Единое Древнее Знание было, как уже сказано, расчленено на четыре Веды. Расчленено было и единое тело человеческого общества на четыре касты.

Высшую составляли браманы (позднее написание — брамины) — жрецы, которые присвоили себе такую власть и права, что и сами забыли, что они лишь простые смертные, но отнюдь не боги, отнюдь не первопредки Расы, и кроме наименования у них уже не осталось ничего общего с истинными браманами первой субрасы.

В древности не было браманов как наследственной касты. Елена Петровна разъясняет, что человек становился браманом (т. е. "сыном Брамы") только благодаря личным заслугам, высокодуховной жизни, становившейся ступенью к Посвящению. Совершенно очевидно, что никакое кровное родство не могло дать никакой привилегии. Лишь спустя века, когда духовность народа стала падать и Истинное Знание затемнилось и исказилось, стали отдавать предпочтение не личным заслугам, а кровному родству. Так, только что родившийся сын брамана уже получал право называться браманом. Таким образом появилось сообщество людей, выросшее в могущественную высшую касту.

Но знание и тем более мудрость по наследству не передашь. И придет время, когда один из истинных браманов, один из самых мудрых однажды восстанет: и против монополии высшей касты на знание и власть, и против искажения истинного смысла Вед — древнейшего источника человеческого знания.

Вторая каста — кшатрии или воины.^[48] Она вела войны, а в дни мира бездействовала, а от безделья вырождалась.

Третья каста — вайшья. Это был трудящийся люд: земледельцы, купцы, ремесленники.

Четвертая каста сплошь состояла из аборигенов, называлась шудры и была отверженной, неприкасаемой. Ее несчастные представители были темнокожими и, как считалось, не имели в себе ни капли арийской крови. Удел шудры был единственным — служить другим кастам.

Каждый индус мог жениться лишь на женщине своей касты, в крайнем случае, мог выбрать невесту в низшей, но не в высшей касте. Однако если он женился на шудре, то считался опозоренным, отлучался от своей касты, подвергался унижениям в этой жизни, и его ждали вечные муки в жизни после смерти — так втолковывали в головы людей браманские священнослужители.

Жизнь коренного населения — шудр — была хуже, чем жизнь раба или даже дикого зверя. От шудры требовалось слепое повиновение браману, а накопление им материальных средств было… для брамана оскорблением. Если, не дай бог, сердце шудры не выдерживало унижений, и он молча замахивался рукой на брамана, ему отрезали эту руку. Если шудра осмеливался произнести слово, показавшееся члену высшей касты оскорбительным, в горло несчастного вонзали раскаленный кинжал. Казнили шудру за любое неосторожное слово, сказанное браману: рот и уши заливали горячим маслом. С шудрой запрещалось садиться за один стол, читать вместе священные книги, приносить жертвы — неосторожного человека немедленно выбрасывали из своей касты к шудрам.

Кастовые перегородки превращали светлую страну Вед в тюрьму. Страх, тоска и одиночество сжимали сердца все большего числа людей, и они не смели даже надеяться, что когда-нибудь этот ад закончится, что вообще тяготы жизни можно выносить сообща. Жизнь иногда становилась невыносимой, потому что беспомощный, умирающий от жажды человек не имел права принять чашку воды из рук не подобного себе; нельзя было пойти за словом утешения к человеку из другой касты; нельзя было даже передать привет соседу, потому что он был иэ другой касты.

Угнетенное, закованное в предрассудки, страдающее сердце трудового народа отчаянно молилось в тишине своей души, взывая к могучим ведийским богам, умоляя их ниспослать облегчение, дать хотя бы надежду, что хотя бы в будущих воплощениях бесконечная безрадостная жизнь изменится, и люди наконец перестанут бояться и стыдиться людей. Многовековая мольба народа была настолько горячей, коллективная тоска многочисленных племен настолько жгучей, а жажда избавления от страданий настолько сильной, что человеческие надежды просто не могли не притянуть в страну из высших сфер Избавителя, Спасителя.

И он пришел. Он воплотился в человеческом теле, нервы которого были сотканы из многовековых человеческих страданий и поэтому отзывались на малейшее прикосновение чужой боли — просто боли, независимо от того, человек какой касты ее чувствовал.

Избавитель пришел оттуда, откуда и начиналась Арийская Раса, с севера Индии, от Гималаев. Он был юным, прекрасным и мудрым. Он был человеком, но Человеком Совершенным, потому что, вновь воплотившись, вновь прошел все испытания, победил все искушения низшей природы. Он вновь преодолел Авидью (Незнание) и прорвался сквозь узы тела к своему духу.

Это был представитель самой высшей касты. Но он не делал различия между браманом и шудрой. И это было равносильно взрыву необычайной силы, взорвавшему вековые устои общества и сознания. Он был одинаков и с богатыми, и с нищими, с махараджами и куртизанками.

Он явился не просто со словами утешения на устах. Он ЗНАЛ причины человеческих страданий и указывал путь избавления от них.

Наследник царского престола, отказавшийся от богатства, славы, почестей в обмен на нищенскую чашу подаяния, заговорил о братстве людей, о равенстве, о недопустимости войн, он призывал к милосердию и состраданию к каждому живущему существу.

С его пришествием по всей Азии пронесся вздох облегчения, и шепот надежды стал переходить из народа в народ. Великий дух любви к ближнему постепенно на огромном пространстве начал творить новую человеческую душу, преображая ее собственными усилиями человека, познавшего творческую силу высших законов Живой Этики.

Имя этого человека знает весь мир — Будда Готама.

Будда — это не имя и не фамилия. Это — состояние сознания, обозначающее высочайшую, последнюю ступень человеческой Эволюции. Это — высшая степень знания, характерная уже не для человека, а существа, которое можно назвать сверхчеловеком или полубогом.

Слово "будда" на санскрите означает "просветленный", т. е. достигший Истины не физическим умом (что ему не под силу), но духовным разумом.

Будда — это тот, для кого уже не существует уз физического тела, даже если этот бого-человек и живет в нем. Для такого сверхчеловеческого существа его тело уже не более, чем одежда, которую он может сбросить, когда сочтет это нужным.

Правда, это живая "одежда", которая хочет есть, пить, чувствует боль и т. д. Но перечень потребностей, желаний такого очищенного тела уже очень невелик. Он ограничен лишь теми, которые поддерживают его жизненность. Среди них нет ни одного из тех атрибутов, которые омрачают нашу жизнь: нет ни мучительных нескончаемых, никак неутоляемых желаний, нет приковывающих к земле чувств и тем более пагубных страстей, и, что самое труднодостижимое, нет ни одной эгоистической мысли.

Поэтому можно сказать, что несмотря на то, что личность у Будды есть, но она (это низшее "я") сама по себе уже не существует. Другими словами, низшая четверица находится в абсолютном повиновении у высшего — духовного — разума и потому может считаться полностью преображенной, духовно просветленной материей. На таких белоснежных одеждах уже нет ни одного темного пятнышка. Вспомним метафорический образ моста, пройдя через который, мы обеспечиваем себе бессмертие — Антахкарану. Это мост, соединяющий Личность и Индивидуальность. Однако по нему могут "пройти" лишь прекрасные, возвышенные желания и мысли, абсолютно лишенные низшего эгоизма. Это мост, по которому к высшей божественной вечной душе мы можем пройти только в белых одеждах — т. е. уже духовно преображенными, просветленными, т. е. буддами^[49].

На Земле был не один Будда. И тот великий сын Индии, которого мир знает как Будду Готаму, не первый и не последний из Божественной династии Сынов Разума, которые обучали человечество на протяжении миллионов лет.

Из этих Будд или "Озаренных", дальних предшественников Готамы Будды, представляющих собою, как учат нас, однажды живших людей, великих Адептов и Святых, в которых "Сыны Мудрости" воплощались и которые были потому, так сказать, младшими Аватарами Небесных Существ, только одиннадцать принадлежат к расе атлантов и двадцать четыре к Пятой расе от ее начала. (Выделено здесь и ниже мной. — Л. Д.)

ТАЙНАЯ ДОКТРИНА, 11 т., стр. 529.

Елена Петровна однозначно дает нам понять, что, несмотря на то, что все эти Великие Личности в религии северных буддистов именуются Буддами, они с полным правом могут именоваться другими именами-синонимами и, в частности, Аватарами, Махатмами и т. д. На той же странице читаем:

Эти великие Махатмы или Будды являются всемирным и всеобщим достоянием; они есть исторические Мудрецы… Они избраны из одной группы в девяносто семь Будд и пятидесяти трех в другой, в большинстве случаев воображаемых образов, которые в действительности являются олицетворениями сил первоназванных.^[50]

Готама Будда Шакьямуни — это 27-й из группы Будд, состоящей из 53.

Не кажется ли вам, что Готама Будда все же Будда особый?

Мне, признаюсь, это показалось, когда я представила себе 53:2. По обе стороны от центра находятся по 26 Будд. Центр, вершина — 27-й Будда!

Мне показалась особой значимость 27-го еще и потому, что я представила время, в которое жил Готама Будда. Оно было как яркая вспышка на вершине горы, озарившая окрестности времен. 27-й озарил и то, что было "слева" (в прошлом веке) от него, и то, что было "справа" (в столетии будущем).

Готама Сиддхарта родился в 621 г. до н. з. Если очертить вокруг этого "центра" круг радиусом в столетие, то мы получим ярчайший свет, вспыхнувший в который раз на Востоке и осветивший многие страны. Загорелся он в Южной Азии. А в Восточной Азии, Китае, в этом временном круге, в центре которого был Будда, появились Конфуций и Лао-Цзе, основоположники сразу двух философско-религиозных систем, дошедших до нашего времени, — конфуцианства и даосизма.

В Передней Азии (Иране или Персии) появился Заратуштра — основоположник религии, известной как зороастризм.

В Западной Азии наблюдалась яркая вспышка израильского пророчества, представленная Иезекиилем, Даниилом, Исайей.

Взрыв сознания произошел даже в последних ветвях атлантов — в античной Греции, и поэтому лучи от "центра" простирались как бы по другую сторону времени. Греция была озарена гением Пифагора, Гераклита, Фалеса, Сократа и других гениев, вот-вот должен был появиться и великий Платон.

Историки засекли этот странный, необъяснимый (экзотерическими средствами) феномен неожиданного всплеска человеческого мышления. Они назвали этот период "весной народов". Но почему-то не захотели рассмотреть эту "весну" с точки зрения эзотерической Науки. А ведь именно эта Наука воплощенных Древних Сынов Мудрости вновь обращалась к человечеству на многих языках.

Но, увы! Черный век уже почти 2,5 тысячи лет искушал человеческую природу мощным напором невежества, которое усиливалось с каждым поколением. Человечество продолжало глохнуть и слепнуть.

И все же, зная о приближавшемся конце первого цикла Кали Юги и наступлении светлого рассвета, Е. П. Блаватская пишет (II т., стр. 530):

День, когда многое, если не все из того, что дано здесь из Архаических Рекордов, будет признано точным, не так далек.

Будда — это тот, кто познал на личном опыте абсолютную нереальность всех вещей и явлений видимого Космоса. На обычных примерах он показал относительность окружающей нас реальности.

Если мы вспомним аксиому ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ о том, что все истинные вещи Вселенной (Солнце, Луна, Земля, Человек и т. д.) невидимы, неосязаемы, неслышимы, то нам будет понятнее, что значит "познать нереальность" (вроде бы "единственно реальных") вещей и явлений.

Человек-Будда с помощью напряженных личных усилий познал на собственном опыте иллюзорность внешних форм всей нашей земной жизни: это всего лишь бессознательные, бездушные, мертвые, преходящие оболочки, скорлупы, одежды истинных людей, вещей, явлений, совершенно скрытых от глаз, ушей, осязания и других органов чувств физического человека. Познав это, Будда достиг полной непривязанности ко всему, что смертно, а поэтому мимолетно, а потому не может быть истинным. Истина, которая содержится в каждой вещи, вечна, а следовательно, неизменна.

Не отказываясь от жизни среди людей, такой человек уже знает истинную цену жизни на Земле — лишь как одной из форм Бытия, форму самую грубую, самую примитивную, обманчивую и скоротечную.

Человек-Будда (или христоподобный человек), находясь на Земле, живет истинной жизнью не на ней, а в других высших мирах — в Мире Духовном, Мире Бессмертия и Блаженства (антипода Мира Страданий, земного мира).

Что же, в таком случае, спросим мы, удерживает Будду в среде людей, на Земле? Почему он воплощается среди них, таких несовершенных и отнюдь не безопасных существ? Почему, достигнув совершенства и богоподобности, не уходит совсем в те прекрасные высшие миры, где нет лжи, жестокости, безумия, грязи человеческих страстей и низменных пошлых мыслей?

Ответ заключен в одном слове — СОСТРАДАНИЕ.

Именно сострадание к низшим существам, сострадание к еще несовершенным людям, страдающим от собственного неведения (называемого невежеством), заставляет Совершенного Человека (Будду-Христа) вновь и вновь воплощаться в человеческом теле. Зачем? Чтобы объяснить людям смысл жизни, разъяснить причины их страданий и указать путь избавления от них. Это и есть основная причина пребывания на Земле, с человечеством. Сынов Света — Великих Душ (Махатм), Великого Белого Братства.

Будда-Христос не имеет права вмешиваться в судьбу-карму и потому не может заставить человека идти по указанному им Пути.

Он лишь указывает Путь. А стать или не стать на этот Путь познания смысла жизни, быть или не быть самосовершенствующимся существом, решает сам человек, только его свободный выбор, его собственная воля.

Состояние Будды — предел человеческих возможностей на этой Земле.

Достигают такого совершенства единицы. Достаточно сказать, что последний человек, который достиг буддоподобности, жил в XIV веке.^[51] За минувшие 600 лет ни одной новой личности, ни одному новому человеку пока не удалось перешагнуть порог четвертого, человеческого, царства. Пока узы Земли, узы чувств держат человека крепко, навевая ему сны, заставляя гоняться за призраками счастья.

Все Великие Учителя человечества, Великие Белые Братья, составляющие ядро Иерархии Света, могут быть названы Буддами, или Христами, или Махатмами — Великими Душами.

Все Они называются Буддами Сострадания. Ибо вот уже более 1 8 млн. лет, влекомые любовью ко всему сущему и состраданием к людям, Махатмы воплощаются в человечестве с единой целью — просветить сознание людей, помочь им улучшить жизнь и уменьшить страдания. Сокровенные знания, добытые Сынами Света на Земле в человеческих телах, а также знания, добытые Ими таким же личным опытом на протяжении… прошлых Манвантар в… других Мирах, Сыны Света не держат при себе.

Однако выдать человечеству сразу все, что уже ведомо этим Великим Душам, невозможно (ведь не сможет же человек за одну жизнь выпить море питьевой воды или съесть в один прием торт величиной со стадион в Лужниках).

Великие Учителя выдают знание щедро, но учитывают возможности человеческого сознания усваивать знание в определенных дозах. Дозы эти меняются в зависимости от конкретной эпохи, различной духовной зрелости народов, положения их на эволюционной дуге, космических сроков и т. д.

У Готамы Будды (как и всех воплощенных Великих Учителей) было два учения: одно для всех, другое для избранных учеников. Учитель никому не отказывал в допуске кандидата на избранного ученика, которому открывался сокровенный путь в Архаты. Но никогда и никому тайны Эзотерического Учения не передавались прежде, чем человек на протяжении долгих лет тяжелых испытаний не доказывал, что он достоин высокого Посвящения. (Поэтому, когда вы услышите, что кто-то говорит о себе, что он "посвященный такой-то ступени", а другой, обложившись сомнительной литературой, сообщает, что он относится к "посвящению" заезжего "гуру", помните: истинный Посвященный о своем Посвящении хранит молчание).

Готама первым на весь мир заявил о равенстве людей. Наследный принц, чьим языком был язык богов — санскрит — вдруг заговорил на языке народа словами простыми, как у самого обыкновенного земледельца.

Браманы-священники сделали Священное Знание — Веды, которые им не принадлежали, закрытыми для всех, кроме них (хотя не так уж много и среди них было тех, кто знал подлинное значение Вед).

Как в далекой древности, Готама Будда вновь открыл Веды всем людям. Он извлекал из них Истину и объяснял ее даже неприкасаемым, даже куртизанкам. Его ум, охватывающий небо и землю, не знал предрассудков. Такой же широте и свободе мышления учил монах-царевич тех, кто был способен воспринимать его слова.

Он говорил: не верь просто потому, что кто-то верит, только потому, что ты получил некий манускрипт из рук предков. Стань исследователем, найди Истину сам. И если убедишься, что она благодатна, поделись знаниями с другими. Просто на веру, на слепую веру, ничего принимать нельзя. Ведь ни одна даже самая мудрая книга, ни один даже самый великий мудрец не в состоянии передать Истину (как передают вещь) кому бы то ни было.

Если ум загрязнен низкими желаниями, Истину бесполезно искать. Человек с размягченным мозгом, умом, полным предрассудков, и куриным сердцем не может открыть Истину. Ум, говорит Будда, должен быть кристально чистым, а человек свободным и широким, как небеса.

Истина — это свобода. И самое большое, самое великое царство свободы Готама Будда назвал Нирвана. Каждый свободный (т. е. совершенный) человек достигает ее.

Царевич, отказавшийся от престола и богатств ради чаши нищего, был первым в истории религий, кто претворил слово своих проповедей в дело.

Его реформаторский дух был настолько революционным, что некоторые его проповеди потрясали сердца даже "вседопускающих" индийцев, чье сознание на протяжении тысячелетий научилось вмещать несравнимо больше, чем сознание европейцев. Но даже они не все могли выдержать размаха и мощи глашатая свободы, отрицавшего всех богов, испокон веков занимавших троны в сердцах народа. Многие не выдерживали именно этого и покидали Учителя.

Именно могучая реформаторская энергия Готамы Будды, разрушавшая прежние, уже не соответствовавшие эволюционному времени традиции и представления, стала после его смерти причиной постепенного вытеснения его Учения из Индии, возвращавшейся к своим древним божествам. А последователи Будды были слишком слабы, чтобы удержать знамя Учителя. Они не в состоянии были не то чтобы увеличить, но хотя бы поддерживать стремление к реформаторству в прежнем напряжении. К тому же, последователи начали искажать смысл формул Учения и их чистоту^[52].

Готама Будда считается основоположником одной из трех основных, мировых, религий. Но он не был основателем… своей религии, так как его Учение вообще не было религией. Его Учение было Этическим. Это были практические рекомендации для каждого человека, которыми он мог руководствоваться в жизни каждого дня, если хотел, чтобы жизнь его была понятнее, легче и радостнее. И потому Учение Будды было поистине Учением Сердца, Учением Жизни или Живой (т. е. жизненной) Этикой.

Близится конец XX столетия. И приближается космический срок начала Новой Эпохи — Эпохи Мировой Общины, Эпохи Майтрейи — грядущего Будды. И потому силы тьмы так небывало напряжены в последний век П-го тысячелетия христианской эры. В своей ярости они на последнем пределе прилагают в последнем десятилетии все свои способности, чтобы разрушить саму Идею Мировой Общины — всемирового сотрудничества народов.

Однако Великий Учитель убежденно предсказал торжество Мировой Общины и Всемирного Братства.

Какие же основные положения Учения Будды Готамы?

Бог — это человек, и главная его сила в труде на благо всех. Труд — это молитва человека.

Будда Готама был Первым Общинником. Почти 2500 лет тому назад он заложил ячейки коллективного труда, коллективного хозяйствования. Такие ячейки привлекали тех, кто видел в общинном начале реализацию собственных устремлений, собственных представлений о счастливой жизни (даже если они и очень отличались от представлений других общинников).

Будда учил, что во всей Вселенной НИЧТО НЕ СУЩЕСТВУЕТ ВНЕ СОТРУДНИЧЕСТВА И ВЗАИМОПОМОЩИ. Эгоист и невежественный гордец (один человек или целый народ) в силу космического закона рано или поздно окажется ВНЕ потока жизни, потока, который устремляет все сущее к совершенствованию, в том числе и сам процесс деятельности людей.

Готама знал, что пройдут многие века, прежде чем космические сочетания светил будут наиболее благоприятствовать идее Мировой Общины.

Но он также знал, что пришла пора бросить в сознание разрозненных людей первые огненные зерна общинного Сотрудничества.^[53] Ведь личностное "я" человечества будет очень долго сопротивляться этому, устремляясь к единоличному хозяйствованию, к накоплению материальных сокровищ. Низшее "я" будет очень долго и мучительно трудно учиться сливать себя со многими другими "я".

Общинное сознание — это один из труднейших опытов души, требующий утончения человеческих чувств и мыслей.

Из лучших дисциплинированных и бесстрашных общинников Готама, знавший о перевоплощении лучше всех людей, готовил (не только для своего времени, но и для будущего) работников общего блага, творцов народного сознания. (Идея буддийской общины и само ее устройство затем было заимствовано духовным водителем Руси св. Сергием из Радонежа.)

Готама знал, что должно быть положено в основу пути к нравственной чистоте. Отказ от собственности в общине доказывался не только внешним проявлением (это как раз меньше всего интересовало Первого Великого Общинника). Отказ надо было принять сознанием. Ученики недоумевали: один покинул все свое добро, а Учитель продолжал упрекать его в привязанности к вещам, к собственности. Другой жил в славе и богатстве, но не заслужил ни единого упрека Учителя. "Чувство собственности, — объяснял ученикам Будда Готама, — измеряется не количеством вещей, но мыслями, которые нас привязывают к ним. Можно иметь вещи и не быть собственником".

Точно такие же требования предъявлялись к нравственному облику общинника. Учитель требовал не внешнего проявления поведения — обаяния, такта, хороших манер (которые легко, как известно, приобретаются хитрецами, подлецами, врагами всего светлого), не обучения внешне добрым словам и не язвящей речи (это без труда мог усвоить и безнравственный человек), которая могла быть при случае использована как маска лести, лукавства, предательства.^[54]

В Учении Готамы Будды высшая нравственность прежде всего означала чистоту внутренних покоев, а не прихожей. Она избиралась человеком добровольно и становилась его собственным внутренним законом, где самым строгим судьей был сам человек, его совесть. Учение Готамы было не мертвой буквой внешне красивого устава, но высшей Живой Этикой, применяемой в повседневности человеком, не боящимся ни физического труда, ни труда духовного и искренне устремленным к самоусовершенствованию.

Готама также требовал от учеников полного уничтожения страха. Он заповедовал, и лучшие ученики это хорошо воспринимали — бесстрашие мысли и бесстрашие действия. И потому Учение Готамы Будды — это прежде всего наука побеждать страх. (Испытать себя "страхованием", т. е. различными видами страха, было первым, что увело и юного боярского сына Варфоломея — Сергия Радонежского — в пустынные леса, в одиночество).

Всякая попытка, писала Елена Ивановна Рерих, сделать из величайшего эволюционера бога, приводит к нелепости. Готама Будда дал миру законченное Учение Жизни, которое было призвано научить людей пользоваться Великими Истинами в повседневности, на каждом шагу, ибо во Вселенной нет ни малого, ни великого, т. к. все Едино.

Будда Готама был материалистом. Но его материализм, схватывающий все формы существования Материи, не имеет ничего общего с тем "материализмом", который сделал сознание человечества убогим, отобрав даже малую надежду на бессмертие.

Младенческий материализм явится дурманом для народов, но материализм просвещенного знания будет лестницей победы.

Без отрицаний, без суеверий, без страха пойдете к истинной общине. Без чудес, беспоклонно найдете ясную реальность и киркою испытателя будете вскрывать закрытые глубины. Полюбите бесстрашие знания.

"ОБЩИНА" (1927 г.), часть вторая, гл. X, 7.

Готама не был первым Учителем общего блага, И до него были подвижники. Но учения их во времени распылились.

Великий Учитель СИНТЕЗИРОВАЛ в своих формулах Заветы всех Учителей, приходивших в мир до него из той же сокровенной Твердыни Света. Соединив их в единую радугу, Будда спрял из вечной пряжи Мудрости Сынов Разума непрерывающуюся светоносную нить, по которой Высшее могло связаться с низшим и наоборот.

Его учение, данное как четко разработанная система, будут затем развивать все приходящие после него Великие Учителя. Это общие Законы Единой Истины, законы реального знания и любви ко всему сущему на основе самосознания.

Задолго до открытий XX века он утвердил реальность жизнетворчества Материи и ее единство с Энергией, которая неуничтожима. Современные представления об энергии приблизили науку XX века к Учению Будды.

Он указал цель Эволюции как созидательное сотрудничество с Космосом и общение с дальними мирами.

Человек в Учении Будды — не слабое греховное создание, боящееся смерти. Человек у Будды — владыка миров. Будучи отображением Космоса, он безграничен в своих возможностях.

Идея личного бога, спасающего человечество, являлась для Готамы Будды неприемлемой, так как была несовместима с универсальным всюду действующим в Космосе законом Кармы, который требовал от человека личных усилий для освобождения от своих страданий, причиной которых является он сам.

Будда отрицал, что душа человека (и Вселенной) неизменна. Он учил, что раз все постоянно изменяется, то изменяется и душа. А иначе не было бы никакого движения, никакого совершенствования в Природе, в человечестве, во Вселенной. Эволюция в таком случае потеряла бы смысл, А следовательно, потеряла бы смысл и сама Жизнь.

Мы неоднократно произносили: чтобы научиться понимать ДОКТРИНУ, прежде всего необходимо научиться вмещать в своем сознании пары противоположностей (словно совмещать две крайности, + и —), т. е. понимать, что не может быть ни чистого (абсолютного) "да", ни "нет".

Почему это необходимо? Потому что вся Жизнь состоит из неразлучных и неразделимых двух Элементов — Духа и Материи^[55]. А это великие противоположности, как "да" и "нет", как прошлое и будущее, как "плюс" и "минус", входящие в Единое, Неделимое, Вечное. Если наше внимание, сознание, устремление будет привлекаться лишь одной стороной жизни, мы не сможем понять, что дурно, что хорошо, т. к. не будем иметь представления о другой стороне. Только путем сопоставления мы можем определить, почему прекрасное ведет вверх, а уродливое, порочное — вниз.

Так как наше сознание пока никак не может оторваться от притяжения мира материального, физического, то и свое счастье человек ищет только в этом мире. Он никак не желает допустить, что его вообще не может быть в мире форм, — ведь форма это не суть того, что содержится в ней, это иллюзия содержания. Есть более прекрасные миры, где можно видеть суть вещей и создавать их из все более утончающейся Материи.

Не допуская беспредельного творчества Разума, человек, конечно же, не может вместить в свое сознание, что смерти нет и быть не может, что жизнь бесконечна и очень различна. Тем самым человек пресекает саму возможность развития в себе более высоких степеней сознания.

Надо допустить, что ВСЕ бывает. Если появилась какая-либо мысль о чем-то, это что-то уже есть.

Будда Готама потому и настаивал на вмещении учениками пар противоположностей, чтобы развивалось, расширялось, утончалось сознание. Он не принимал в ученики того, кто не мог ВМЕЩАТЬ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ и даже не мог понять, о чем же идет речь, чего же от него требуют; кто не мог воспринять относительность всего сущего, хотя эта относительность была вокруг каждого человека, умеющего наблюдать за вечно изменяющейся природой.

Наша судьба, наша КАРМА — это прежде всего наша МЫСЛЬ, говорил Готама Будда. МЫСЛЬ творит и добро, и зло.

"Из трех видов действия наиболее губительно не слово, не телесный поступок, но мысль. С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено оно или нет". И затаенная, скрытая, невысказанная мысль действует так же явно, а иной раз даже сильнее, чем мысль, облаченная в словесную оболочку. "Сказанная" вроде бы только внутри "самого себя", человеческая мысль выпущена в пространство, она уже мчится, неся добро или зло, творя человеческую судьбу и добавляя в общую атмосферу — ауру Земли еще одну порцию благодати или проклятия.

(Спустя полтысячи лет тому же самому будет учить и Христос. Но до сих пор глубина его эзотерических образов, аллегорий-притч, так и не понята. Она воспринимается либо буквально, либо как примитивная (но не строго научная) метафора. "Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях". Евангелие от Луки, гл. 1 2 (2, 3).

Поэтому, если иногда при сообщении секретов говорится, что "и стены имеют уши", то здесь, конечно же, нужно понимать не только намек на подслушивание человеческими ушами и специальными аппаратами. Это делают отнюдь не все люди и тем более непостоянно.

Наше мышление недисциплинированно и загрязнено. Но только прекрасные мысли и зовы из века в век, изо дня в день, ежеминутно, ежесекундно излучаются со священных Гималайских Высот, где обитают Сыны Света. Их мысли насыщают пространство жизненной силой, и мысли борются с человеческими мыслями зла. Если бы этого Сыны Света не делали, зло своими эманациями давно бы уже убило человечество.

Мысли Великих Учителей несут ищущим знаний красоту новых научных формул и идей, которые затем становятся человеческими открытиями.

"Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит и действует со злобною мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку".

"Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его".

"Как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет свой изменчивый и шаткий ум, который трудно охранить, которым трудно руководить".

"Как дождь проникает в дом через плохо крытую крышу, так и вожделение проникает в плохо обузданный ум".

Так учит Будда.

Бдительность за мыслями есть путь к бессмертию, говорит Готама Будда. И приводит пример: доктор, вынув отравленную стрелу из тела человека, сделал все необходимое для выздоровления, но предписал раненому внимательно следить за раной. Однако легкомысленный человек, почувствовав себя лучше, посчитал все предписания слишком уж строгими, и лишенная правильного ухода рана воспалилась, и человек умер в тяжелых мучениях.

"Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон".^[56]

"Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утишен".

"Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей".

Готама, которого именовали первым после Кришны титулом Бхагаван (что значит "Владыка" или "Благословенный"), говорил: "Нужно различать понимающих Учение и соглашающихся. Понявший не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит в жизни". Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и не дают тени. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценные знания и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.

Учение Будды (в числе всех Учений, исходящих из Великого Белого Братства), как было сказано, со временем деформировалось. как и все учения до него и после него. По 1 8 направлениям потекла, искажаясь и загрязняясь в веках, и мудрость Готамы Будды.

В последние полтора века в некоторых буддийских странах в различных сектах искажение достигло даже уродливых форм. Самым зловещим примером отпадения от буддизма и предательством Учения Будды является современный Тибет, погрязший в невежестве и черном колдовстве. Истинные буддисты и их ламы (учителя) покинули эту страну. Перевели свои эзотерические школы из Тибета и Махатмы.

В то же время там, где основы Учения являют собой чистоту, где оно не омертвелая догма, а практическое пособие в жизни каждого дня, буддизм продолжает являть собою философско-религиозную систему, которая, в отличие от всех других существующих религий, не претерпела существенных изменений.

Во всяком случае буддизм по сей день остался неизменным в основных своих заповедях: не убей (ибо все сущее едино), не завидуй (ибо забудешь, что такое покой), не укради (потому что заплатишь сторицей), не сотвори себе кумира (ибо что может быть величественней человеческой души, отражающей мир) и т. д.

"Почитай свою веру и не хули веру других". Этот завет Учителя Готамы буддисты, где бы они ни жили, к каким бы школам не принадлежали, свято чтут и вот уже 2,5 тыс. лет не нарушают.

Не Бог, но человек в буддизме — главный объект внимания, главная ценность. Именно поэтому буддизм (даже в той искаженной форме, в которой сейчас существует) — единственная из всех существующих абсолютно бескровная религия, терпимая ко всем верам, свободная, проповедующая всеобщее братство и сострадание, учащая скромному материальному достатку при неутоляемой жажде познания.

Буддизм учит человека видеть причины обрушивающихся на него страданий или хотя бы догадываться о них, отсюда удовлетворенность буддиста своей судьбой, какой бы она ни была, — ведь он знает, что никто, кроме него самого, не виновен в его нынешних бедах.

Религиозная философия, оставленная миру Буддой Готамой, в течение 2,5 тыс. лет творит целые поколения добрых и бескорыстных людей. Никто не слышал, чтобы буддисты когда-нибудь призывали к войне, тем более братоубийству. Буддисты не запачкали себя кровью. Насаждение веры мечом и огнем, что характерно для христианства и мусульманства, не опозорило буддизм.

"Я не учу ничему другому, кроме Закона Кармы", — повторял Будда. Любое следствие имеет причину, каждая причина будет иметь последствие. Человек сам творит себя, творит постоянно. И никакой Бог, то гневающийся, то прощающий, то призывающий не убивать, то зовущий к уничтожению инакомыслящих объявлением крестовых походов или других видов войн, никогда не вмешивался в судьбу "буддийского" потомка Адама и Евы. Человек, и только он сам, творит свою судьбу.

Величайший реформатор учил, что стыдно человеку впадать в суеверие, когда есть возможность знать законы Природы и собственной души.

Он учил, что Великая Жизнь — лишь многочисленные, постоянно совершенствующиеся формы Материи, а человек — это свободная душа. В цепи он заковывает себя сам; тело, в котором действует невежественный ум, заковывает душу. А ведь эта душа может и должна себя познавать и совершенствовать в бесконечности. Именно для этого она воплощается вновь и вновь до тех пор, пока не постигнет все законы земного мира и себя в этом мире. Лишь когда человеку будет уже нечего познавать на Земле, в человеческом царстве, перед ним откроются врата в более высокое царство, в более высокие миры.

Человек в буддизме не должен лбом (тем более деньгами) выбивать или вымаливать себе прощение у богов. Он обязан осознать свои ошибки или преступления и исправить их благотворным действием. А обратный удар, который, конечно, последует и причиной которого стал он сам, человек должен принять с достоинством, как бы суров этот удар ни был. Иначе колесо бесконечных страданий никогда не остановится. (Как говорится: Иван до тех пор будет убивать Петра, пока Петр будет убивать Ивана).

Ученик Будды был свободен обсуждать все, что ему преподавалось, ибо лишь самостоятельными усилиями постигалась истина.

Не верьте только потому, что вы слышали, говорил Будда своим немногочисленным ученикам. Верьте только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием.

Глупец, говорил Учитель, может быть спутником мудрого в течение всей жизни, и все же он останется в неведении истины, как ложка не знает вкуса похлебки.

Первое, что должно быть изгнано учеником из сознания — отрицание. Это качество приравнивалось к невежеству, и человек с таким сознанием не мог быть учеником.

Отрицая, утверждает АГНИ ЙОГА, синтезирующая Учения Кришны, Будды и Христа, человек останавливает развитие психической энергии и тем самым останавливает свое продвижение по эволюционному пути. Его сознание превращается в застойные воды. Отрицание — дорога, ведущая к смерти духа. Приветствовалось, когда ученик допускал возможность всего и был, как уже говорилось, в состоянии вмещать противоположности. Такой человек мог самостоятельно проверять в жизни все положения Учения, какими бы фантастическими, на первый взгляд, они ни казались.

Данные о мироздании, о существовании бесчисленных мировых систем, в вечном эволюционном движении проявляющихся и распадающихся, утверждения об обитаемости многочисленных миров и о полном соответствии организмов, населяющих эти миры, со свойствами и строением их планет^[57], совпадают с теми научными проблемами, которые сейчас тревожат умы истинных ученых.^[58]

Елена Рерих, "ОСНОВЫ БУДДИЗМА", стр. 63^[59].

Будда, запечатлевая огненными заветами Мировую Общину, устремлял людей не в прошлое, а в будущее. Он даже заповедал ученикам почитать его, Будду настоящего, меньше, чем того, кто придет ему на смену в будущем, ибо будущий Великий Учитель будет более мудр и более велик.

Подобное самоотречение уникально, говорит Е. И. Рерих, и история не знает другого подобного примера. Но для совершенного человека Готамы это было естественно и просто: он был абсолютно лишен тщеславия и самолюбия. Он любил людей и все сущее, потому что был един с ними, был слит с каждой формой жизни. Он жил в сознании, где все формы существования были объединены любовью.

Зная бесконечное движение Эволюции, Будда говорил:

"Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире. Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв (богов. — Л. Д.) и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями".

И спросил Ананда (любимый ученик Будды. — Л. Д.);

"Как узнаем мы Его?"

Благословенный сказал: "Имя Его будет Майтрейя".

"Грядущий Будда, Майтрейя^[60], как указывает его имя, — пишет Елена Ивановна Рерих, — Будда Сострадания и Любви"^[61].

Почти 17 веков (вплоть до 12 века н. э.) Учение Будды было основным в Индии. Затем буддизм был оттеснен на север страны индуизмом, который начал постепенно рождаться из браманизма и на формирование которого буддизм оказал большое влияние. Начиная с 3 века до н. э. буддизм стал распространяться по странам Азии.

О Готаме Будде, о его Учении написано огромное количество специальных книг, трактующих и развивающих различные положения учения в буддийских странах: в Монголии, Китае, Японии, Северной Индии, Вьетнаме, Тибете, России (здесь буддизм исповедуют калмыки и буряты), Бирме, Шри Ланке и др.

Есть попытки оторвать Учение Готамы Будды от жизни, а из него самого сделать… миф — солнечный, но все-таки миф. Это испытанный метод западной науки. Но он существует лишь для ее самоутешения и самообмана и никоим образом не отражается на многих миллионах последователей Будды.

Буддисты знают, где и когда родился Учитель, знают, где произошло озарение, где прозвучала первая проповедь, где Учитель ушел с земного плана, — это общеизвестные места паломничества.

Мы уже говорили, что дата рождения Готамы 621 г. до н. э. Год смерти — 54 3. Однако устные традиции говорят, что Будда жил 100 лет, а вышеназванные годы фиксируют его возраст только как Учителя.

Место рождения Готамы — север Индии, гималайское княжество Непал, владение со столицей Капилавасту. Царский род, из которого происходил Готама, — Шакья. Историчность личности Готамы Будды доказана. В Пиправе (Непальский Тераи) найдена урна с частью пепла Будды, датированная соответствующей надписью. Найдена также урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой, которую ученые раскопали около Пешавара.

2613 лет назад (считая от 1992 г. — т. е. в 62 1 г. до н. э.) на севере Индии, в предгорьях Гималаев в роду солнечных кшатриев (благородных воинов) в первые дни мая, в полнолуние, сопровождаемое знамениями на земле и в небесах, у царя Шуддходана и его жены Майи родился младенец, которого назвали Готама Сиддхарта^[62].

В 24 года принц Готама, с детства оберегаемый отцом и приближенными, тайно покинув свои дворцы, верных слуг и приближенных, даже любимую жену и сына, что было ему труднее всего, ушел бродить по миру. Он не взял даже своей одежды — отдал ее своему кучеру в обмен на его одеяние, простое и далеко не новое. Царевич ушел в мир, и первым шагом его был полный отказ от собственности, который он затем сделает краеугольным камнем своего Учения.

Шесть лет суровой аскетической жизни и медитации убедили Готаму, что никакое физическое истязание, никакие упражнения не могут дать озарения, просветления, духовного знания.

"Если можно было бы достичь совершенства освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его", — так скажет он впоследствии.

Готама Сиддхарта пошел другим путем — путем труда, чистейшей жизни, глубочайшего размышления и анализа, колоссального напряжения ума, в конце концов достигшего высшей точки своего развития. Воссоединившись с духовным разумом, это напряжение принесло озарение. 29-летний человек приобрел совершенное знание, истинную мудрость. В Бодхи-Гайя, в роще на берегу реки — месте, называемом Урувелла, произошло долго добываемое и долгожданное Озарение.

Не многие последовали за Учителем после его первой проповеди^[63]. Но он знал: ни одно Учение не входит легко. И когда после его слишком революционных речей огромное число слушателей покидало его, разбегаясь по своим привычным углам, к привычной жизни, боящейся изменений и преображений, он говорил: "Ничего, это просто зерно отделилось от мякины".

В одной притче о Будде рассказывается. Жил-был один богатый человек. Случайно он вышел по делу, а когда вернулся, увидел свой дом, объятый пламенем. Богатый человек стал отчаянно звать детей, играющих в пылающем доме. Но те, не замечая пожара, продолжали играть. Отец что есть сил кричал детям: "Дети, спасайтесь! Скорее выходите из дома!" Но дети не слышали его. Тогда отчаявшийся отец крикнул: "Дети! У меня есть… диковинные игрушки! Возьмите их!" Услышав про игрушки, дети тут же выбежали на улицу из горящего дома. И спаслись…

Наша жизнь похожа на пылающий дом. Но люди не замечают, что дом объят пламенем, и продолжают жить в нем, рискуя своей жизнью. Поэтому Будда из Высшего сострадания постоянно делает все возможное для того, чтобы спасти людей.

Такова древняя притча о нас, живущих сегодня.

Торжество своего Учения в будущем Будда предвидел.

Он знал и о своем будущем воплощении: "Если уйду на Север^[64], то оттуда и вернусь"^[65].

Н. К. Рерих в книге "Алтай-Гималаи"^[66] пишет:

Прожить восемьдесят лет в постоянном учительстве, видеть, как на глазах извращалось учение, понимать, как многие государи и священники принимают учение лишь из своекорыстных соображений…

Он, сам вместивший понятие ничтожности власти, сказал: "Идите, нищие, несите спасение и благо народам". (Это затем, спустя 500 лет, чуть видоизменив, повторит и Христос. — Л. Д.). В одном слове "нищие" заключена вся программа. Пришло время, когда из-за позолоты идола появляется лик Будды, великого общинника, учащего против собственности, против убийства, пьянства, излишеств. Появляется могучий облик, зовущий к переоценке ценностей, к труду и познанию.

Много раз очищали учение Будды, и все-таки оно быстро засыпалось копотью предрассудков. Жизненность превращалась в груду трактатов и метафизическую номенклатуру (как и Учение Христа. — Л. Д.)…

Но все-таки произошло полезное сознание: привыкли очищать учение. Конечно, не пресловутые соборы в Раджагрихе, Весале и Патне возвращали учение к первоначальной простоте общины. Но сильные духом отдельные учителя искренне пытались снова явить прекрасный лик учения…

Далеко уходит Будда, в тайники гор…

Да, прекрасное, мудрое Учение Будды на сей день искажено, хотя в значительной степени меньше, чем другие религии. Так же, как и Учение Христа, Учение Готамы Будды ждет очищения.

И только в Транс-Гималаях, в наиболее заповедных, наиболее труднодоступных местах гор и пустынь до сих пор живет в своей первоначальной чистоте Эзотерическая Мудрость Будды Готамы, называемая ДОКТРИНОЙ СЕРДЦА, — Истинное Учение Махатм.

Не за горами время, когда современная наука подойдет к новому пониманию Духо-Материи и ее состояний, когда природа Мысли станет объектом изучения крупнейших научных институтов. Тогда Учение Будды займет наконец подобающее ему высокое место в мировоззрении новых поколений. Ведь именно буддизм утверждает, что мысль — действие, даже не высказываемая, настолько же реальна, как реально все, что нас окружает и познается при помощи чувств.

Строки из текстов АГНИ ЙОГИ — "Община"

В квадрате помещены слова на санскрите: "Майтрейя Сангха" ("Община Майтрейи"), Этот знак вы встретите на всех книгах АГНИ ЙОГИ, кроме двух первых. ...