Старчество по учению святых отцев и аскетов

Вступление Старчество на Руси. Козельская Оптина пустынь и ее значение. Задача настоящего труда.

«Если хотите узнать основательно дух христианства, — говорил И. В. Киреевский, — то необходимо познакомиться с монашеством; а в этом случае лучше Оптиной пустыни (где введено старчество) трудно найти» (Леонтьев К. Н. О. Климент Зедергольм, М., 1882, стр.4). Это замечание светского писателя о сущности христианского подвижничества, обстоятельно развитое, художественно и правдиво выраженное Ф. М. Достоевским (в романе «Братья Карамазовы»), вполне справедливо. Монашество есть лучший цвет христианства, «идеализм христианства», отображение Евангельской жизни. «Свет монахам, — говорит преп. Иоанн Лествичник, — Ангелы, а свет для мирских — монашеское житие» (26 сл. и 31). Но цвет самого цвета христианства, лучшее выражение монашества — это старчество. Что такое старчество, в чем его сущность — эти вопросы возобновились в нашей духовной литературе лишь в последнее время. Всероссийское значение и молва об оптинских старцах: Леониде, Макарии и Амвросии — способствовали ознакомлению русского общества с этим особым устроением монашеской жизни. Жаждущий духовного совета русский народ издалека, в большом количестве, самого разнообразного общественного положения и умственного развития, начиная с мужика, мещанина и кончая столичным чиновником, сановником, устремлялись к старцам в Козельскую Оптину пустынь. Письма с духовными запросами и с ответными словами одобрения, совета и утешения во множестве приносились и разносились оттуда. У старцев в Оптиной пустыни побывали и известные наши писатели: Н. В. Гоголь, И. В. Киреевский (там и похоронен в 1856 г.), Ф. М. Достоевский, под впечатлением продолжительных бесед со старцем Амвросием в 1877 году и написавший свой роман «Братья Карамазовы», К. Леонтьев и ныне здравствующие Л. Н. Толстой и Вл. С. Соловьев (Душеполезное чтение, 1898 г., кн. 1 и др.).

Зная хорошо свой народ и его духовные потребности, один из этих писателей, Ф. М. Достоевский писал между прочим следующее: «Для смиренной души русского простолюдина, измученной трудом и горем, а главное всегдашней несправедливостью и всегдашним грехом, как своим, так и мировым, нет сильнее потребности и утешения как обрести святыню или святого, пасть пред ним и поклониться ему». Народу без этой веры было бы тяжело жить. А тут думается: «Если у нас грех, неправда и искушение, то все равно, есть на земле там–то, где–то святой и высший; у того зато правда, тот зато знает правду; значит не умирает она на земле, а стало быть когда–нибудь и к нам перейдет и водворится по всей земле, как обещано» (Братья Карамазовы, 1881 г., стр.53). Иметь живой образ святости — это действительно духовная потребность, отрадная для народа. Среди жизни, исполненной пороков, злобы и лжи, для нашего народа отрадна и ничем не заменима мысль и сознание, что есть, и близко — в нашей же несовершенной жизни, человек, который стоит выше дрязг житейских, служит правде, умеет указать путь к правде и другим и как немерцающая лампада, освещая непроглядную тьму, горит духом, предстательствуя за всех пред Богом. И раз пронеслась молва чрез какого–нибудь странника Божия о великом каком–либо подвижнике, друге и учителе, потянется православный люд с посохом и котомкой за спиной, не стесняясь ни пространством, ни временем, к святым местам, повидать немирских людей, ближе стоящих к Богу, принести пред ними покаяние и научиться, как жить по Божьи. Пишущему эти строки два раза студентом Духовной Академии пришлось побывать у радетеля скорбных и сильного молитвенника о. Иоанна в Кронштадте и быть очевидцем этой издалека прибывшей многотысячной толпы, жаждавшей видеть, испросить помощь и благословение «от батюшки». И такая картина, как общая исповедь в церкви, поголовный плач не изгладится во всю жизнь. Трогательно видеть тысячи устремленных глаз на то лицо, которое толпа считает своим вождем, нельзя не растрогаться при виде этих взглядов, полных выражения веры, надежды, любви и сокрушения. Велико и обширно бывает влияние такого духовного вождя — хранителя правды Божией. Его личность, слово его, его пример неотразимо действуют на восприимчивую почву, пробуждая и поднимая засоренное нравственное чувство, вызывая к добру и правде, иногда прямо даже перерождая жизнь. Указывают примеры, как после одной только встречи, разговора с подобным духовным вождем некоторые личности изменяли свою прежнюю скучную и греховную жизнь на кроткую, благодеющую и богоугодную. За христианским знаменем идут охотно и бодро, когда его несут руки духовного вождя–героя. И, благодарение Богу, такие сильные знаменосцы, по наблюдению историков, выдвигаются в самое нужное время, т. е. во время упадка веры и нравственности, и ими не оскудевает Православная Русь. И одного такого сильного знаменосца и светильника достаточно для целого народа. Так в ветхом завете Господь ищет среди еврейского народа народного защитника — хранителя, могущего отвратить Его гнев. Искал Я у них, — говорит Господь устами Пророка, — человека, который бы поставил стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил, и не нашел (Иезек. 22, 30). Когда св. Епифания епископа Кипрского спросили, достаточно ли одного праведника для умилостивления Бога, он отвечал: «Достаточно, ибо Сам Бог сказал: аще обрящете единого мужа, творящего суд и ищущего веры, милосерд буду всему народу» (Достопамятные сказания, стр.88).

О великом значении для русского народа такого духовного оазиса, как Оптина Козельская пустынь можно судить с указанной точки зрения. Старец Леонид, настоятель Моисей, старцы Макарий и Амвросий, настоятель Исаакий были, можно сказать, такими духовными вождями, нужными и дорогими для народа. И стала таким духовным оазисом Оптина пустынь именно благодаря особому своему учреждению монашескому, — благодаря старчеству. Явилось старчество здесь сравнительно недавно. Восстановителем преданий старчества и насадителем его в России считается великий молдавский старец Паисий Величковский. Родившись в Полтаве в 1722 году, Паисий ушел тринадцати лет в монастырь Любиц- кий, на Днепре, пожив затем в Медведовской обители, Киевской лавре, он три года жил в молдавских скитах, где руководителями его были богомудрые старцы — старец Михаил и схимонах Онуфрий. «От оных бо отец уразуме, — говорит древний жизнеописатель Паисия, — что есть истинное послушание, от него же рождается истинное смирение, совершается умерщвление своея воли и рассуждения, и всех, яже мира сего, еже есть начало и конец нескончаемый истинного монашеского деяния». Свое подвижническое и послушническое образование Паисий кончил на Афоне. Вернувшись во Влахию, он основал общежительный монастырь в Дрогомирне, где «многими труды и слезами древний монашеский единодушный чин обнови», немало потрудясь и в переводе св. отцов–подвижников. Умер Паисий настоятелем монастыря в Нямце в 1794 году, семидесяти двух лет. В основу монастырской жизни Паисий положил старчество. Для XIX века Величковский был тем же, чем преп. Сергий для XV столетия: у нас на Руси он был успешным насадителем истинного монашества, которое, явившись на Русь с Востока вместе с христианством, начало падать с реально–практического Петровского времени. В Оптиной Козельской пустыни, как известно, старчество благоустроено было старцем Леонидом, духовным сыном и другом ученика о. Паисия Величковского — схимонаха Феодора, в тридцатых годах нашего столетия; после Леонида († 1841 г.) старцами были упомянутые Макарий († 1860 г.) и Амвросий, недавно почивший (в 1891 г.).

* * *

* * *

* * *

Настоящий труд имеет своей задачей с религиозно–психологической точки зрения раскрыть учение св. отцов–аскетов — древних учителей подвижничества и русских оптинских и других аскетических современных писателей об особом монашеском устроении — старчестве, о его несомненных добродетелях, выяснить всю необходимость старчества в жизни монашества, значение его для окормляемых учеников и самого окормителя — старца¹.

Хотя учение и наставления подвижников относились к подвижникам же, но они имеют большое значение и интерес и для всякого мирянина, ревнующего о своем спасении. У монашествующих и у мирян при различном внешнем устроении одна и та же цель — быть истинными христианами; требования для этого от тех и других одинаковы, ибо «един Господь, едина вера, едино крещение» (Еф. 4, 5); средства к тому и пастырство у тех и других по существу одни и те же. Вопрос о применении высоких истин христианства в жизни разными подвижниками имеет важное значение для всякого христианина. Как ни просты, по–видимому, те или иные истины Евангелия, они нам кажутся недосягаемыми, отвлеченными. Кому не бросалось в глаза, кого не приводило в уныние это несоответствие, недостаточность связи между великими словами религии и обыденной жизнью? Для нас важно видеть именно практическое применение в жизни разных христианских добродетелей, нужно знать, как христианские истины применялись или применяются на деле обыкновенными же людьми среди обычных условий нашей жизни; проще говоря, нам нужны убедительные примеры житейского опыта, образы святого жития человеком испытанные и Богом благословенные. Без приложения на практике истины Евангелия так и остаются отвлеченными. Посему такие подвижники, как, например, свт. Тихон Воронежский, преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский, старцы оптинские и другие нам дороги, и нам важно знать их подвиги, знать, как они поступали среди нашей — русской обыденной жизни. Хотя образ совершенства и на все времена дан нам в лице Иисуса Христа, сами, однако, и упомянутые великие подвижники изучали и подражали в своей жизни кому- нибудь из прежде просиявших святых. Св. Макарий Великий, например, учился и подражал св. Антонию Великому, св. Иоанн Златоуст подражал св. апостолу Павлу, святитель Тихон Воронежский был «ревнитель Златоустого», а еп. Феофан и Иеремия–отшельник следовали стопам св. Тихона.

Аскет в душе — русский народ глубоко чтит подвижников, ищет в их жизни примеров для подражания, и любимым чтением для него, кроме Житий Святых, являются патерики и творения подвижников: св. Исаака Сириянина, преп. Иоанна Лествичника и др. Русский раскол на том и держится, что люди стоят не за правила, а за образцы спасения, желают воспроизводить целиком былое — и внешнюю обстановку, среди которой спасались наши предки. Вопрос о том, как спасаться и как спасались, имеет существенное значение. «Двое из замечательных покойных оптинских старцев, — говорит старец же оптинский Амвросий, — часто говаривали, — один: искусство — половина святости; а другой, при чьих- либо ошибках от неуместной ревности, всегда произносил: свят, да неискусен, потому что неискусство при неуместной ревности часто может производить безтолковой путаницы не менее самого греха» (Сборник писем старца Амвросия, ч. I, стр.15). С этой точки зрения и небезоснователен взгляд, что ищущим добродетели полезнее читать повести о подвижниках и их назидательные и опытные изречения, чем рассуждать даже об источнике истины — Священном Писании. «Авва Аммон, — говорится в одном патерике, — спросил однажды старца Пимена: если будет нужно говорить с ближним, то как тебе кажется — лучше ли говорить с ним о Священном Писании или лучше об изречениях и мыслях старцев? Старец сказал ему в ответ: если нельзя молчать, то нужно говорить об изречениях старцев, нежели о Священном Писании. Ибо говорить о Священном Писании немало опасности» (Древний Патерик, стр.4).

Но сумел ли автор выполнить свою задачу, об этом он предоставляет судить опытным читателям. Чтобы понять и оценить такое жизненно–практическое монашеское устроение, как старчество, нужен опыт. Лишь старцы и послушники вполне понимают значение этого устроения. И теоретическое письменное учение отцов–аскетов понятно больше делателям — «эти книги (т. е. книги св. аскетов) дела требуют», «дела святых деяньми читай», как характерно выражались об этих отеческих аскетических творениях оптинский настоятель Моисей и оптинский старец Леонид. И преосвященный митрополит Гавриил Петербургский и Филарет Московский, как известно, перевод аскетических творений, сделанный профессорами академии, поручали исправлять старцам. «Они, — говорил митрополит Гавриил переводчикам относительно этих справщиков, — хотя и не знают так, как вы, греческого языка, но лучше вас знают из опыта духовные истины, непостигаемые только одним книжным учением, и поэтому правильнее вас могут понимать смысл наставлений, содержащихся в этих книгах» (Предисловие к житию старца Паисия Величковского, стр.11–12).

«Кто ведет речь о совершенстве, о радовании, или о безстрастии, — говорит Макарий Великий, — не ощутив в себе их действенности и удостоверения в них, уподобляется человеку, который при наступлении дневного зноя идет пустым полем и, томясь жаждой, описывает источник, струящийся водою, изображая себя пьющим, так как засохли у него уста и язык от палящей жажды, — или человеку, который говорит о меде, что он сладок, но не вкушал его сам и не знает силы его сладости. Но на деле не всегда бывает так, как он говорит. Ибо, когда человек сподобится со временем, хотя отчасти, приступить к делу, тогда рассудит он сам с собою: «Не так оказалось, как полагал я. Иначе рассуждал я, а иначе действует дух» (Добротолюбие, т. 1, стр.220).

Но в свое оправдание мы приведем слова св. Василия Великого: «Делаюсь и я сведущее и разумнее себя самого из самого вопроса, научась многому, чего еще не знал. И попечение об ответе бывает для меня учителем. Сказано: несмысленну, вопросившу о мудрости, мудрость вменится» (Притч. 17, 28, 1‑е письмо св. Василия Великого к Амфилохию Икон, ч. 7). А здесь, у подвижников христианских, есть чему поучиться! Св. Иоанн Златоуст, изображая современную иноческую жизнь, говорит: «Приди и учись у иноков. Это — светильники, сияющие по всей земле; стены, коими ограждаются и поддерживаются самые города. Они для того удалились в пустыню, чтобы научить и тебя презирать суету мирскую. Они, как мужи крепкие, могут наслаждаться тишиною и среди бури; а тебе, обуреваемому со всех сторон, нужно успокоиться и хотя мало отдохнуть от непрестанного прилива волн. Ходи к ним чаще, дабы, очистившись их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог настоящую жизнь провести сколько можно лучше и сподобиться будущих благ… Как тот, кто взойдет на высокое место, хотя бы и очень мал был, кажется большим, так и те, восходя в беседах к высоким помыслам праведных, и сами кажутся такими же, пока с ними пребывают» (Из беседы на Евангелие от Матфея).

Глава 1 Необходимость монашества в жизни Церкви Христовой, как прямого и богооткровенного указания смысла и цели жизни для безсильного человека. Мученичество и монашество. Цель монашеского отшельничества и аскетизма. Виды монашеского устроения.

Не искушение ли житие человеку на земли (Иов. 7, 1).

Пустынным непрестанное Божественное желание бывает (Антиф. 1‑го гласа).

Жизнь человеческая часто сравнивается с морем. Неизведанное в своей глубине, таинственное, необозримо–безбрежное, изменчивое и непостоянное, то тихо–спокойное, то бурно–гневливое и рокочущее, море своим видом и своею жизнью действительно напоминает океан жизни человеческой. Много и в жизни человеческой таинственно–загадочного, неразъяснимого, неустойчивого, то стихийнослепого, то разумно–высокого, много и здесь опасных треволнений и водоворотов. И как жалка утлая человеческая ладья на этом необозримом глубоком, страшном и неведомом просторе! Как щепка, она носится часто бездельно, безплодно, влекомая всесильным духом времени или дерзким своеволием. Безсилен человек разъяснить тайну жизни своей. Человек прежде всего сам для себя загадка, представляет соединение каких–то противоположностей, чего–то несоединимого: то он, духовный, побеждает страсти и плоть, то он, плотской, побеждается страстями и плотью, то он пресмыкается на земле, то парит орлом в небе. В своей практической деятельности он все силы напрягает к какому–то счастью, чего–то ищет, чего–то желает, увлекается то одним, то другим, суетится, а все как–то остается неудовлетворенным, неспокойным. Желания даны ему безграничные, стремления необъятные, а сила ограниченная, воля слабая. Безсилен человек определить свое место и цель жизни, безсилен проникнуть и за даль непогоды, за горизонт окружающего. Осмыслить свою жизнь, определить свое место и цель человечество в лучших своих представителях, однако, всегда пыталось. Загадочный вопрос о смысле и цели жизни человеческой, о душе, о таинственном мире загробном, о бытии надмирном всегда стоял пред душевным взором мыслящего человека. И нельзя не решать ему этих существенных вопросов: от решения их зависит самая жизнь человека, вся его жизнедеятельность и жизнеспособность. Всякое намеренно равнодушное отношение к этому вопросу пли, наоборот, увлечение им, удачное решение его сейчас же отражается в жизни. Подавленный в одну эпоху он с большей силой встает в другую, неудачно решенный или нерешаемый он грозит смертью целому народу. Вся история человечества представляет из себя такое или иное решение этого вопроса, все лучшее в жизни человечества, все улучшения и совершенствования вызваны этим вечно решаемым вопросом.

Где же искать решение этой загадки, загадки таинственно–неразъяснимой жизни человека? Вся прошедшая и настоящая история человечества показывает, что сам человек своими силами не может разрешить удовлетворительно загадку своей жизни. Углубитесь в века минувшие, посмотрите на лучшие народы древности: до чего додумались они сами? Одни — египтяне — отвечали на загадку жизни учением о душепереселении, земным безсмертием, хотели обезсмертить себя постройкой величайших пирамид. Другие — греки — признают жизнь для жизни, для удовольствий, наслаждений, для искусства. Третьи — римляне — кладут в основу жизни развитие своего железного могущества и воли, славу, но, захватив и поработив мир, они не завоевали неба и остались, как первые и вторые, с неудовлетворенными желаниями и стремлениями. Вместе с другими безвестными народами исчезли и эти народы, потому что у них не было истинной, осмысленной разгадки жизни — корня жизни. Жизнь так и осталась для них загадочным сфинксом. Языческое человечество — это жалкий, обреченный на земное скитание, вечный жид — Агасфер. Возьмите, наконец, современных рационалистов нашего XIX века, разных пантеистов, дарвинистов, безпочвенных альтруистов, социалистов, экономических материалистов, — разрешают ли они удовлетворительно этот вопрос? Считая человека продуктом природы, а его нравственность продуктом экономического обезпечения, отрицая духовность и свободу воли в человеке, порабощая свободную личность человека обществу и цивилизации, мечтая о прогрессе, равноправности и обезпеченности, не обрекают ли они человека на земное неудовлетворяющее счастье, на безконечное искание без цели обретения, не заставляют ли они человека копошиться только на земле, не поднимая глаза к небу? Как бы высоки и гуманны не были стремления человека, он, подобно ученому гетевскому Фаусту, не найдет себе ни в чем на земле удовлетворения: ни наука, ни искусство, ни политика, ни всеобщее материальное обезпечение и равенство не заполнят всего человека; и человек, подобно тому же неугомонному доктору Фаусту, не может на чем–нибудь остановиться и успокоиться, отделаться от заключенного в нем самом Мефистофеля. Самообольщенному и ученому, пытающемуся своим умом определить смысл жизни и осчастливить человечество, можно сказать то же, что сказал Ангел Уриил Ездре. «Ты и того, — говорил он, — что твое и с тобою от юности не можешь познать. Как же сосуд твой мог бы вместить в себе путь Всевышнего и в этом же, заметно растленном веке, понять растление, которое очевидно в глазах моих? Ибо как земля дана лесу, а море волнам его, так обитающие на земле могут разуметь только то, что на земле, а обитающие на небесах могут разуметь, что на высоте небес» (3‑я кн. Ездры, гл.4).

На помощь слабому человеку в решении этого вопроса идет Божественное Откровение. Оно разъясняет раздвоенность человека его историей, его безсознательное недовольство земными благами — стремлением к Богу и небу. Библия повествует о бывшем когда–то единении человека с Богом, о райском блаженстве человека. Нарушителем этого союза и блаженства был сам человек, пожелавший быть «яко бози». Тройственная похоть человека: похоть плоти, похоть очей и гордость (1 Ин. 2, 16) — породила грех; а грех породил смерть (Иак. 1, 14–15). Нарушение единства с Богом совпадало с нарушением единства у человека в самом себе, — благая воля человеческая уклонилась ко злу. Отсюда и раздвоенность человеческого существа. «Если бы не было падения, не было бы и разделения» (Св. Григорий Богослов).

Искра божества, оставшаяся в человеке, напоминает ему о потерянном блаженстве и побуждает снова искать его везде и всячески, «начаток духа имуще мы сами себе воздыхаем» (Рим. 8, 23). Плач души человеческой о потерянном блаженстве, смутное, как сновидение, воспоминание о нем, у церковных писателей сравнивается с сетованием и блужданием невесты, ищущей своего жениха, которому она изменила. Эта невеста, смутно–неясно припоминая прежнее свое блаженство в чертогах жениха, попав на мрачную и душную землю, с мучением и тоской ищет потерянное: днем спрашивает солнце, а ночью луну и звезды, каждые сутки обходя с одним вопросом: не видали ли где того, кого ищет душа моя? (Святитель Феофан Затворник. Письма о христианской жизни. Вып. 1 и 2, Москва, 1891 г., стр.168–169). ...